Notas sobre la "Carta sobre el humanismo" en correspondencia con un humanista cristiano

Cuando hice de Dios un querubín, me metieron en la cárcel. Ahora, si lo hago un hombre adulto, me harán algo aún peor - Leonardo Da Vinci, cuando la acusación de sodomía se convirtió definitivamente en inocente

Y, sin embargo, quieren comprender la mente de Dios, hablando de ella como si ya la hubieran diseccionado en partes. Sin embargo, siguen sin ser conscientes de sus propios cuerpos, de las realidades de su entorno e incluso de su propia estupidez. - Leonardo Da Vinci

Estaba escribiendo algo y un profesor cristiano amigo mío, que sigue siendo una figura controvertida dentro de los círculos cristianos, me recomendó la Carta sobre el humanismo de Heidegger. Hoy me tomé un tiempo para leer el texto completo y comentarlo.

A continuación, a medida que continué creciendo en amistad con este individuo, continué leyendo y comentando puntos relevantes dentro del texto de Heidegger.

Alguien con matices y activo en la vida intelectual. Un humanista cristiano o una especie de humanista nietzscheano, en el que el humanismo cristiano no se apoya en la divinidad necesaria de Cristo, tal como se da en la Inmaculada Concepción (nacimiento virginal) o en la Resurrección después del sacrificio en la cruz.

En cierto sentido, uno podría considerarse un ateo absoluto, desde el punto de vista de los cristianos protestantes literalistas, con el rechazo de la Inmaculada Concepción y la Resurrección, mientras se adhiere a una forma de humanismo cristiano como aquel que aspira a convertirse y vivir una vida como la de Cristo ejemplificada simbólica y literariamente en los Evangelios.

A continuación vienen los comentarios con añadidos para hacer más suaves las transiciones y algunas otras orientaciones o encuadres para su consideración, algunos divertidos y otros serios con citas en bloque como las citas de la carta de Heidegger:

Pero ¿de dónde y cómo se determina la esencia del hombre? Marx exige que se reconozca y admita la "humanidad del hombre". La encuentra en la "sociedad". El hombre "social" es para él el hombre "natural". En la "sociedad" la "naturaleza" humana, es decir, la totalidad de las "necesidades naturales" (alimento, vestido, reproducción, suficiencia económica), está igualmente asegurada. El cristiano ve la humanidad del hombre, la humanitas del homo, en contraposición a la Deitas.

A partir de esto se puede interpretar a algunos de los "humanistas seculares" como verdaderos humanistas marxistas o humanistas marxistas, y es probable que sea así. Algunos han considerado que las posturas humanistas africanas forman parte de las posturas filosóficas antiguas de los pueblos africanos.

En algunas posturas filosóficas africanas, como por ejemplo Ubuntu o Unhu, el yo individual sólo puede reconocerse en el contexto del yo social, y en este sentido el yo social es la piedra angular del yo individual.

Una manera más integral de concebir al individuo como un ser extendido y que se concreta en relaciones (saludables) en un sentido comunitario.

Se podría extender esto como una relación bidireccional del yo individual, el organismo único, y el yo interpersonal, es decir, una relación bidireccional del yo personal y el yo interpersonal como una unidad dinámica mientras están individuados, claramente.

Un dictamen marxista como una verdad a medias, como algo completamente natural y sólo la mitad de lo natural; en donde lo social equivale a lo natural y lo individual a lo natural, mientras que ambos en interdependencia se convierten en algo más, de modo que "sólo la mitad de lo natural" se vuelve verdadero sólo en la independencia afirmada de cualquiera de ellos.

En cambio, Sartre expresa el principio básico del existencialismo de esta manera: la existencia precede a la esencia. En esta afirmación, toma existentia y essentia según su significado metafísico, que desde la época de Platón dice que la essentia precede a la existentia. Sartre invierte esta afirmación. Pero la inversión de una afirmación metafísica sigue siendo una afirmación metafísica. Con ella se queda en la metafísica olvidando la verdad del ser.

No hay ninguna afirmación suya sobre una inversión de un enunciado metafísico, como tal, es decir, una universalización metafísica.

Sin embargo, aún sin estar seguro, de esta manera se puede negar la presunta separación entre lo físico y lo metafísico, ir más allá de ellos a través de un proceso de inversión, en lugar de simplemente pasar de una declaración metafísica a otra, invertida o no.

Algo análogo a la existencia de algo es la esencia de algo, y viceversa, en lugar de preguntar qué precede a qué, ver uno como la imagen especular del otro en una dualidad de sí mismos mientras están unificados sin recurrir necesariamente a la temporalidad para ordenar "esencia que precede a la existencia" versus "existencia que precede a la esencia", o essentia que precede a existentia versus existentia que precede a essentia - yendo así más allá de estos argumentos por completo a un plano más completo.

El ser humano es más bien "lanzado" por el ser mismo a la verdad del ser...

Esa es una frase divertida. Solo imaginar a alguien corriendo hacia la verdad de estar, sin quererlo, vistiendo ropa con la etiqueta de Acme Co. Tal vez, un tatuaje que diga "Born to Lose" (Nacido para perder) con la palabra "throwings" (lanzamientos) escrita en alemán debajo.

El «ser» no es Dios ni un fundamento cósmico. El ser está, en esencia, más lejos que todo lo ente y, sin embargo, más cerca del hombre que todo ser, sea piedra, animal, obra de arte, máquina, ángel o Dios. El ser es lo más próximo, pero lo más próximo sigue siendo lo más lejano del hombre. El hombre se aferra siempre y sólo al ser, pero cuando el pensamiento se representa el ente como ente, se refiere sin duda al ser. Pero, en realidad, siempre piensa sólo en el ente como tal, no, y nunca, en el ser como tal. La «pregunta del ser» sigue siendo siempre una pregunta sobre el ente.

Le tomó bastante tiempo, el ser parece una forma dinámica de aquello que se estipula estáticamente como "existencia" o algo que se extiende infinitamente hacia adentro y hacia afuera. Me gusta su énfasis en el ser mismo como un enfoque en los seres mismos. El ser es; las cuestiones del ser pertenecen a los seres porque los seres comprenden el ser mismo.

Sin embargo, la distinción parece confusa y la redacción poco clara en cierto modo en lo que respecta a lo que se refiere al "ser" del "ser", como se ha dicho antes acerca de la filosofía heideggeriana en su conjunto.

Solemos pensar que el lenguaje corresponde a la esencia del ser humano representado como animal racional, es decir, como la unidad de cuerpo-alma-espíritu.

La unidad de cuerpo-alma-espíritu parece casi redundante en varios niveles. Todo parece uno, donde el alma y el espíritu pueden fusionarse en uno solo y, en algunas definiciones, el cuerpo y el alma se vuelven uno y lo mismo, siendo el primero parte del segundo.

Su énfasis en el lenguaje como la "casa del ser", que es "propiada por el ser y permeada por el ser" parecería amigable para los defensores de Juan 1:1, como en la esencia del ser humano en el lenguaje.

No le digamos a algunas ramas del cristianismo que el "ser", como tal, "no es Dios". Si el lenguaje es una casa del ser, entonces la casa puede limitarse a la "casa" del conocimiento humano categórico, mientras que el ser es a la vez lo más lejano y lo más cercano de ella.

El ser humano perteneciente a la verdad del ser, como guardián de ella, parece a la vez correcto e incorrecto. Correcto en la apropiación del lenguaje, del ser humano, por el ser para representar la verdad del ser.

Mientras que verdad significa "actualidad" o "el hecho del asunto", el ser será -ejem- independientemente de que los seres humanos y el lenguaje sean apropiados por el ser mismo o no.

Su comentario sobre Sartre cita el título "El existencialismo es un humanismo", lo que significa que el existencialismo no es sólo el humanismo o el único humanismo según Sartre. Su corrección de Sartre parece válida, no obstante, en cuanto al "ser principalmente".

Podemos, como antes, continuar con la línea de la inversión en los enunciados metafísicos, donde un enunciado A es igual a un enunciado B, donde esto se convierte en A=B y la inversión se convierte en B=A, es decir, ya sea A=B o B=A, una diferencia en la presentación de la misma formulación se convierte en la misma. Esto significa un reverso, no una inversión.

Heidegger señala los enunciados metafísicos como metafísicos en cualquier orden. Estoy de acuerdo con él. Sin embargo, si se trata de un proceso potencialmente novedoso, tal como lo interpreto, denominaré o nombraré una operación "Inversalización Metafísica Universal", no objetiva sino "universal" en el sentido de que posiblemente sea incompleta y tenga lugar para excepciones.

Este proceso sería una inversión de los enunciados metafísicos de tal manera que produciría una realidad metafísica verdaderamente como una realidad "física", incluso estadísticamente si ésta puede correlacionarse fuertemente o principalmente con alguna realidad física.

No eliminaría la "magia" o el poder del enunciado metafísico anterior, sino que, más bien, "fisicalizaría" lo formalmente metafísico, ya sea de manera absoluta en su totalidad o de manera probabilística hasta el punto de la certeza asintótica.

Cualquier metafísica anterior con estatus "físico" (necesita ser redefinida y ampliada) ahora, como en el caso de los antiguos que pensaban que el agua era la base del ser (Tales). Sabemos que el agua está compuesta por dos partes de hidrógeno y una parte de oxígeno, donde lo metafísico anterior se convierte en "físico" en innumerables casos en la historia registrada o simplemente se manifiesta sin evidencia (es decir, ni metafísico ni físico, sino inexistente).

No se trata de un proceso de inversión de enunciados metafísicos, sino de una operación formal que no está completa y que admite excepciones, aunque de aplicación universal, como proceso formal de "fisicalización" de lo metafísico, de traer el "cielo" a la Tierra; tal vez otro título podría ser "desdivinización".

Así, lo que está más allá se desplaza hacia lo que es , absolutamente en su totalidad o probabilísticamente hasta el punto de la certeza asintótica. En esto, todo el concepto de ser implica un cierto proceso metafísico como si fuera una base indivisa, pero, parece, principalmente, dos propiedades, aparentemente como una, y luego cosificadas en un infinito singular.

Donde hay a la vez existir y existir, o existencia y tiempo en la existencia, para ser Sí Mismo, esto puede dividirse propiamente, como cosas que son lo veraz, en existencia, en oposición a la no existencia, y temporalidad, en oposición a la a-temporalidad o no-temporalidad.

Una existencia puede simplemente ser, pero no puede ser ser, como tal, porque ser implica proceso, dinámica, es decir, un sentido temporal para el proceso, para la dinámica de la existencia misma.

Es decir, un hecho ineludible del "ser", como tal, como existencia, principalmente, como el "ser-", y temporalidad, derivadamente, como el "-ing", de donde surgen los seres humanos, el lenguaje o la casa del ser, para proveer algo al ser de lo que apropiarse para los guardianes de Sí Mismo, o del ser.

En la medida en que la existencia y la temporalidad se presentan, llegamos a la inversión del universo conocido o la existencia como base no simplemente para el conocimiento de la no existencia y la atemporalidad hipotéticas, sino para la no existencia y la atemporalidad informadas mediante el simple análisis de la existencia real y la temporalidad real , tal como son en sí mismas, para definir sus antítesis o convertirse en productos adecuados de la Inversalización Metafísica Universal.

Yo no consideraría esto ni como un "Ser" filosófico ni como un "Tiempo" filosófico, sino como una manera de derivar la "Existencia" filosófica natural y la "Temporalidad" filosófica natural a partir del "ser en sí" metafísico previamente considerado.

Aquellos con principios de existencia o 'Leyes de la Naturaleza' como correlatos, por ejemplo, la Segunda Ley de la Termodinámica para la Flecha del Tiempo, como en la temporalidad real.

De manera similar, la idea de la apropiación del ser por parte de los seres humanos y del lenguaje puede procesarse a través de la misma operación para llegar a las metanarrativas y narrativas científicas actuales que incluyen los llamados "correlatos neuronales de la conciencia", pero empíricos al fin y al cabo.

Así, la infinitud del ser se convierte probablemente en una finitud masiva que da la apariencia de infinitud a los seres humanos o a los guardianes de la verdad del ser, o a aquellos con capacidad de acción para hablar de la verdad de la existencia y la temporalidad. Estos se convierten en formulaciones cotidianas, más concretas y fundamentadas de lo metafísico, de lo filosófico descabellado.

Pero lo sagrado, que es la única esfera esencial de la divinidad, que a su vez sólo proporciona una dimensión para los dioses y para Dios, llega a irradiar sólo cuando el ser mismo ha sido aclarado de antemano y después de una extensa preparación y es experimentado en su verdad.

Se trata de una larga exposición teológica antiteológica. Se lee como si se ofreciera una explicación de lo divino o trascendente, al tiempo que se negaban las nociones comunes de dioses o de Dios, donde el ser precede a los dioses o a Dios, al tiempo que se lo propone como fuente de lo Trascendente y de lo Inmanente.

El desamparo así entendido consiste en el abandono del ser por el ser. El desamparo es el síntoma del olvido del ser.

Esta sería una gran plataforma para un partido político y tendría tanto sentido fuera del contexto metafísico como algunas plataformas de partido.

Heidegger reivindica una y otra vez el carácter metafísico de aquello que no necesariamente tiene que encarnar ese carácter. En este sentido, lo que se reivindica como metafísico puede ser simplemente lo que se afirma como metafísico, un error de categoría.

Me encanta esta cita sobre el nacionalismo y el internacionalismo:

Todo nacionalismo es metafísicamente un antropologismo y, como tal, un subjetivismo. El nacionalismo no se supera con el mero internacionalismo, sino que, por el contrario, se amplía y se eleva a la categoría de sistema. El nacionalismo no se eleva ni se eleva a la humanitas por el internacionalismo, como tampoco lo hace el individualismo por un colectivismo ahistórico. Este último es la subjetividad de los seres humanos en su totalidad, y completa la autoafirmación incondicionada de la subjetividad, que se niega a ceder.

Está muy bien expresado. Yo simplemente simplificaría la estructura a existencia y temporalidad, lo que implica un objeto dinámico o un proceso-objeto llamado realidad y luego la agencia en la realidad como la subjetividad dentro o evolucionada desde el proceso-objeto para los procesos-sujetos o subjetividad, o la agencia fuera de la existencia y la temporalidad.

No estoy de acuerdo con la caracterización de la naturaleza humana como un animal racional, aunque tengo razón en lo que se refiere a la palabra "animal". Tanto Sartre como Heidegger, con el primero cuestionando los fundamentos del humanismo como algo que significa algo y el segundo proclamando un sentido metafísico implícito en el significado terminológico y la historia o en la pregunta del primero, parecen perder el hilo de la cuestión.

La naturaleza humana puede extenderse infraracionalmente/no racionalmente (no irracionalmente), interracionalmente y superracionalmente con respecto a su naturaleza animal, o instintiva y emocionalmente, entre ella misma y los demás, y en varias ideas, respectivamente, sobre la realidad (existencia y temporalidad) o el "ser" sin recurrir al reino de lo Trascendente, como si no estuviera sujeta a las limitaciones del universo material.

Porque el cerebro, como el constructo evolucionado que entrega la mente, procede de tal manera de tener un órgano, materia organizada a través del tiempo, produciendo un 'lenguaje del ser' con el lenguaje constreñido por o sujeto a las restricciones de la realidad, procesado a través de la realidad, y principalmente acerca de la realidad o abstraído en un Imaginario de las bases de la realidad, donde incluso el aparente pensamiento trascendental permanece constreñido por los principios estadísticos universales de la existencia o Leyes de la Naturaleza que produjeron una extensión orgánica finita como el cerebro en procesos de selectividad evolutiva a lo largo del tiempo profundo.

Una cognición limitada por, una mentalización dentro de, un cálculo acerca de, y un pensamiento abstraído de, la realidad misma, incluyendo fallas en el mapeo preciso o en el acoplamiento del pensamiento con la realidad, lo cual sucede todo el tiempo.

Derivada de la acción dentro de la realidad, y de la ética -literalmente, no metafóricamente- definida como acciones en el mundo, la ética parece derivarse naturalmente de ella. En el sentido de que la acción, o los seres con conciencia, en el universo, por la naturaleza de su existencia y su existencia a través del tiempo implican una moralidad, donde la totalidad de su naturaleza, sus almas en un sentido verdadero, manifiestan su ética o moralidad, ya sea que sean conscientes de dicha ética o moralidad o no.

La ética es una inevitable producción coextensiva o subproducto de la agencia en la existencia y la temporalidad.

Como la temporalidad significa momentos sucesivos de existencia, esto vincula tanto la agencia, la existencia y la temporalidad a la corriente consecuencialista de la ética porque la ética/moralidad como acciones en el mundo, mentalización o acción (inclusiva), implica secuencias de momentos con acciones a lo largo del tiempo en ellos vinculadas a una agencia, como se ha señalado, ya sea consciente o no de la incorporación estructural integral de la ética/moralidad en la agencia actuada en la existencia a lo largo del tiempo.

Así, el nihilismo, como postura ideológica, sólo tiene sentido en la existencia del tiempo y de la existencia misma, sin agentes, pues la agencia implica y deriva la ética/moral por el hecho de su ser, como operadores en la existencia a través del tiempo.

Preguntar si existe la ética implica una agencia, lo que niega el nihilismo al plantear la pregunta. Por lo tanto, la pregunta no es si existe o no una ética o una moral, sino qué ética o moralidad existen.

Heidegger parece estar completamente equivocado en este punto, ya que señala la visión incorrecta de Sartre. Entonces, ¿estoy afirmando que Heidegger y Sartre están equivocados ? Sí, creo que están completamente equivocados y demostrablemente equivocados en ambos casos, por definición.

Así, un ser trascendente o suprasensible se reduce a un ser mundano o sensible, un ser físico extendido ordinario, o más bien natural-informativo, universalmente metafísicamente invertido, o ambos, negando la idea de un "ser trascendente" o "suprasensible" más claro que implica al final el "ser más elevado en el sentido de la primera causa de todas las cosas".

Me encanta la analogía o la imaginería de Heráclito en la estufa. Supongo que esto podría aplicarse a la "calidez" de muchos usuarios populares de la filosofía. Por lo tanto, se toma un tiempo agradable para explicar el ser (y el tiempo) en una definición filosófica o metafísica, los seres en el ser, el lenguaje o la casa del ser como aquello que es apropiado por el ser, y luego el pensamiento como construcción sobre la casa del ser como la unión del ser con la verdad del ser.

Se está apelando a un criterio de inteligibilidad determinado. Se afirma que la naturaleza ópticamente sustancial del Ser requiere de seres o de una comprensión de algún modo a través de la inteligibilidad. Sin embargo, es bastante obvio que la existencia y la esencia me parecen una sola y misma cosa.

Así pues, esta forma de argumentar tiene poco sentido. Yo sólo aceptaría la verdad original si se la considera como la luz que se esconde tras el orbe ennegrecido en el que la ciencia hace agujeros para revelar lo Real o la Realidad. Yo diría que se puede considerar la verdad original como algo que no es a priori y, por tanto, como una proposición o una base de correspondencia de la verdad.

El pensamiento no parece superar toda praxis, pues es una especie de movimiento sin movimiento y muy limitado por mucha praxis. Me encanta su afirmación de que las leyes de la lógica se basan en las leyes del ser; sin embargo, una vez más, creo que se trata de un lenguaje aparentemente preciso e inadecuado para la tarea o el juego personal del noble.

Donde los principios de la existencia conducen a las Leyes de la Naturaleza, de las cuales, de hecho, tenemos un lenguaje, como nos recordó Galileo Galileo, con el lenguaje de la naturaleza escrito en el lenguaje de las matemáticas, donde esto conecta muy bien con la falta de absolutismo del conocimiento.

¿Es esto realmente una crítica del humanismo? No, en realidad es más bien una crítica del existencialismo, y por lo tanto una crítica de Sartre, aunque a su vez muestra los errores de su modo de actuar.