Заметки о «Письме о гуманизме» в переписке с христианским гуманистом

Когда я сделал Бога херувимом, вы посадили меня в тюрьму. Теперь, если я сделаю его взрослым мужчиной, вы сделаете для меня ещё хуже — Леонардо да Винчи, когда обвинение в содомии было окончательно признано невиновным

И все же они хотят постичь разум Бога, говоря о нем так, как будто они уже разделили его на части. Тем не менее, они все еще не знают о своем теле, о реальности своего окружения и даже не подозревают о своей собственной глупости. - Леонардо да

Я работал над сочинением, а затем один друг-христианский профессор, который в христианских кругах до сих пор остается противоречивой фигурой, порекомендовал Хайдеггера «Письмо о гуманизме». Я потратил время на то, чтобы прочитать весь текст и прокомментировать его.

Далее, продолжая дружить с этим человеком, я продолжил читать и комментировать соответствующие моменты текста Хайдеггера.

Кто-то, кто разбирается в нюансах и активно участвует в жизни ума. Христианский гуманист или своего рода ницшеанский гуманист, в котором христианский гуманизм не полагается на божественность Христа, обусловленную как Непорочным зачатием (девственным рождением), так и воскресением после крестной жертвы.

В некотором смысле, с точки зрения христиан-протестантов, придерживающихся христианского вероисповедания, можно считать откровенным атеистом, отвергающим Непорочное Зачатие и Воскресение, а также приверженцем той формы христианского гуманизма, которая стремится стать и жить такой жизнью, какой Христос символически и буквально изображен в Евангелиях.

Отныне комментарии с дополнениями для более плавных переходов и некоторыми другими ориентациями или обрамлениями на рассмотрение, пожалуйста, некоторые забавные, а другие серьезные с блочными цитатами в виде цитат из письма Хайдеггера:

Но где и как определяется сущность человека? Маркс требует признания и признания «человечности человека». Он находит это в «обществе». «Социальный» человек для него — «естественный» человек. В «обществе» человеческая «природа», то есть совокупность «естественных потребностей» (еда, одежда, воспроизводство, экономическая достаточность), в равной степени обеспечена. Христианин рассматривает человечность человека, человечность гомо, в противоположность божествам.

Некоторые из «светских гуманистов» могут быть истолкованы как истинно марксистских гуманистов или марксистских гуманистов, и, скорее всего, так оно и есть. Некоторые считают, что африканские гуманистические взгляды соответствуют древним философским воззрениям африканских народов.

В некоторых африканских философских позициях, например, в Ubuntu или Unhu, индивидуальное «я» можно распознать только в контексте социального «я». В этом смысле социальное «я» является краеугольным камнем индивидуального «я».

Более целостный способ восприятия индивида как расширенного «я» и способного реализовать себя в (здоровых) отношениях в общественном смысле.

Это можно рассматривать как двунаправленную связь индивидуального «я», единственного организма и межличностного «я», то есть двунаправленную связь личного «я» и межличностного «я» как единой динамической единицы, но, очевидно, индивидуализированной.

Марксистское изречение как полуправда, полностью естественное и только наполовину естественное; согласно которому социальное приравнивается к естественному, а индивид приравнивается к естественному, в то время как оба во взаимозависимости становятся чем-то большим, поэтому «только половина естественного» становится верной только при утвержденной независимости того и другого.

Напротив, Сартр выражает основной постулат экзистенциализма следующим образом: бытие предшествует сущности. В этом утверждении он рассматривает экзистенциальное и сущностное в метафизическом значении, которое еще со времен Платона гласило, что существенное предшествует экзистенциальному. Сартр опровергает это утверждение. Но обратное метафизическое высказывание остается метафизическим утверждением. При этом он продолжает использовать метафизику, забывая об истине бытия.

Ни одно из его высказываний об инверсии метафизического высказывания как такового, а метафизическая универсализация.

Однако подобный подход, пока еще не уверен, может опровергнуть предполагаемое разделение между физическим и метафизическим (выйти за их пределы в процессе инверсии), а не просто перейти от одного метафизического высказывания к другому, независимо от того, обратное или нет.

Что-то похожее на существование чего-либо является сущностью чего-либо, и, наоборот, вместо того, чтобы спрашивать, что предшествует чему-либо, рассматривая одно как зеркальное отражение другого в двойственности друг друга, но при этом не прибегая к временности, следует отличить «сущность, предшествующую существованию» и «существование, предшествующее сущности», или «существо, предшествующее экзистенции», или «предшествующее экзистенции» и «предшествующее экзистенции» и «предшествующее экзистенции» и «предшествующее экзистенции» и «предшествующее экзистенции» и «предшествующее сущности».

Человек, будучи самим собой, скорее «брошен» в истину бытия...

Забавная фраза. Просто представьте себе, что кто-то, неохотно надевающий одежду под маркой Acme Co, стремится узнать правду. Возможно, под ней нарисована татуировка с надписью «Born to Lose» с надписью «метание» на немецком языке.

«Бытие» — это не Бог и не космическая основа. Бытие, по сути, «дальше всех живых существ», но при этом ближе к человеку, чем любое другое существо, будь то скала, зверь, произведение искусства, машина, ангел или Бог. Бытие — самое близкое. Тем не менее, самое близкое остается самым далеким от человека. Поначалу люди цепляются всегда и только за бытие. Но когда мышление представляет существ как существ, оно, несомненно, соотносится с бытием. Однако по правде говоря, оно всегда думает только о существах как таковых, а о бытии как таковых точно нет и никогда. «Вопрос бытия» всегда остается вопросом о существах.

На это ушло достаточно много времени, и бытие кажется ему динамичным образом того, что статически определяется как «существование» или нечто бесконечно простирающееся внутрь и наружу. Мне нравится, когда он делает акцент на том, чтобы быть самим собой, а на самих существах. Бытие есть; вопросы бытия относятся к существам, потому что существа суть самих себя.

Тем не менее, различие кажется запутанным, а формулировка некоторой степени неясна в отношении «бытия» или «бытия», как уже было сказано выше в отношении философии Хайдеггера в целом.

Мы обычно думаем, что язык соответствует сущности человека, представленной в виде животного разума, то есть как единство тела, души и духа.

Единство тела, души и духа кажется почти излишним на многих уровнях. Всё кажется единым целым, где душа и дух могут слиться воедино, и, согласно некоторым определениям, тело и душа становятся одним и тем же, а первое — частью второго.

Его акцент на языке как на «доме бытия», который «присваивается бытием и пронизан бытием», покажется сторонникам Иоанна 1:1, как и сущности человека в языке.

Не говорите некоторым ветвям христиан, что «бытие» само по себе «не является Богом». Если язык — это дом бытия, то этот дом можно ограничить категорическим «домом» человеческого познания, в то время как существо находится как дальше, так и ближе всего к нему.

Человеческие существа, принадлежащие к истине бытия, как хранители ее, кажутся как правильными, так и неправильными. Правильно присваивать язык, человеческое существо, представляя истину бытия.

В то время как истина означает «реальность» или «факт дела», бытие, кхм, будет существовать независимо от того, присваиваются ли человеку и языку само бытие или нет.

В его комментарии к Сартру приводится название «Экзистенциализм — это гуманизм», что означает, что экзистенциализм — это не только гуманизм или единственный гуманизм Сартра. Тем не менее, его исправление Сартра, похоже, справедливо в отношении «прежде всего бытия».

Как и прежде, мы можем продолжить разговор об инверсии в метафизических высказываниях, где некоторое утверждение A равно некоторому утверждению B, где оно становится A=B, а обратное становится B=A, т. е. независимо от того, A=B или B=A, разница в изложении одной и той же формулировки остается прежней. Это означает обратное, а не обратное.

Хайдеггер указывает на метафизические высказывания как на метафизические в любом порядке. Я согласен с ним. Однако если это потенциально новый процесс, то, как я его читаю, я назову или назову операцию «Универсальная метафизическая инверсализация», но не объективная, а «универсальная», так как она, возможно, неполная, с возможностью исключений.

Этот процесс будет представлять собой инверсию метафизических утверждений таким образом, чтобы метафизическая реальность действительно стала «физической» реальностью, даже статистически, если ее можно сильно или принципиально коррелировать с некоторой физической реальностью.

Это не уничтожит «магию» или силу прежнего метафизического высказывания, а скорее «физикализирует» формально метафизическое, будь то полностью или вероятностно, вплоть до асимптотической достоверности.

Любая предыдущая метафизика, имеющая «физический» статус (нуждается в пересмотре и расширении), теперь, как это было в древности, считавшей воду основой бытия (Фалес). Мы знаем, что вода состоит из двух частей водорода и одной части кислорода, а то, что раньше было метафизическим, в бесчисленном количестве случаев становится «физическим» в истории человечества или просто оказывается недоказанным (поэтому оно не является ни метафизическим, ни физическим, но и не существует).

Это не процесс изменения метафизических утверждений. Это формальная операция, не имеющая законченности, допускающая множество исключений, хотя и универсальная по своему применению. В качестве формального процесса «физикализации» метафизики — вознесения на Землю «небес» (возможно, другое название можно было бы назвать «дебогословизацией»).

Таким образом, то, что находится за пределами, переходит к тому, что есть, абсолютно во всей своей полноте или вероятностно вплоть до асимптотической достоверности. В этом смысле само понятие бытия подразумевает некий процесс: метафизику как бы некую неделимую основу, но, по-видимому, в основном это два свойства: на лице как одно, а затем овеществленное в бесконечное единственное число.

Если речь идет о существовании и существовании или о существовании и о существовании как о существовании как о самом себе, то все это можно правильно разделить на вещи, которые являются правдивыми, на бытие, а не небытие, и временность, противоположную временности или вневременности.

Существование может быть просто, но не может быть само по себе, потому что бытие подразумевает процесс, динамику и, следовательно, смысл времени, определяющий сам процесс, динамику, само существование.

То есть неизбежный факт «бытия» как таковой, заключающийся в том, что бытие, главным образом, как «бытие», и временность, производное от которого люди, язык или дом бытия возникают для того, чтобы обеспечить свое бытие своим хранителям Себя или бытия.

В той мере, в какой бытие и темпоральность существуют сами по себе, мы приходим к выводу, что существующее является основой для знания не просто гипотетического небытия и атемпоральности, но и осознанного небытия и атемпоральности, просто анализируя фактическое существование и реальную временность в том виде, в каком они есть сами по себе, чтобы определить их антитезы или стать полноценными продуктами универсальной метафизической инверсии.

Я считаю, что это не философское «бытие» и не философское «время», а способ вывести естественнофилософское «бытие» и натурфилософское «темпоральность» из ранее считавшегося метафизическим «бытием, самим собой».

Те, чьи принципы бытия или «законы природы» коррелируют с ними, например, со вторым законом термодинамики стрелы времени, как и в реальной темпоральности.

Точно так же идея о том, что бытие присваивает человеку и языку то же самое, возможно, и воплотится в современных научных метанарративах и нарративах, включающих так называемые «нейронные корреляты сознания», но, тем не менее, эмпирические.

Таким образом, бесконечность бытия становится, вероятно, огромным конечным значением, дающим видимость бесконечности людям, хранителям истины бытия или тем, кто обладает властью говорить об истине бытия и временности. Они становятся более конкретными, обоснованными и повседневными формулировками метафизического, далеко идущего философского.

Но святое, которое само по себе является важнейшей сферой божественности, которое, в свою очередь, дает богам и Богу свое измерение, начинает излучаться только тогда, когда оно само по себе заблаговременно, после тщательной подготовки и познания в истине.

Это похоже на длинное антитеологическое изложение.

Бездомность, понимаемая таким образом, заключается в оставлении существ бытием. Бездомность — это симптом забвения бытия.

Это была бы отличная платформа для политических партий, и она имела бы такой же смысл вне метафизического контекста, как и некоторые партийные платформы.

Хайдеггер неоднократно присваивает метафизический статус тому, что не обязательно должно воплощать такой статус. В этом смысле заявленная метафизика может быть просто заявленной метафизикой, категориальной ошибкой.

Мне нравится эта цитата о национализме и интернационализме:

Любой национализм в метафизическом смысле является антропологизмом, а значит и субъективизмом. Национализм нельзя преодолеть простым интернационализмом; он, скорее, расширяется и тем самым превращается в систему. Интернационализм так же мало привносит и развивает человечеству, как индивидуализм — антиисторический коллективизм. Последнее — это субъективность людей в целом. Она дополняет безусловное самоутверждение субъективности, которое не уступает место.

Прекрасно сформулировано. Я бы просто упростил структуру до сущности и темпоральности, подразумевая под этим динамический объект или объект-процесс, называемый реальностью, а затем субъективность в реальности — субъективность внутри процесса или эволюцию от объекта процесса к субъектам процесса или субъективность, или субъективность, утратившую бытие и временность.

Я бы не согласился с характеристикой человеческой природы как разумного животного, хотя с точки зрения «животного» я и прав. Как Сартр, так и Хайдеггер: первый из них ставит под сомнение смысл гуманизма, а второй считает, что в терминологическом значении и истории или в понятии первого есть метафизический смысл этой пасты.

Человеческая природа может распространяться инфрарационально/нерационально (а не иррационально), интеррационально и сверхрационально в том, что касается животной природы, инстинктивно и эмоционально, между собой и другими людьми и, соответственно, в различных представлениях о реальности (бытии и временности) или «бытии», не прибегая к царству Трансцендентного, поскольку она не подвержена ограничениям материальной вселенной.

Потому что мозг, являясь развитой конструкцией, формирующей сознание, таким образом представляет собой орган, упорядочивающий материю во времени, создающий «язык бытия», язык которого ограничен или подвержен ограничениям реальности, обрабатывается реальностью и, главным образом, о реальности или абстрагируется в воображариуме от основ реальности, где даже кажущееся трансцендентальное мышление по-прежнему ограничено универсальными статистическими принципами бытия или законами природы, породившими конечное органическое расширение, такое как мозг в процессы эволюционной селективности в течение глубокого времени.

Познание, ограниченное внутренним мышлением, вычислениями и абстрагированием мышления от самой реальности, включая ошибки в точном отображении или привязке мышления к реальности, которые случаются постоянно.

Исходя из свободы воли в реальности и понимая этику (буквально, а не метафорически) как действия в мире, этика, по-видимому, естественным образом вытекает из нее. В этом смысле свобода воли или осознающие существа во вселенной в силу природы своего существования и существования во времени подразумевают мораль, в которой вся их природа, их души в истинном смысле слова выражают свою этику или мораль, независимо от того, знают ли они об этой этике или морали или нет.

Этика — это неизбежное сопутствующее явление или побочный продукт существующей и временной свободы воли.

Под временностью понимаются сменяющие друг друга моменты бытия, а свобода воли, бытие и темпоральность, а также консеквенциалистское направление этики, поскольку этика и мораль как действия в мире, ментальность или (инклюзивное) действие подразумевают последовательность моментов, в которых действия с течением времени связаны с субъектом, независимо от того, осознаёт ли оно всестороннюю структурную интеграцию этики и морали в свободу воли, осуществляемую с течением времени.

Таким образом, нигилизм как идеологическая позиция имеет смысл только в существовании времени и бытия, без посредников, поскольку свобода воли подразумевает этику и мораль, исходя из того, что они существуют во времени.

Спросить: «Существует ли этика?» , подразумевает свободу воли, а это отрицает нигилизм при постановке вопроса. Поэтому вопрос не в том, существует ли этика или мораль или нет? Вопрос в следующем: «Какая этика или мораль?»

Хайдеггер, похоже, совершенно не прав в этом вопросе, поскольку Хайдеггер указывает на неправильный взгляд на Сартра. Итак, утверждаю ли я, что Хайдеггер и Сартр неправы? Да, я считаю, что в обоих случаях, по определению, совершенно неправ.

Таким образом, трансцендентное или сверхчувственное существо либо превращается в мирское или чувственное существо, универсально метафизически инверсифицированное обычное протяженное физическое или, скорее, естественно-информационное существо, либо и то, и другое, отрицая идею «более ясного трансцендентного» или «сверхчувственного существа», подразумевающего «высшее существо в смысле первопричины всех вещей».

Мне нравится аналогия или изображение Гераклита у плиты. Думаю, это можно объяснить «теплотой» многих популярных философов. Поэтому он не жалеет времени на то, чтобы объяснить бытие (и время) в философском или метафизическом смысле, сущность бытия, язык или дом бытия как присущее бытию, а затем размышляя о том, как строить бытие на основе бытия как средства соединения бытия или соединения бытия с истиной бытия.

Он использует определенный критерий разборчивости. Утверждается, что оптически субстанциональная природа Бытия заключается в том, что оно нуждается в существах или в том или ином понимании ее с помощью разборчивости. Однако совершенно очевидно, что бытие и сущность кажутся мне одним и тем же.

Таким образом, такая форма аргументации бессмысленна. Я бы поверила в подлинную истину только в том случае, если её посчитать светом, скрывающимся за почерневшим шаром, в который наука проделывает дыры, чтобы раскрыть Реальность или Реальность. Я бы сказал, что исходную истину можно рассматривать не как априорную, а как суждение или соответствие истины.

Кажется, что мышление не превосходит любую практику, поскольку мышление — это своего рода движение без движения, которое сильно ограничено многими практиками. Мне нравится, когда он излагает законы логики как основанные на законах бытия, но я еще раз скажу, что этот язык явно точен и не соответствует личной задаче или игре дворянина.

Где принципы бытия приводят к законам природы, язык которых, как напоминал нам Галилео Галилей, на языке природы, написанном на языке математики, в самом деле, хорошо сочетается с отсутствием абсолютности знаний.

Действительно ли это критика гуманизма? На самом деле, это скорее критика экзистенциализма, а значит, и критика Сартра, а также демонстрация его ошибок.