Sign up to see more
SignupAlready a member?
LoginBy continuing, you agree to Sociomix's Terms of Service, Privacy Policy
By continuing, you agree to Sociomix's Terms of Service, Privacy Policy
Diterbitkan pada tahun 1990, May You Be the Mother of a Hundred Sons menceritakan perjalanan penulisnya Elizabeth Bullimer ke India pada pertengahan 80-an. Senator Daniel Patrick Moynihan, mantan Duta Besar AS untuk India, secara akurat menempatkannya dalam warisan sejarah para pelancong Barat yang menulis tentang India ketika dia menegaskan, “Ini adalah pencapaian paling langka, seorang penulis barat yang benar-benar telah menemukan India. Apa yang telah dicapai oleh E.M. Forster dan Ruth Jhabvala sebagai seni, Elisabeth Bumiller telah menangkap dengan pelaporan sederhana tentang peradaban paling kompleks di bumi.
Sebagai seorang penulis wanita yang menulis tentang perempuan dari budaya lain, karyanya adalah studi kasus yang menarik tentang nuansa, seluk-beluk, dan perkembangan filsafat dan politik feminis.
Politik pilihan perjalanan Bullimer terlihat jelas, dan kesadaran dirinya tentang masalah ini menyadari etos identifikasi post-modernis meta-analitik. Dia menulis, “Saya sudah sensitif tentang status saya sebagai “istri” yang telah mengikuti suaminya di belahan dunia. Saya tentu tidak ingin menulis buku wanita yang dapat diprediksi.”
Apa yang akhirnya membawanya pada keputusan untuk melanjutkan adalah pengakuan bijaksana bahwa kisah-kisah pengalaman perempuan dapat 'digunakan' sebagai titik masuk budaya ke pertanyaan-pertanyaan relevansi sosial dan politik yang lebih besar di India - semua masalah utamanya (“kemiskinan, kelebihan populasi, ancaman terhadap persatuan nasional dan kekerasan agama”) pada akhirnya memiliki komponen manusia yang dapat diartikulasikan dengan baik oleh reportase tulus tentang isu-isu perempuan. Mengutipnya, “Perempuan, saya mulai menyadari, adalah jendela saya ke dunia interior India, dan ke dalam masalah keluarga, budaya, sejarah, agama, kemiskinan, kelebihan populasi, kesatuan nasional—memang, masalah-masalah yang saya pikir sebelumnya tidak terkait dengan kepri hatinan perempuan.”
Ini membawa perhatian pada perdebatan sosial-politik yang lebih besar dalam teori feminis dan luasnya dan ruang lingkup studinya. Ini juga menyoroti bahwa Wanita bukanlah kategori seragam dan universal yang didefinisikan dengan rapi, melainkan komponen dari populasi yang lebih besar, yang memungkinkan mode etnografi studi budaya dan dinamikanya yang lebih besar.
Bumiller juga mewakili kemajuan ekonomi dan budaya yang telah dibuat wanita Barat selama bertahun-tahun. Perbedaan dalam keprihatinannya sebagai feminis Barat dan pengalaman wanita India adalah titik data yang bahkan tidak luput dari perhatiannya sendiri. Dia menulis, “... tapi di sana emosi feminis saya yang paling bersemangat berpusat di dapur, dalam pertengkaran dengan suami saya tentang siapa yang harus memasak makan malam dan membersihkan meja.” Dia juga mencatat kesenjangan budaya yang mencolok, “Tidak ada wanita Amerika yang berjuang dengan keluarga dan karier dapat sepenuhnya membayangkan apa artinya ini di India.”
Fakta bahwa Bumiller mampu membuat perusahaan beritanya menciptakan kesempatan jurnalistik khusus baginya untuk memvalidasi perjalanannya ke India bersama suaminya sangat kontras dengan pengalaman penulis masa lalu dalam kanon penulis perjalanan wanita. Faktanya, kritikus Susan Bassnett menarik perhatian khusus pada aspek ini dalam teorinya tentang literatur perjalanan sehubungan dengan gender. “Perempuan, jarang ditugaskan untuk bepergian”, maka dengan tidak adanya pelindung atau tokoh otoritas wanita mampu menjadi lebih diskursif, lebih mudah dipengaruhi, lebih biasa.” Apakah tidak adanya tokoh pelindung memperluas atau menghambat kebebasan kepenulisan adalah pertanyaan yang patut dipertimbangkan.
Kerendahan hati Bumiller terhadap budaya India juga lebih progresif dibandingkan dengan pendahulunya. Bassnett mencatat, “Teori wanita luar biasa yang entah bagaimana berbeda dari wanita lain dan karena itu diberdayakan untuk melakukan prestasi (seperti menulis perjalanan) yang tidak dapat dilakukan oleh wanita normal” telah menjadi salah satu cara klasik representasi dalam teks perjalanan sebelumnya (penekanan saya). Trope pada dasarnya memecah belah perempuan dan mencegah mereka bersatu, setidaknya secara teoritis, melawan narasi patriarki yang dominan.
Semoga Anda Menjadi Ibu Seratus Anak juga menarik perhatian kita pada politik feminisme interseksional, dan bagaimana narasi patriarki yang dominan mempengaruhi struktur kekuasaan dalam kaum feminin atau wanita. Dalam esainya, 'Under Western Eyes: Feminist Scholarship and Colonial Discourses', sarjana Chandra Talpade Mohanty dengan fasih mempermasalahkan masalah ini. “Apa yang ingin saya analisis secara khusus adalah produksi “Wanita Dunia Ketiga” sebagai subjek monolitik tunggal dalam beberapa teks feminis (Barat) baru-baru ini.
Definisi kolonisasi yang ingin saya sebut di sini adalah definisi yang dominan diskursif, berfokus pada mode apropriasi dan kodifikasi tertentu dari “keilmuan” dan “pengetahuan” tentang perempuan di dunia ketiga oleh kategori analitik tertentu yang digunakan dalam tulisan-tulisan spesifik tentang subjek yang mengambil kepentingan feminis rujukan mereka seperti yang telah diartikulasikan di AS dan Eropa Barat. Bumiller menemukan dirinya dalam wacana politik di mana isu-isu ini arus utama dan tegas, dan dia menyadarinya.
Dia dengan anggun mengaku, “Sepanjang perjalanan saya, saya selalu menyadari keterbatasan orang luar di negara asing. Saya berjuang setiap hari dengan masalah standar apa yang harus diterapkan. Ada jurnalis Barat yang meromantisasi India, dan ada orang lain yang melihat di dalamnya hanya hal-hal yang memperkuat rasa superioritas budaya mereka sendiri.”
Poin menarik dari pengalaman lintas budaya adalah kepercayaan wanita India pada Bumiller, orang asing. Beberapa dari mereka seperti Manju dan Meena lebih dari bersedia berbagi detail pengalaman mereka dengan seorang reporter seperti mereka menceritakan kepada seorang kakak perempuan. Ini melanjutkan untuk menunjukkan relevansi wacana teoritis feminis internasional terlepas dari keistimewaan budaya. Ini menyinggung kehadiran ikatan feminin yang melampaui batas-batas nasional dan karenanya mampu mengenali dan menangkap pengalaman manusia dalam kebenarannya di luar paradigma yang dibangun secara sosial. Perbedaan mencolok, kemudian, antara gagasan patriarkal tentang perjalanan dan gagasan feminis adalah ini. Mantan melakukan perjalanan untuk menaklukkan yang tidak diketahui. Yang terakhir melakukannya untuk merangkulnya.
Karya yang Dikutip:
Bassnett, Susan. “Penulisan Perjalanan dan Gender.” Ed. Hulme, Peter dan Tim Youngs. Pendamping Cambridge untuk Menulis Perjalanan. Cambridge: Pers Universitas Cambridge, 2002.225-241.
Bumiller, Elizabeth. Semoga Anda menjadi ibu dari seratus putra: perjalanan di antara para wanita India. New York: Grup Penerbitan Rumah Random, 1990.
Talpade Mohanty, Chadra. “Di Bawah Mata Barat: Beasiswa Feminis dan Wacana Kolonial.” Tentang Humanisme dan Universitas: Wacana Humanisme 12.3 (1984): 333-358.
Sangat menarik bagaimana dia berhasil menjadi pengamat dan peserta dalam kisah para wanita ini.
Keseimbangan antara pelaporan dan refleksi dalam gaya penulisannya sangat cocok untuk jenis eksplorasi lintas budaya ini.
Saya setuju dengan pengamatannya tentang perempuan sebagai jendela menuju pemahaman budaya. Seringkali melalui kisah pribadi kita benar-benar belajar tentang suatu masyarakat.
Diskusi tentang dinamika kekuasaan dalam wacana feminis lintas budaya terasa sangat relevan dengan perdebatan saat ini.
Tulisannya tampaknya menjembatani kesenjangan antara teori feminis akademis dan jurnalisme yang mudah diakses dengan cukup efektif.
Membaca ini membuat saya merenungkan betapa banyak yang telah berubah di kedua budaya sejak tahun 80-an, dan betapa banyak yang tidak berubah.
Cara dia menangani persimpangan gender, budaya, dan politik sangat canggih untuk masanya.
Ada sesuatu yang kuat tentang bagaimana dia menggunakan kisah individu untuk menerangi isu-isu sosial yang lebih besar tanpa kehilangan unsur kemanusiaan.
Pendekatannya terhadap topik sensitif terasa seimbang. Dia tidak melebih-lebihkan atau menghindar dari subjek yang sulit.
Bagian tentang kesediaan perempuan untuk berbagi kisah pribadi sangat beresonansi dengan pengalaman lintas budaya saya sendiri.
Saya bertanya-tanya seberapa berbeda buku ini jika ditulis hari ini, dengan pemahaman kita saat ini tentang apropriasi budaya.
Dia berhasil menyoroti kesamaan antara perempuan lintas budaya tanpa menghapus perbedaan mereka. Itu adalah pencapaian yang luar biasa.
Kerangka teoritisnya terkadang terasa agak berat. Lebih suka lebih banyak fokus pada cerita sebenarnya.
Poin menarik tentang perempuan yang bepergian untuk merangkul daripada menaklukkan. Benar-benar mengubah cara saya berpikir tentang tulisan perjalanan.
Artikel tersebut seharusnya bisa menggali lebih dalam tentang bagaimana kehadirannya mungkin telah memengaruhi cerita yang dia dengar.
Pengakuannya tentang prioritas feminis yang berbeda di berbagai budaya adalah revolusioner pada masanya.
Saya sangat tersentuh oleh bagaimana dia menggambarkan kepercayaan yang diberikan perempuan India padanya. Menunjukkan hubungan manusia yang nyata.
Beberapa bagian terasa agak ketinggalan zaman, tetapi pengamatan intinya tentang gender dan budaya masih relevan hingga saat ini.
Meta-analisis tentang posisinya sendiri sebagai penulis Barat adalah yang membuat karya ini menonjol bagi saya.
Apakah ada orang lain yang memperhatikan bagaimana dia menghindari kompleks penyelamat yang menjerat banyak penulis Barat?
Kata-kata yang bagus tentang evolusi genre. Ini seperti menyaksikan feminisme itu sendiri berkembang melalui tulisan perjalanan.
Perbandingan dengan penulis perjalanan perempuan sebelumnya menarik. Menunjukkan bagaimana genre telah berevolusi dari waktu ke waktu.
Saya menghargai bagaimana dia mengakui baik romantisisasi maupun kompleks superioritas yang umum dalam tulisan Barat tentang India.
Judul buku itu sendiri menunjukkan kepekaan budaya. Itu adalah berkat tradisional yang menunjukkan rasa hormat terhadap nilai-nilai lokal.
Wawasannya tentang hubungan antara isu-isu perempuan dan masalah nasional seperti kelebihan populasi terasa sangat relevan saat ini.
Masih belum yakin tentang metodenya. Bukankah lebih baik mendukung perempuan India menceritakan kisah mereka sendiri?
Cara dia menghubungkan kisah pribadi dengan isu-isu sosial yang lebih besar mengingatkan saya pada jurnalisme naratif modern. Dia mendahului zamannya.
Pendekatan Bumiller tampak lebih bernuansa daripada banyak penulis kontemporer tentang topik serupa. Dia mengakui kompleksitas daripada menyederhanakan secara berlebihan.
Yang paling membuat saya terkesan adalah bagaimana dia berhasil menjaga rasa hormat budaya sambil tetap membahas topik-topik sulit.
Bagian tentang emosi feminis Barat yang berpusat pada perdebatan di dapur sangat menyentuh. Membuat saya merenungkan perspektif istimewa saya sendiri.
Gaya penulisannya berjalan di garis tipis antara sensitivitas budaya dan objektivitas jurnalistik. Pasti sulit untuk menyeimbangkan.
Buku ini tampaknya mendahului zamannya dalam hal feminisme interseksional. Dia benar-benar berusaha menghindari jebakan memperlakukan wanita Dunia Ketiga sebagai kelompok monolitik.
Saya menemukan kerangka teoritis tentang penulisan perjalanan dan gender sangat menarik. Tidak pernah berpikir tentang bagaimana kurangnya dukungan mungkin benar-benar memberi penulis wanita lebih banyak kebebasan.
Sama sekali tidak eksploitatif. Dia memberikan suara pada cerita yang mungkin tidak akan pernah terdengar. Itu jurnalisme yang berharga.
Apakah ada orang lain yang merasa bermasalah bahwa dia menggunakan kisah pribadi wanita sebagai titik masuk untuk membahas masalah yang lebih besar? Terasa agak eksploitatif bagi saya.
Kontras antara perhatian feminis dalam budaya yang berbeda sangat membuka mata. Benar-benar membuat saya memeriksa asumsi saya sendiri tentang feminisme universal.
Kesadaran dirinya tentang menjadi istri yang mengikuti suaminya sangat jujur dan menyegarkan. Saya menghargai bahwa dia mengakui potensi keterbatasan ini.
Artikel ini mengangkat pertanyaan penting tentang siapa yang berhak menceritakan kisah siapa. Bisakah seorang wanita Barat benar-benar menangkap pengalaman wanita India?
Benar tentang Manju dan Meena. Saya merasakan hal yang sama. Seolah-olah ada persaudaraan yang tak terucapkan yang melampaui perbedaan budaya.
Membaca tentang kepercayaan Manju dan Meena padanya membuat saya berpikir tentang bagaimana wanita sering menemukan cara untuk terhubung melintasi hambatan budaya.
Cara dia menghubungkan kisah-kisah individu wanita dengan masalah yang lebih besar seperti kemiskinan dan kepadatan penduduk sangat kuat. Itu membuat masalah abstrak terasa lebih pribadi dan nyata.
Meskipun niatnya tampak baik, saya masih merasakan superioritas budaya yang mendasari tulisannya. Itu halus tapi ada di sana.
Apakah ada orang lain yang memperhatikan bagaimana dia berhasil mendapatkan akomodasi khusus dari perusahaan beritanya? Itu sendiri berbicara banyak tentang kemajuan wanita Barat di tempat kerja.
Saya suka bagaimana dia mengakui keterbatasan orang luar. Kerendahan hati semacam itu jarang ditemukan dalam tulisan perjalanan Barat tentang India pada saat itu.
Perbandingan dengan EM Forster terasa agak dipaksakan. Pendekatan jurnalistiknya sama sekali berbeda dari narasi fiksi miliknya.
Menarik bagaimana awalnya dia tidak ingin menulis buku tentang wanita tetapi akhirnya melihat cerita wanita sebagai jendela menuju masalah sosial yang lebih dalam.
Yang paling membuat saya terkesan adalah bagaimana wanita India terbuka padanya meskipun dia orang asing. Pasti ada sesuatu yang universal tentang wanita yang berbagi cerita satu sama lain.
Saya sebenarnya tidak setuju dengan bagaimana dia mendekati beberapa topik budaya sensitif ini. Kadang-kadang terasa seperti dia memaksakan nilai-nilai Barat daripada benar-benar memahami konteks lokal.
Bagian tentang berdebat siapa yang harus memasak makan malam menunjukkan kontras yang mencolok antara perhatian feminis Barat dan India. Benar-benar membuat saya mendapatkan perspektif baru.
Saya merasa sangat menarik bagaimana Bumiller mengakui hak istimewanya sebagai wanita Barat sambil mencoba memahami pengalaman wanita India. Kesadaran dirinya benar-benar membedakannya dari penulis perjalanan sebelumnya.