Humanitas On The Mend: 근대성에서 영원성에 대한 시도된 재확인
그래서 기독교 인본주의를 통해 우리는 그리스도의 인격체라는 관념을 갖게 되었습니다. 신성의 주장에 대한 정당성과 그리스도의 부활에 대한 믿음이 혼합되어 있습니다. 일부 사람들은 문자 그대로의 의미로 그것을 믿고 있습니다.부활하신 주님의 모습이신 그리스도.
저는 초자연적 주장을 문자적이고 근본적인 것으로 받아들인다면 기독교 인본주의는 불가능하다고 제안하고 싶습니다. 기독교인의 일부 인구 통계학적 주장에 의문을 제기할 수 있습니다.
사용과 이해의 대다수인 휴머니즘은 초자연적 현상을 거부합니다.기독교적 인본주의는 이러한 것들을 거부한다면 가능합니다.
그럼에도 불구하고 릭 워렌, 윌리엄 레인 크레이그, 마크 드리스콜, 잠재적으로 앨빈 플랜팅가 (Alvin Plantinga) 를 비롯한 기독교 공동체의 지식인이자 영향력 있는 다양한 계층들, 주로 최전선에 있는 남성, 또는 대부분의 자유 사상파 공동체, 그리고 대부분 최전선에 있는 남성들에게는 그다지 받아들여지지 않을 것입니다.
후자가 가능해 보이는데, 일종의 니체 인본주의로의 개종 시도가 될 것입니다. 여기에는 아마도 유일한 기독교인에게서 볼 수 있는 짧은 형태의 반제도적 형태의 기독교가 통합되어 있을 것입니다. 십자가에서 죽은 기독교의 사랑보다 더 강력한 것은 기독교의 증오뿐입니다.
기독교 인문주의자들이 더 많이 의미하는 것은 크리스찬 후마니타스 (Christian Humanitas) 입니다. “인간 본성”에서는 비제도적 (또는 기관에 국한되지 않음) 과 같은 것으로, 그리스도의 인격에 관한 평생 심층 교육, 즉 파이데이아 (paideia) 같은 것입니다.
초자연주의적이든 자연주의적이든, 삶으로서 그리고 삶을 위해 연구해야 할 대상으로서의 그리스도의 삶, 모범, 인격성에 관한 것입니다. 여기서 인간의 본성은 하나님의 아들에 대한 성경 이야기와 모범을 통해 연구될 수 있습니다.
근본주의자인지 아닌지, 문자주의자인지 아닌지, 무신론자인지, 개신교인지 가톨릭, 삼위일체론인지 유니테리언인지 등에 대한 질문은 완전히 논쟁의 여지가 있습니다. 왜냐하면 이 열차의 그레이비가 몰몬 성전처럼 굳건하고 고정되어 있기 때문입니다. “인간 본성과 관련하여 그리스도의 본성은 무엇인가 (Humanitas)?삶에서 어떻게 연구되고 실천되고 있는가?”
이것은 휴머니즘이 아닙니다.후마니타스는 그리스도인의 구조화된 분열을 넘어선 렌즈를 통해 인본주의를 자기 제한적으로 표현한 것으로, 존재 그 자체, 하나님 자신이라는 정체성에 기반을 두고 있습니다. 이는 그리스도의 인격과 근본적으로 인간 본성, 즉 실체 자체의 정체성과 관계되는 인간 본성의 정체성, 인간과 초월적 존재의 결합체로서의 정체성과 관련이 있기 때문입니다.
첫 번째 질문은 이론을 다루고, 후자는 실용론을 다루고 있습니다. 정신과 마음과 몸의 삶 (세상에서의 행동) 과 마찬가지로 기독교인의 삶 어디에나 있습니다.
첫 번째 질문에 대한 답을 많이 얻을수록 후자가 더 잘 살아납니다. 이런 의미에서 개종 경험은 지역 교회나 회중과 관련된 어떤 피상적인 사건에서 일어나는 일생에 한 번뿐인 사건이 아니라, 점근적인 방식으로 그리스도의 인격, 하나님의 정체성으로 성장하면서 일어나는 일생에 걸친 일련의 사건 또는 전개로 간주할 수 있습니다.
따라서 기독교 인본주의는 그리스도교 인본주의를 기독교 후마니타스 (Christian Humanitas) 라는 자기제한적 공식화 속에서 가능한데, 이는 그리스도에 대한 서사 안에서 상징적, 문자적으로 표현된 하나님 자신이 되는 과정으로서 전 생애에 걸쳐 수행된 이론적이고 실천적인 사업으로 받아들여질 때 가능해진다.
Opinions and Perspectives
저는 기독교 인본주의와 기독교 휴머니타스 사이의 구분이 흥미롭습니다. 인간 본성과 관련된 그리스도의 본성을 연구한다는 아이디어는 제가 전에 고려하지 않았던 신선한 관점을 제공합니다.
이 기사는 기독교 인본주의에 대한 제 이해에 정말로 도전을 줍니다. 저는 항상 그것이 본질적으로 모순적이라고 생각했지만, 평생 교육 여정으로서의 휴머니타스 개념은 더 말이 됩니다.
회심이 단 한 번의 순간이 아닌 평생에 걸친 일련의 사건이라는 부분에 정말 공감합니다. 갑작스러운 변화보다는 이해로 성장하는 것에 더 가깝습니다.
저는 초자연적인 주장을 거부하는 것에 어려움을 느낍니다. 그것은 기독교의 근본적인 측면을 묵살하는 것이 아닌가요? 다른 사람들의 생각도 듣고 싶습니다.
사실, 초자연적인 논쟁에 얽매이지 않고 그리스도의 인격을 검토하는 것은 더 깊은 철학적 탐구를 가능하게 한다고 생각합니다.
몰몬교 사원을 견고함의 은유로 언급한 것은 이 맥락에서 약간 어색하게 느껴집니다. 다른 분들도 그렇게 느끼셨나요?
저에게 두드러지는 점은 이 기사가 전통적인 기독교 사상과 현대 인본주의 사이의 간극을 어떻게 메우느냐입니다. 그런 종류의 종합을 보는 것은 흔치 않습니다.
저는 초자연적인 주장을 문자 그대로 받아들인다면 기독교 인본주의는 불가능하다는 전제에 정중하게 동의하지 않습니다. 우리는 합리적인 사고와 믿음을 모두 포용할 수 있습니다.
파이데이아와 평생 교육에 대한 기사의 관점은 고대 그리스 철학 전통을 떠올리게 합니다. 그것이 기독교 사상과 연결되는 방식이 흥미롭습니다.
기독교적 사랑보다 기독교적 증오가 더 강력하다는 주장을 잘 모르겠습니다. 그리스도의 가르침의 핵심 메시지와 모순되는 것 같습니다.
그리스도의 인격을 통해 하나님의 본성을 이해하는 점근적 접근 방식은 훌륭합니다. 우리는 항상 완전한 이해에 접근하고 있지만 결코 완전히 도달하지는 못합니다.
이 프레임워크가 종교 간 대화에 어떻게 적용될지 궁금한 분 계신가요? 흥미로운 대화를 열 수 있을 것 같습니다.
저는 이 해석이 종교적 인본주의자와 세속적 인본주의자 모두에게 어떻게 어필할 수 있는지에 놀랐습니다. 거기서 공통점을 찾기는 쉽지 않죠.
이 기사는 제도적 기독교에 대한 핵심을 놓치고 있습니다. 우리는 수 세기에 걸친 신학적 발전과 교회 전통을 단순히 묵살할 수 없습니다.
이 글을 읽으니 실제 적용에 대해 궁금해집니다. 이 이론적 프레임워크는 일상 생활과 실천으로 어떻게 옮겨질까요?
교리적 논쟁보다는 인간 본성에 대한 그리스도의 관계에 대한 강조가 신선합니다. 우리는 종종 신학적 세부 사항에 빠져듭니다.
이 글을 보니 본회퍼의 무종교적 기독교에 대한 글이 떠오르네요. 혹시 저와 같은 생각을 하시는 분 계신가요?
본회퍼에 대한 당신의 지적은 정확합니다. 저는 영적인 깊이를 유지하면서 전통적인 종교 구조를 넘어서는 비슷한 주제들을 봅니다.
그리스도의 삶을 인간 본성을 이해하는 렌즈로 연구한다는 개념은 흥미롭지만, 우리의 더 넓은 철학적 탐구를 제한하는 것은 아닌지 궁금합니다.
이 접근 방식이 종파 간의 분열을 해소하는 데 어떻게 도움이 될 수 있는지 알 것 같습니다. 우리가 그리스도의 인격에 집중할 때, 많은 차이점들이 부차적인 것이 됩니다.
기독교와 자유사상 공동체의 최전선에 대부분 남성이 있다는 언급은 의미심장합니다. 이러한 논의에는 더 다양한 목소리가 필요합니다.
기차와 그레이비 은유를 설명해주실 분 계신가요? 중요한 부분을 놓치고 있는 것 같습니다.
전환을 단일 사건이 아닌 지속적인 과정으로 다루는 이 기사의 방식은 전통적인 기독교적 사고에 혁명적입니다.
저에게 가장 흥미로운 것은 이 틀이 종교 교육과 영적 형성에 대한 우리의 접근 방식을 어떻게 바꿀 수 있는가입니다.