Sign up to see more
SignupAlready a member?
LoginBy continuing, you agree to Sociomix's Terms of Service, Privacy Policy
By continuing, you agree to Sociomix's Terms of Service, Privacy Policy
ジョージ・ロメロは、1968年の映画『ナイト・オブ・ザ・リビングデッド』でゾンビを生み出したとよく言われますが、ゾンビの歴史は実際にはそれよりずっと古く、その起源は単なる娯楽よりもはるかに深いものです。ゾンビには豊かな歴史があり、そのすべてが楽しいものではありません。実際、ゾンビに伴う多くの含意は楽しいものではありませんが、それでも非常に興味深いものです。
現代の「ゾンビ」という言葉は、コンゴ語とガボンのミツォゴ語に由来していると考えられています。「nzambi」はコンゴ語で「死者の霊」を意味し、「ndzumbi」はミツォゴ語で「死体」を意味します。重要なことに、これらの地域はどちらも、ヨーロッパの奴隷商人が捕らえた先住民を西インド諸島に移送し、サトウキビ農園で働かせていた場所でした。
ロバート・サウジーは1819年に『ブラジルの歴史』という小説を出版したが、その中で蘇生した無知な死体を指すのに、Eを除いたゾンビの綴りの「zombi」という言葉を使った。しかし、WBシーブルックという作家は、1927年のハイチ旅行についてのセンセーショナルな旅行記『魔法の島』でこの言葉を使って、この言葉を広めたのは自分だと主張している。
ハイチはかつてフランスに占領され、フランスのサン=ドマングにちなんでサン=ドマングと呼ばれていました。当時のフランス法では、奴隷はカトリックに改宗しなければなりませんでしたが、アフリカ人奴隷は独自の宗教も実践し続け、ハイチのブードゥー教、ジャマイカのオベア教、キューバのサンテリア教など、伝統が混ざり合った新しい宗教が生まれました。
ブードゥー教は西アフリカの信仰体系であるヴードゥンとローマカトリック教を組み合わせたもので、ゾンビの創造などのさまざまな儀式を含む「黒魔術」と呼ばれるようになった要素も含んでいました。この宗教のこの部分がアメリカの観客を最も魅了し、ハリウッド映画での描写に影響を与えました。ただし、この宗教は歪曲されているため、本物のブードゥー教と比べるとほとんど認識できません。
ハイチのブードゥー教の影響により、ハイチ文化にはゾンビに関する物語が数多く存在します。ブードゥー教では、死体はボコールと呼ばれるブードゥー教の魔術師によって蘇らせることができるとされています。メディアで描かれているのとは異なり、これらのゾンビは危険でも人食いでもありません。ブードゥー教の物語のゾンビは自由意志のない蘇生した体であり、彼らを創造したボコールに属する知性のない奴隷であり、創造主の要求に従っていました。
ボコールは、犠牲者の魂を奪ったり、乗っ取ったりしてゾンビを作り出すことができます。物語によっては、これは犠牲者が生きている間に行われると主張され、他の物語では、このプロセスは死後に始まると述べられています。多くの場合、ゾンビ化の行為は、犠牲者が生きている間にボコールに対して行った行為に対する罰として行われると言われています。
ボコールは、犠牲者の心拍数と呼吸を抑制し、体温を下げて死んだように見せる粉末や呪文を使って犠牲者を鎮圧します。犠牲者が正式に死亡し埋葬されたとみなされると、ボコールは遺体を掘り起こします。この過程を経ることで、犠牲者の記憶は消去され、ボコールが奴隷として使うための無知な殻となってしまいます。
BBCは次のように述べている。「ゾンビは、事実上、奴隷であることの当然の結果である。意志も名前もなく、終わりのない労働による生きた死に囚われているのだ。」
ブードゥー教の魔術師によって作られた伝統的なゾンビは、基本的な命令しか理解できず、限られた語彙しか持たず、主にうめき声やうめき声でコミュニケーションをとります。ゾンビは人間よりも強く、刺激にあまり反応しないため、痛みや疲労にほとんど抵抗がありません。
しかし、ゾンビは動きが遅く不器用で、不規則で反復的な動きをし、固定した虚ろな表情をします。人がゾンビになると、夢のようなトランス状態になり、自分の状態を認識できなくなります。従順で、メディアで見られるゾンビとは対照的に、支配しているボコールの命令がない限り、人を襲うことはほとんどありません。ボコールが死ぬと、ゾンビは自由を取り戻すことができます。
サン・ドマングにおける奴隷の環境は劣悪で、奴隷の死者数も非常に多かったため、最終的に奴隷反乱が起こり、1791年に奴隷たちは主人を打倒しました。その結果、国名はハイチと改名され、1804年まで続いた革命戦争の後、初の独立した黒人共和国となりました。
しかし、その後、ハイチは一貫して暴力的で迷信深い国として描かれ、ヨーロッパの帝国によって悪魔視されました。1800 年代の大半では、ハイチで黒魔術の儀式、人食い、人身御供が行われていたと主張する記述が一般的でした。
20世紀にアメリカがハイチを占領した後、アメリカ軍は現地のブードゥー教を破壊しようとしましたが、これはブードゥー教をさらに強くするだけに終わりました。同時に、暴力や儀式的な犠牲などの噂がゾンビの存在を中心に広まり始めました。
注目すべきことに、1934年にアメリカがハイチの占領を終える2年前の1932年に、映画『ホワイト・ゾンビ』が公開された。これは、アメリカが野蛮で原始的だと考えていた国を近代化しようとしていた一方で、彼らが排除しようとしていた文化そのものに影響されていたことを示している。
1920 年代から 30 年代にかけて、復讐心に燃える死者の蘇りを描いた物語がますます一般的になった。物語の中で復讐を求める死者は以前は幽霊や悪霊の姿をとっていたが、今では腐った肉の物理的な姿をとり、地面をかき分けて墓から這い出てくるようになった。
しかし、本当のスリルはホラー雑誌のライターからではなく、現実世界で実際にゾンビと接触したと主張するライターから生まれました。
ウィリアム・シーブルックはジャーナリスト、作家であり、オカルト信者、アルコール中毒者でもありました。1927 年にハイチへの旅について『The Magic Island』を執筆しました。彼はアラビアや西アフリカなど、当時「原始的」とみなされていた国や文化を訪れることに喜びと興奮を感じていました。
ハイチを訪れたとき、彼は神に取り憑かれたと主張しただけでなく、ゾンビと接触したとも主張し、その話は「サトウキビ畑で働く死人たち」という章に記録されている。ある夜、地元の人がシーブルックをハイチ系アメリカ人砂糖会社の農園に連れて行き、当時その畑で働いていた「ゾンビ」に会わせた。
「彼らは獣のように、機械のように、ゆっくりと歩いていた。目は最悪だった。実際、彼らの目は死んだ人の目のようなもので、盲目ではなく、じっと見つめ、焦点が合わず、何も見えなかった。」 - WB シーブルック
シーブルックは彼らをこのように描写したが、その後彼らを再評価し、彼らが「畑で苦労を強いられる、普通の気が狂った人間、愚か者」であることを明らかにした。この章は前述の映画『ホワイト・ゾンビ』の基礎となった。
ゾラ・ニール・ハーストンはハイチに渡る前に人類学者として訓練を受け、ニューオーリンズでフードゥーについて研究した後、ブードゥー教の司祭になるつもりでハイチに渡った。ハイチに関する著書『 Tell My Horse 』(1937年)の中で、ハーストンは「本物のゾンビの症例を見て触れるというめったにない機会があった」と述べている。
私はその喉から漏れる音を聞き、そして誰もやったことのないことをしました。写真を撮ったのです。」 - ゾラ・ニール・ハーストン
その写真はフェリシア・フェリックス・メンターのもので、ハーストンが彼女に会って間もなく、彼女は秘密のブードゥー教結社が彼女を毒殺しようと決意していると主張してハイチを去った。
ゾンビはホラー映画の定番となったが、人食いや暴力を伴う現代のゾンビとは異なり、初期のゾンビ映画ではゾンビはブードゥーの呪いにかかった普通の人間として描かれ、ゾンビに食べられる恐怖ではなく、ゾンビになること自体が恐ろしい側面であった。
「オリジナルのゾンビは、非白人の他者や逆植民地化への恐怖の強力なメタファーであるが、現代のゾンビは、個性の喪失、消費資本主義の行き過ぎ、環境の悪化、科学技術の行き過ぎ、そして世界的なテロリズム(特に9/11以降のゾンビの最近の表現)への恐怖に対する現代の恐怖を主に反映している。」 - デビッド・ポール・ストロエッカー
他のモンスターがホラーのジャンルで廃れていく一方で、ゾンビは現代の恐怖や不安を反映して、常に復活し続けています。ゾンビが表す恐怖は変化し続け、再発明され続けていますが、ゾンビそのものは常にハイチの文化と歴史に根ざしています。
その通り。そして、それが現代のゾンビ映画で彼らがしばしばショッピングモールをうろついていることとどのように結びついているかを考えてみてほしい。メタファーは奴隷労働から消費文化へと移行しただけだ。
シーブルックによる砂糖プランテーションのゾンビの描写は、私をゾッとさせる。たとえ彼らが本物のゾンビでなかったとしても、状況はひどかったに違いない。
ゾンビが奴隷制度の論理的な結果であるという引用は、本当に心に響いた。ホラーがしばしば現実の歴史的なトラウマを反映していることを考えさせられる。