La trompeta de plata: el cuento de hadas de Owen Barfield como metáfora de un cambio tectónico de conciencia

La única cosa creada que no podemos mirar es la única cosa a cuya luz miramos todo. Como el sol al mediodía, el misticismo explica todo lo demás mediante el resplandor de su propia invisibilidad victoriosa. G. K. Chesterton (Ortodoxia)

En su cuento de hadas de 1925 La trompeta de plata , Owen Barfield, “el primer y el último Inkling”, acuñó una metáfora de la trompeta de plata para capturar la idea de la experiencia mística suprema que produce un cambio tectónico de conciencia en un ser humano.

En cierto modo, La trompeta de plata es el preludio lúdico de Barfield a la idea principal que más tarde desarrollaría en Salvando las apariencias (1957). La trompeta de plata parece representar una “apariencia salvada” perfecta que se convierte para nosotros en la puerta de entrada al reino invisible. Es una visión mística que, según Chesterton, ilumina todo con el “resplandor de su propia gloriosa invisibilidad”.

¿Están los humanos separados de la naturaleza?

En su obra fundamental Saving the Appearances: a Study in Idolatry , Owen Barfield señala que la conciencia moderna percibe el mundo a través de la lente de una cosmovisión científica. Los humanos se ven a sí mismos como separados de la naturaleza, de los fenómenos observables. Y esta separación entre el observador y lo observado es la base del método científico que dice: “Cuanto más te alejes del experimento, más objetivos serán los resultados”.

El problema de este método es que no hay forma de saber si es correcto o no. No se puede demostrar. Es sólo una suposición. Mirar el mundo como si estuviera totalmente ahí fuera y separado de mí puede ser muy práctico -y la ciencia ha sido muy útil desde un punto de vista puramente pragmático-, pero nadie puede demostrar de manera concluyente que el mundo existe separado de mí como observador. Este método es simplemente una lente (un punto de vista) que hemos elegido para todos los fines prácticos. Y una consecuencia de tal visión, según Barfield, es que engendra una cosmovisión no participativa y, finalmente, conduce a la idolatría.

Si veo habitualmente el río como un objeto que está ahí fuera, totalmente desconectado de mí, con el tiempo lo reduciré a H2O; no podré ver nada más allá de lo que es visible ahí fuera porque eso iría en contra de mi lente, de mi método científico. Por supuesto, no tengo pruebas de que el río no sea nada más que lo que se ve a simple vista. Simplemente he asumido que no hay nada más en él que la fórmula química. Es mi imagen mental del río, pero la tomo como la realidad.

¿Por qué los humanos tienen ídolos?

Barfield dice que creamos ídolos cuando equiparamos los fenómenos visibles (las apariencias) con la realidad. Hemos creado un modelo mental de una cosa y hemos dicho: “Ahora sabemos qué es la cosa”. Tomamos las apariencias literalmente . No nos damos cuenta de que no estamos tratando con la realidad completa del río sino sólo con una “imagen mental” del río. La idolatría es equiparar la forma en que aparecen las cosas con la forma en que son.

Los ídolos son pequeños dioses que reducen la realidad a un modelo mental manejable. Un modelo práctico, para ser exactos. Este modelo, entonces, personifica “la cosa” que representa y reduce nuestro mundo a una caricatura. Nuestra relación con el mundo se rompe. Estamos totalmente desconectados de él.

Owen Barfield sostiene que en la antigüedad la visión participativa de la vida era la norma y que los fenómenos en sí, como un arcoíris o un árbol, no sólo se “veían” de manera diferente, sino que debían ser diferentes. Como el hombre moderno ve y nombra el río como “recurso hídrico”, la realidad del río se transforma en algo menos de lo que es.

¿Hay poder en un nombre?

En última instancia, la realidad se convierte en lo que le damos el nombre. El río era otra cosa en la antigüedad cuando se lo llamaba, por ejemplo, Leteo. El nombre tiene el poder de moldear la realidad al invocar “la ley en la que fuimos creados”, para usar la jerga de Tolkien.

En La trompeta de plata , el poder de los nombres se vuelve casi palpable cuando el Gran Señor Narrador del Otro de los Cuales distingue a las dos pequeñas princesas cambiando sus nombres:

El Gran Señor Narrador de la Otra Parte no era un tonto en absoluto, sino un hombre muy sabio. Había notado algo en las dos princesitas que nadie más había notado. Además, sabía mucho sobre el poder mágico de los nombres, pues, poco después de haberles dado esos nuevos nombres, todos los demás también comenzaron a notar lo mismo.

¿Dónde está Nimrodel?

En El Señor de los Anillos hay una hermosa historia sobre Nimrodel, una doncella elfa que vivía junto a un pequeño río en las estribaciones orientales de las Montañas Nubladas. Más tarde, el río llevaría su nombre. Nimrodel tuvo que huir de su hogar cuando los enanos, ávidos de ganancias, despertaron a Balrog, el demonio del mundo antiguo. Profundamente perturbada por el mal, encontró consuelo en el amor de Amroth y juntos viajaron a las Tierras Imperecederas.

Pero se separaron en su viaje y Nimrodel se perdió. La “Canción de la doncella elfa” que Legolas cantó a la afligida comunidad después de haber perdido a Gandalf en las minas de Moria está llena de añoranza y nostalgia por el perdido. Paradójicamente, Legolas insta a la comunidad a sumergirse en el río Nimrodel para lavar sus penas.

Dice que el río tiene poderes curativos y es capaz de dar descanso a los cansados. Aquella que estaba angustiada y perdida aún se demora en las aguas encantadas y ofrece consuelo a los abrumados por el dolor. Sólo podemos recibir consuelo de alguien que conoce el dolor. Y sólo podemos consolar a los demás con el mismo consuelo que nosotros mismos hemos recibido.

El río estaba repleto de lágrimas de Nimrodel y por eso pudo secarlas. Este es un motivo atemporal que nos recuerda la historia de Aquel que cargó con nuestros dolores al convertirse en el Varón de Dolores. Él se perdió para que pudiéramos ser encontrados. Al nombrar al río “las aguas curativas”, Legolas reveló el espíritu del río, su poder y misterio: su verdadero Nombre. Vio a través de las apariencias y, al hacerlo, las salvó.

Conocer el río significa encontrarse con él y descubrir su verdadero nombre. Este tipo de conocimiento es una relación. Es participativo en su esencia. Para Barfield, salvar las apariencias significa dejar de tomar las imágenes (cosas) literalmente y empezar a verlas como señales que apuntan a una realidad más grande. Sólo entonces no reducen el mundo a una caricatura, sino que se convierten en lo que estaban destinadas a ser: puertas de entrada al Reino invisible. Al mirar más allá de las imágenes, salvamos las imágenes.

Las “apariencias salvadas” se convierten entonces en nuestra “trompeta de plata”: cuando a través de esos elementos físicos escuchamos el Canto desde más allá del velo del mundo. La voz de la trompeta de plata obraba milagros. Barfield describe su magia de una manera que sugiere connotaciones similares a lo que CS Lewis llamaría el poder “eliminador de maldiciones” del lenguaje restaurador.

“Pero si el verso verdadero levanta la maldición, ven en sueños a su Sol natal”. El nacimiento del lenguaje

El efecto de la trompeta de plata sobre los habitantes del Castillo de la Montaña fue asombroso: su poder para romper hechizos era tan notable que fue capaz de apaciguar las oleadas de maldad en el corazón de la princesa Gamboy y, finalmente, transformarla en Viola. Su sonido era irresistible. Tomaba a la gente por sorpresa y despertaba en ellos algo que las palabras no podían expresar. Era, por así decirlo, el don mercuriano del habla ardiente en forma de sonido musical.

¿Por qué es conocido Gregory Palamas?

Gregory Palamas, un monje ortodoxo del siglo XIII, ideó una curiosa doctrina sobre las energías divinas increadas presentes, por así decirlo, en la invocación del nombre divino. Así, el Nombre no es simplemente un sonido vacío o una denotación, sino un símbolo viviente que conduce al invocador hacia el poder que se esconde detrás de la forma sonora. El verdadero nombre tiene el poder de despertar, revitalizar y revelar significado.

Sus enseñanzas fueron desarrolladas por un teólogo ruso de principios del siglo XX, Pavel Florensky (Onomatodoxia). Florensky era muy consciente del poder de las palabras para involucrar al invocador en la comunión sacramental con el Logos. Una palabra poderosa no solo comunica sino que cambia. El mensaje no es solo información; es transformación.

¿Qué inspiró a Tolkien a crear la Tierra Media?

Por cierto, la Tierra Media de Tolkien comenzó con un nombre. Tolkien habla de cómo se topó con un nombre de Eärendel que sonaba extraño al leer un fragmento de literatura anglosajona antigua. Más tarde dijo que al leer las primeras líneas de un poema,

“Un extraño estremecimiento, como si algo se hubiera agitado dentro de mí, medio despertado de un sueño. Había algo muy remoto, extraño y hermoso detrás de esas palabras”.

En primer lugar, se topó con un nombre, una llamada que provenía de más allá del velo del mundo, que describió como la realidad primaria. Las historias de su legendarium se crearon en torno a ese nombre. Para Tolkien, la narrativa era una realidad secundaria, una subcreación. El Nombre era primario.

La trompeta de plata es la metáfora de Barfield para el cambio tectónico de conciencia que se produce en una persona cuando la Música del reino invisible la despierta del hechizo de la inconsciencia. Este sonido mágico irrumpe en este mundo a través de algún medio físico —una imagen—, pero la conciencia transformada va más allá de las imágenes, las guarda y se comunica con la Música de las esferas.

Así como los mundos de Tolkien y Lewis nacieron en la Música —la Música de los Ainur y el Canto de Aslan—, también la trompeta de plata representa el llamado irresistible de la Belleza última como realidad primaria.

La palabra griega para “belleza” —kalos— tiene la misma raíz que el verbo “llamar” —kaleo— . La belleza llama. Kalos kaleo .

Cada elemento del mundo creado sigue encarnando esta Música primordial y la devuelve a un corazón receptivo. Cada sustancia creada sigue siendo un eco de La Canción. Cada brizna de hierba, cada árbol, cada río y cada piedra son la carne y la sangre del Logos. El Logos es la realidad primaria. La Palabra hecha carne. El Logos eterno se revela bajo la apariencia de elementos visibles, y cada cosa creada resuena al son de la Trompeta de Plata: la Canción de Dios revelada a través del mundo creado.

La trompeta de plata es la forma mítica que tiene Barfield de captar el significado de la “participación final”: nuestra capacidad de leer las letras del libro de la creación sin tomarlas literalmente. A medida que vamos más allá de las apariencias, las salvamos, y así se convierten para nosotros en la encarnación física de la Música de las esferas. Nos comunicamos con esa Música y nos transformamos gracias a ella.

¿Qué sucede cuando los Ainur cantan junto con los Hijos de Illuvatar?

Hay un pasaje en El Silmarillion que presagia el objetivo final de toda la creación y que es muy indicativo de la participación final de Barfield:

Desde entonces, los Ainur nunca han hecho música como ésta, aunque se ha dicho que los coros de los Ainur y los Hijos de Ilúvatar harán una aún mayor ante Ilúvatar después del fin de los días. Entonces los temas de Ilúvatar serán interpretados correctamente y cobrarán existencia en el momento de su pronunciación, porque entonces todos comprenderán plenamente su intención en su papel, y cada uno conocerá la comprensión de cada uno, e Ilúvatar dará a sus pensamientos el fuego secreto, estando muy complacido.

La Música de las esferas puede ser grandiosa, pero hay una Música más grande que la del agua, la hierba y la piedra. Cuando los Hijos de Illuvatar despierten de su sueño de inconsciencia, participarán junto con los Ainur en la creación de una Música más grande cuando cada uno conozca plenamente su parte: su Nombre secreto. Sólo entonces se tocarán correctamente los temas de Illuvatar.

También se dice que estos nuevos temas cobrarán vida en el momento de su enunciación porque Illuvatar dará a sus pensamientos el fuego secreto. Ésta es la esencia de la participación final de Barfield. Cada tema individual se entrelaza con la armonía celestial de muchas voces que interpretan una sinfonía.

El pequeño Fat Podger lo expresó bien:

“La música tiene encantos. La armonía, ya sabes, la armonía: la forma contra el caos, la luz contra la oscuridad y la séptima dominante. Todo es uno”.