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이전에 기독교 휴머니즘이라는 용어에 초점을 맞췄던 일부 용어의 골격으로서 “성육신적 인본주의”라는 개념도 있다 (Gibson, 2011). [1] 공식적으로 알려진 인본주의자들 중 가장 공식적으로 알려진 사람들은 무신론자 또는 불가지론자로 분류된다 (Humansts International, n.d.). [2] 대부분의 개인적인 경험에서 보면, 이는 90% 이상을 의미한다.
실제로 한 국가 단체의 내부 회원 설문조사에서 회원의 인구 통계에서 이러한 사실이 나타났습니다.제가 보기에는 “휴머니즘”이라는 용어를 “A-” 형태의 “무신론”을 대문자로 바꾸는 일이 종종 있을 수 있습니다 (미국 휴머니스트 협회 (American Humanist Association, n.d.).
이것은 동일한 논증처럼 보입니다: 무신론이라면 휴머니즘, 무신론, 따라서 인본주의.인본주의라면 무신론, 휴머니즘, 따라서 무신론.이들 중 어느 것도 저에게는 의미가 없습니다. 특히 인본주의 공동체 내부의 알려진 인구 통계를 바탕으로 한 통계적으로 보면 말이되지 않습니다. 심지어 이 반구에서도 말이죠.
본 약관의 동의어는 유효하지 않으며 실제로 건전하지 않습니다.단순히 경험적으로 말하자면, 증거는 주장과 전혀 일치하지 않습니다.인본주의자 중 10% 이하의 인본주의자 중, 형식적인 의미의 무신론이나 불가지론을 개인의 정체성에 대한 선언적 표현으로 동일시하지 않는 사람들, 즉 “나는 무신론자입니다” 또는 “나는 불가지론자입니다.”
하지만 훨씬 더 많은 용어가 존재하므로 나중에 논의할 때 더 자세히 살펴보도록 하겠습니다.종교적 인본주의적 견해와 비슷한 것을 원하는 사람들에게 우리는 신앙의 자유와 종교의 자유 (Charter of Rights and Freedoms [3]) 를 지닌 캐나다 사회에서 살고 있습니다. 이러한 조항은 세계인권선언 [4] 에 속하며 유사하거나 동일한 규정을 가지고 있습니다. 이러한 조항은 실존주의자에 대한 감수성을 가진 개인이 제테틱 [5] 또는 극도의 회의론에서 벗어날 수 있는 길을 제공할 수 있습니다. 근본주의적 전통적 교리와 교리와 위계, 그리고 '영적'으로 향하는 것은 좀 더 구체적으로 정의될 수 있다.뉴에이지 (Melton, 2016) 가 이전에 “하수”와 운율을 내기 위해 “뉴에이지” [6] 라고 불렸던 이 용어를 채택한 것과는 다른 정확한 용어입니다.
자, “성육신 휴머니즘”이라는 개념을 구성하는 “성육신”과 “휴머니즘”이라는 두 용어에 대해 말씀드리자면, 위의 내용 중 일부와 겹치는 부분이 있을 수 있습니다. 하지만 오늘날 다양한 조직들이 소와 같은 브랜드를 붙이는 형식적인 제도적 휴머니즘과는 직접적인 관련이 있지는 않습니다.
아마도 이것은 첫 부분을 줄 수 있습니다.성육신 (al) 과 인본주의라는 용어에 대한 기독교 이전 시대나 이교도 시대 [7] 의 의미.여기에는 특정한 의미도 있을 수 있습니다.기독교 이전의 말이 이교도를 의미하는 중립적인 용어라는 의미가 있습니다. 따라서 기독교 휴머니즘은 일종의 포스트 이교도 휴머니즘을 의미했습니다.
비슷한 방식으로 기독교 서부가 쇠퇴하고 세속적 서구가 기울어진다는 개념이 있습니다.둘 다 기독교의 쇠퇴와 동시에 또는 현존하는 어떤 의미에서의 이교도 부흥에 관한 이러한 사상과 관련이 있습니다.
어떤 사람들은 성육신적 인본주의 (Incarnational Humanism) 의 관점에서 “완전한 인간적”이 되는 것에 대해 이야기한다. [8] 플라톤이 말한 동굴의 알레고리 [9] 와 기독교의 틀 안에서 작업한다면, 사람이 된다는 생각, 과도기에 속한다는 생각, 앞으로 나아간다는 생각 등은 적절한 표현처럼 보인다.
복음서에 기록된 바와 같이, 하나님이 인간의 형상으로 '강림'하여 만물의 창조주이자 유지자이신 하나님과 함께 그리스도 안에서 '온전한 인간'이 된 이상적 존재가 누구인지를 동일시합니다.
그러면 우리 존재 전체, 즉 인생 전체의 중심 목표가 되고, 좀 더 그리스도를 닮아가는 것, 좀 더 그리스도와 같은 상태로 나아가는 것, 또는 예수님과 더 비슷한 존재, 즉 유일하고 완전한 인간을 향해 노력하는 것입니다.
우리 모두는 이 척도와는 대조적으로, 그리고 유동적으로 예수님의 모범에 가까워지든 멀어지든 부분적으로는 인간입니다.동굴의 알레고리 (Allegory of the Cave the Cave) 를 보면서 우리는 속박이 풀리고 흔들리고 가르침과 삶, 인격에 관한 그리스도의 진리의 빛으로 돌아서면서 더욱 그리스도와 같은 사람이 되었습니다.
이런 의미에서 기독교 인본주의 또는 성육신 인본주의는 하나님의 신성한 본성과 일치하여 자신의 참된 본성을 실현하는 방식으로서의 기독교 사상의 다른 공식화입니다.
한 분은 하나님이 아닙니다. 한 분도 매 순간 하나님과 같습니다.
참고 문헌
[트리니티 웨스턴 대학교]. (2014).인문학 교육이란 무엇인가?- 캘빈 타운센드, MCShttps://vimeo.com/93433427 에서 검색됨.
미국 휴머니스트 협회.(n.d.).인본주의적 공통점: 무신론.https://americanhumanist.org/paths/atheism/ 에서 검색됨.
버트레이, M. (2013, 가을).성육신적 휴머니즘: 세계 교회를 위한 문화 철학.https://uwaterloo.ca/grebel/publications/conrad-grebel-review/issues/fall-2013/incarnational-humanism-philosophy-culture-church-world 에서 검색됨.
코헨, S.M. (2005, 7월 24일).알레고리 오브 더 케이브.https://faculty.washington.edu/smcohen/320/cave.htm 에서 검색됨.
캐나다 정부. (1982).캐나다 권리 및 자유 헌장.https://laws-lois.justice.gc.ca/eng/Const/page-15.html 에서 검색됨.
휴머니스트 인터내셔널.(n.d.).휴머니즘이란 무엇인가?.https://humanists.international/what-is-humanism/ 에서 검색됨.
깁슨, D. (2011, 12월 29일).성육신에 관한 교리.https://www.commonwealmagazine.org/doctrine-incarnation 에서 검색됨.
제이콥슨, S.D. (2017, 2월 15일).제임스 랜디와의 인터뷰 (3부)https://in-sightjournal.com/2017/02/15/an-interview-with-james-randi-part-three/ 에서 검색됨.
멜튼, J.G. (2016, 4월 7일)뉴에이지 무브먼트.https://www.britannica.com/topic/New-Age-movement 에서 검색됨.
레이셔널위키. (2020, 3월 1일).제테틱.https://rationalwiki.org/wiki/Zetetic 에서 검색됨.
유엔. (1948년, 12월 10일).세계 인권 선언.https://www.un.org/en/universal-declaration-human-rights/ 에서 검색됨.
[1] 이 용어는 dDR을 통해 가장 직접적으로 고려되고 설명된 것 같습니다.옌스 짐머만짐머만은 문화 철학, 즉 기독교 인본주의 문화 철학, 즉 “인본주의 문화 철학의 가장 좋은 토대로서 고전 기독교 신학을 적극적으로 옹호하는 것”으로서의 성육신 휴머니즘이라는 맥락에서 인본주의의 맥락화를 탐구합니다.참고로, 이 철학은 인본주의 지향 내에서 소수 지향적인 것으로 나타났습니다. 대다수의 인본주의 조직은 기독교인이 아니라 무신론자 또는 불가지론자를 수용하기 때문입니다.따라서 성육신 휴머니즘은 기독교적 인본주의 문화 철학, 기독교 인본주의, 또는 종교적 인본주의 전반의 개별적인 발전으로 볼 수 있습니다.버트리 (2013) 참조.
[2] “휴머니즘이란 무엇인가?”다음과 같이 말합니다.
휴머니즘은 인간이 자신의 삶에 의미와 형태를 부여할 권리와 책임이 있음을 확인하는 민주적이고 윤리적인 삶의 자세입니다.휴머니즘은 이성의 정신으로 인간과 다른 자연적 가치에 기반한 윤리와 인간의 능력을 통한 자유로운 탐구를 통해 보다 인간적인 사회를 건설하는 것을 의미합니다.인본주의는 유신론적이지 않으며 현실에 대한 초자연적 견해를 받아들이지 않습니다.
휴머니스트 인터내셔널.(n.d.).휴머니즘이란 무엇인가?.https://humanists.international/what-is-humanism/ 에서 검색됨.
[3] 캐나다 권리 및 자유 헌장은 캐나다 헌법의 일부로 남아 있으며, 최근 1982년경 피에르 트뤼도 상트 호에 따라 제정되었습니다.제2조의 종교와 신앙에 관한 기본 규정은 다음과 같습니다.
2.모든 사람은 다음과 같은 기본적 자유를 가집니다.
(a) 양심과 종교의 자유
(b) 언론 및 기타 커뮤니케이션 매체의 자유를 포함한 사상, 신념, 의견 및 표현의 자유
(c) 평화적 집회의 자유,
(d) 결사의 자유.
캐나다 정부. (1982).캐나다 권리 및 자유 헌장.https://laws-lois.justice.gc.ca/eng/Const/page-15.html 에서 검색됨.
[4] 1948년 12월 10일의 세계 인권 선언인 캐나다 권리 및 자유 헌장 (1982) 과 유사하게, 제18조의 내용은 다음과 같습니다.
모든 사람은 사상, 양심, 종교의 자유를 누릴 권리를 가진다. 이 권리에는 자신의 종교나 신념을 변경할 수 있는 자유와 단독으로 또는 타인과 공동체적으로 그리고 공적이든 사적이든 가르침, 실천, 예배 및 준수를 통해 자신의 종교나 신념을 표현할 자유가 포함됩니다.
유엔. (1948년, 12월 10일).세계 인권 선언.https://www.un.org/en/universal-declaration-human-rights/ 에서 검색됨.
[5] 레이셔널위키 (2020) 를 참조하십시오.
[6] 제이콥슨 (2017) 을 참조하십시오.
[7] 이 문맥에서 “이교도”는 공존하는 비기독교인이 아니라 “기독교 이전”을 의미합니다.이런 의미에서 이교도는 로마 제국 내에서 볼 수 있는 정식 기독교 종교 시대 이전을 의미합니다.
[8] 트리니티 웨스턴 대학교 (2014) 참조.
[9] S.M. 코헨 (2005, 7월 24일) 을 참조하십시오.동굴의 알레고리.https://faculty.washington.edu/smcohen/320/cave.htm 에서 검색됨.
종교적 휴머니즘과 세속적 휴머니즘의 교차점을 탐구하는 흥미로운 기사입니다. '휴머니즘'이라는 용어가 시간이 지남에 따라 어떻게 진화했는지 항상 흥미롭게 생각했습니다.
휴머니스트의 90%가 무신론자 또는 불가지론자라는 통계에 정말 놀랐습니다. 종교적 휴머니스트가 더 많을 것이라고 생각했습니다.
기사가 휴머니즘과 무신론을 자동적으로 동일시하는 것에 이의를 제기하는 점이 마음에 듭니다. 많은 사람들이 생각하는 것보다 더 미묘한 관계입니다.
성육신적 휴머니즘이라는 개념은 저에게 새로운 것입니다. 기독교 신학과 휴머니스트 철학을 어떻게 연결하는지 흥미롭습니다.
'완전한 인간'이 오직 그리스도와 연결되어 있다는 기사의 해석에 동의하지 않습니다. 제한적인 관점인 것 같습니다.
플라톤의 동굴과 기독교적 변화 사이의 유사점을 기사가 어떻게 그리는지 흥미롭게 생각하는 사람이 있나요? 전에 고려하지 못했던 독특한 연결입니다.
기사는 신성한 언급 없이 인간의 잠재력을 강조하는 세속적 휴머니즘의 핵심 포인트를 놓치고 있다고 생각합니다.
'신처럼' 되는 것과 '신'이 되는 것의 차이는 매우 중요합니다. 기사가 이 중요한 신학적 포인트를 명확히 밝혀서 기쁩니다.
우리는 다양한 형태의 휴머니즘을 혼동하지 않도록 정말 조심해야 합니다. 각각 고유한 철학적 기반을 가지고 있습니다.
'뉴에이지'가 '하수'와 운을 맞추는 것에 웃음이 나왔습니다. 영적인 용어를 차용하는 것을 다루는 영리한 방법입니다.
완전한 인간이 되기 위해 종교적 틀이 필요하다는 암시에 강력히 반대합니다. 저의 세속적 휴머니즘도 똑같이 유효합니다.
기사의 캐나다 종교 자유법에 대한 검토는 철학적 논의에 흥미로운 법적 차원을 더합니다.
'이교도'라는 용어가 여기에서 어떻게 신중하게 정의되는지 알아차린 사람이 있나요? 그러한 정확한 용어 사용을 보니 상쾌합니다.
왜 우리가 휴머니즘을 어떤 종교적 맥락 안에서 규정해야 하는지 이해하기 어렵습니다.
플라톤의 동굴 우화와의 연결은 실제로 영적 변화의 개념을 꽤 잘 설명하는 데 도움이 됩니다.
기사가 더 넓은 휴머니스트 운동 내에서 기독교 휴머니즘의 소수자 지위를 인정하는 점이 정말 마음에 듭니다.
어떤 신성한 상태를 달성하는 것보다 '더 인간'이 되는 데 초점을 맞추는 것이 저에게 와 닿습니다. 개인의 성장에 대한 실용적인 접근 방식입니다.
기사가 전통적인 기독교 교리와 현대 휴머니스트 사상 사이를 어느 쪽도 묵살하지 않고 탐색하는 방식이 흥미롭습니다.
기독교 이전 이교도에 관한 역사적 맥락은 이러한 개념이 어떻게 진화했는지 이해하는 데 깊이를 더합니다.
휴머니스트 철학을 주로 세속적인 현대적 형태와 진정으로 분리할 수 있는지 의문이 듭니다.