Серебряная труба - сказка Оуэна Барфилда как метафора тектонического сдвига сознания

Единственная созданная вещь, на которую мы не можем смотреть, — это та вещь, в свете которой мы смотрим на все. Подобно полуденному солнцу, мистика объясняет все остальное сиянием своей победоносной невидимости. Г. К. Честертон (православие)

В своей сказке 1925 года «Серебряная труба» Оуэн Барфилд, «Первая и последняя чернила», придумал метафору серебряной трубы, чтобы передать идею величайшего мистического опыта, вызывающего тектонический сдвиг сознания человека.

В некотором смысле «Серебряная труба» — это игривая прелюдия Барфилда к главной идее, которую он позже воплотил в фильме «Спасение внешностей» (1957). Кажется, что серебряная труба — это совершенно «сохраненный образ», который становится для нас дверью в невидимое царство. Это мистическое видение, которое, по словам Честертона, освещает все своим «сиянием своей великолепной невидимости».

Отделимы ли люди от природы?

В своей основополагающей работе «Сохранение внешности: исследование идолопоклонства» Оуэн Барфилд отмечает, что современное сознание воспринимает мир через призму научного мировоззрения. Люди видят себя отдельно от природы — наблюдаемых явлений. Именно такое разделение между наблюдателем и наблюдаемым лежит в основе научного метода, который гласит: «Чем больше внимания вы уделяете эксперименту, тем объективнее будут результаты».

Проблема с этим методом в том, что вообще невозможно узнать, правильный он или нет. Это не доказуемо. Это просто предположение. Смотреть на мир так, как будто он совершенно другой и отделен от меня, может быть очень практично, а наука оказалась очень полезной с чисто прагматической точки зрения. Но никто не может окончательно доказать, что мир существует отдельно от меня как наблюдателя. Этот метод — просто объектив (точка обзора), которую мы выбрали для всех практических целей. И одно из следствий такой точки зрения, по словам Барфилда, заключается в том, что она порождает мировоззрение, исключающее участие общественности, и в конечном итоге приводит к идолопоклонству.

Если я привыкну рассматривать реку как объект, совершенно не связанный со мной, я в конце концов сведу ее к H2O — я не смогу видеть ничего, кроме того, что видно снаружи, потому что это противоречило бы моему объективу, моему научному методу. Конечно, у меня нет доказательств того, что река — это не что иное, как кажется на первый взгляд. Я просто предположил, что в этом нет ничего, кроме химической формулы. Это мое мысленное представление о реке, но я воспринимаю его как реальность.

Почему у людей есть кумиры?

Барфилд говорит, что мы создаем идолов, когда отождествляем видимые явления (видимость) с реальностью. Мы создали ментальную модель вещи и сказали: «Теперь мы знаем, что это за вещь». Мы воспринимаем внешность буквально. Мы не замечаем, что имеем дело не с полной реальностью реки, а лишь с «ментальным образом» реки. Идолопоклонство — это приравнивание внешнего вида к тому, как оно есть.

Идолы — это маленькие боги, которые сводят реальность к некой управляемой ментальной модели. Точнее, практическая модель. Таким образом, эта модель олицетворяет «то, что она собой представляет» и превращает наш мир в карикатуру. Наши отношения с миром разорваны. Мы полностью оторваны от этого.

Оуэн Барфилд утверждает, что в древние времена совместное восприятие жизни было нормой, а сами явления, такие как радуга или дерево, не только «рассматривались» по-разному — они, должно быть, были разными. Поскольку современный человек считает реку «водными ресурсами» и называет ее «водными ресурсами», реальность реки выглядит как нечто большее, чем она есть на самом деле.

Есть ли сила в имени?

В конечном итоге реальность становится так, как мы ее называем. В древние времена, когда она называлась, скажем, Летой, эта река была чем-то другим. Это название способно формировать реальность, поскольку оно напоминает «закон, в соответствии с которым мы были созданы» (на языке Толкина).

В «Серебряной трубе» сила имен становится почти очевидной, когда лорд-верховный кассир Другого из Которого различает двух маленьких принцесс, меняя их имена:

Лорд-Верховник Другого из Которого был совсем не дураком, а очень мудрым человеком. Он заметил в этих двух маленьких принцессах нечто такое, чего никто не заметил. Более того, он много знал о волшебной силе имён, потому что вскоре после того, как он дал им эти новые имена, все остальные тоже начали замечать то же самое.

Где Нимродель?

Во «Властелине колец» есть прекрасная история о Нимродель, горничной, которая жила у небольшой реки в восточных предгорьях Туманных гор. Позже эта река будет носить её имя. Нимродель была вынуждена покинуть свой дом, когда жаждущие наживы гномы, жаждущие наживы, разбудили Балрога, демона древнего мира. Глубоко встревоженная злом, она нашла утешение в любви к Амроту, и вместе они отправились в Бессмертные земли.

Но их путешествие разошлось, и Нимродел погиб. «Слово о горничной», которое Леголас спел скорбящим товарищам, потерявшим Гэндальфа в шахтах Мории, полон тоски и тоски по погибшему. Как это ни парадоксально, Леголас призывает членов братства войти в реку Нимродель, чтобы смыть с себя свои печали.

Он говорит, что река обладает целебными свойствами и способна дать отдых уставшим. Пострадавшая и потерянная женщина все еще живет в волшебных водах и утешает всех, кого одолевает горе. Нас может утешить только тот, кто знаком с горем. И мы можем утешать других только тем же утешением, которое получили мы сами.

Река была переполнена слезами Нимроделя, и поэтому она смогла высушить слезы. Этот вечный мотив перекликается с историей о Человеке, который преодолел наши печали и стал Человеком скорби. Он заблудился, чтобы нас можно было найти. Назвав реку «целебными водами», Леголас раскрыл дух реки, ее силу и тайну — её истинное название. Он разглядел эти явления насквозь и тем самым спас их.

Знать реку — значит встретиться с рекой и узнать ее настоящее название. Этот тип знаний — это взаимоотношения. По своей сути это участие. Для Барфилда сохранить внешность — значит перестать воспринимать изображения (вещи) буквально и начать воспринимать их как указатели, указывающие на большую реальность. Только тогда они не превратят мир в карикатуру, а станут теми, кем они должны были быть — воротами в невидимое Царство. Заглядывая за пределы изображений, мы сохраняем их.

Затем «спасенные явления» превращаются в нашу «серебряную трубу», когда через эти физические элементы мы слышим Песню из-за завесы мира. Голос серебряной трубы творил чудеса. В описании Барфилда магии этой речи возникает сходная коннотация с тем, что К.С. Льюис назвал «снимающей проклятия» способностью восстанавливать язык.

«Но если они правдивы, но снимут проклятие, они видят во сне свое родное Солнце». Рождение языка

Влияние серебряной трубы на обитателей Горного замка было ошеломляющим — ее сила, разрушающая чары, была настолько удивительна, что она смогла успокоить волну зла в сердце принцессы Гамбой и, в конце концов, превратить ее в Виолу. Её звучание было неотразимо. Это застало людей врасплох и застало их осознать то, что невозможно было выразить словами. Это был, так сказать, меркурианский дар пламенной речи в форме музыкального звука.

Чем известен Григорий Палама?

Григорий Палама, православный монах XIII века, выдвинул любопытное учение о нетварных божественных энергиях, присутствующих, так сказать, в названии божественного имени. Таким образом, имя — это не просто пустой звук или обозначение, а живой символ, который раскрывает в себе силу, лежащую в основе звуковой формы. Настоящее имя способно пробуждать, оживлять и раскрывать смысл.

Его учение получило дальнейшее развитие у русского богослова начала XX века Павла Флоренского («Ономатодоксия»). Флоренский прекрасно понимал, что слова способны вовлечь призывающего в сакраментальное общение с Логосом. Мощное слово не только передает, но и меняет мир. Послание — это не просто информация; это трансформация.

Что вдохновило Толкина на создание Средиземья?

Кстати, Средиземье Толкина началось с названия. Толкин рассказывает о том, как при чтении старинного произведения англосаксонской литературы он наткнулся на странно звучащее имя Эрендель. Позже он рассказал, что после прочтения первых нескольких строк написанного стихотворения

«Во мне, наполовину проснувшись ото сна, что-то зашевелилось, как будто во мне что-то зашевелилось. За этими словами скрывалось что-то очень отдаленное, странное и прекрасное».

Он впервые встретил имя — зов из-за завесы мира, который он назвал первичной реальностью. Сюжеты его легендариума были написаны именно под этим именем. Для Толкина повествование было вторичной реальностью, подтворением. Имя было основным.

Серебряная труба — это метафора Барфилда о тектоническом сдвиге сознания, который происходит с человеком, когда музыка из невидимого мира пробуждает его от чар бессознательного состояния. Этот волшебный звук проникает в мир через некую физическую среду — образ, но трансформированное сознание выходит за рамки образов, спасает их и соединяется с музыкой сфер.

Подобно тому, как миры Толкина и Льюиса родились в музыке — музыке айнуров и песне Аслана, — так и серебряная труба олицетворяет непреодолимый зов непревзойденной красоты как первичной реальности.

Греческое слово «красота» — kalos — имеет тот же корень, что и глагол «звонить» — kaleo. Красота зовёт. Калос Калео.

Каждый элемент сотворенного мира по-прежнему воплощает эту первозданную музыку и передает ее в восприимчивое сердце. Каждая созданная субстанция по-прежнему является эхом «Песни». Каждая травинка, каждое дерево, каждая река и каждый камень — это плоть и кровь Логоса. Логос — это первичная реальность. Слово стало плотью. Вечный Логос раскрывается под маской видимых элементов, и каждое сотворенное звучит под мелодию Серебряной трубы — Песни Божьей, раскрываемой в сотворенном мире.

Серебряная труба — это мифический способ Барфилда передать значение слова «окончательное участие» — нашу способность читать буквы из книги творения, не воспринимая их буквально. По мере того как мы выходим за рамки видимости, мы сохраняем их, и поэтому они становятся для нас физическим воплощением Музыки сфер.

Что происходит, когда айнуры поют вместе с детьми Иллюватара?

В «Сильмариллионе» есть отрывок, предвещающий конечную цель всего творения, что в значительной степени наводит на мысль об окончательном участии Барфилда:

С тех пор айнуры никогда не сочиняли музыку, подобную этой музыке, хотя, как говорят, после окончания дней до Илуватара хоры Айнуров и детей Илуватара напишут еще больше. Тогда темы Илуватара будут правильно сформулированы и поймут Бытие в момент их произнесения, потому что тогда все полностью поймут его намерения, каждый поймет, что понимает каждый, а Илуватар, будучи довольным, развеет в своих мыслях тайный огонь.

Музыка сфер может быть прекрасна, но есть музыка, превосходящая музыку воды, травы и камня. Когда дети Иллюватара очнутся от бессознательного сна, они вместе с айнурами примут участие в создании лучшей музыки, когда каждый из них в полной мере узнает свою роль — свое тайное имя. Только тогда темы Иллюватара будут правильно исполнены.

Говорят также, что эти новые темы отнимут у Бытия момент их произнесения, потому что Иллюватар откроет в их мыслях тайный огонь. В этом и заключается суть последнего участия Барфилда. Каждая отдельная тема вплетается в небесную гармонию множества голосов, играющих одну симфонию.

Маленький Толстый Подгер хорошо выразился:

«В музыке есть очарование. Гармония, вы знаете, гармония — форма против хаоса, свет против тьмы — и доминирующая седьмая часть. Все это едино».