Что такое трансцендентное?
Трансцендентное претендует на некоторый потусторонний статус значительной части человеческого рода. Что-то похожее на ощущение внешнего, запредельного, сверхвнешнего. Говоря о внешнем мире, я бы сказал лишь очевидное, как, например, свидетельства, полученные от органов чувств первобытным народам; данные науки, появившиеся в прежние века в их неуклюжих проявлениях; и современные науки, использующие более надежные методологии или методы, а также инструменты, улучшающие восприятие, позволяют нам создавать представления об окружающем мире.
В общем, это «внешнее» означает нечто внешнее по отношению к индивиду; это самая важная часть человека как сердцевина души как таковая, превращающаяся в развитую арматуру, материальную основу, способную проявляться вовне.
Душа, как и мыслитель, — это истинное внутреннее, естественное «я», как и познание себя и существующего «я»: знание того, что вы знаете, и знание того, что вы существуете как существо в мире. Между ними есть фундаментальное различие, но в то же время это часть уникальности реальности, ее уникального единственного свойства.
Когда мы говорим о Трансцендентном, на первый план выходят две идеи. Одна из них заключается в формулировании трансцендентного, выходящего за рамки ранее определенного внешнего. Другой аспект заключается в формулировании трансцендентного как расширенного внешнего, как неотъемлемой части внешнего, данного ранее.
В первом случае это представление о том, как внутреннее «я» соединяется с внешним в обычном смысле, как и в пяти чувствах. В то же время это своего рода выход в трансцендентное царство, в котором скрыты силы, чудеса и существа.
Тем не менее, совершенно неизбежно, что это ненужные конструкции. Трансцендентное в прежнем смысле представляет собой нечто вроде разума, а если его проверить в строгом современном научном смысле, то есть нечто, выходящее за рамки привычных внешних доводов.
В последнем случае внешнее так или иначе становится чем-то сверхфизическим. В этом смысле есть нечто, что находится за пределами мира, очевидное для чувств и даже в принципе доступное чувственному восприятию в силу природы «трансцендентного».
«Последнее», как правило, связано с определениями сверхматериальных способностей индивидов. В свете этих отражений Трансцендентного можно найти философские представления о трансцендентном существе, а в других случаях речь идет о сверхфизической реальности, соединяющей всех как о среде, с помощью которой можно завладеть сверхъестественными способностями.
Будь то ощущение, что человек находится далеко за пределами «бытия», или просто трансцендентное существо, или люди со сверхъестественными способностями, погружающиеся в сверхъестественное, основное внимание следует сосредоточить на двух вещах. Во-первых, то, что само собой разумеется; во-вторых, то, что очевидно.
Само собой разумеется, что люди существуют сами по себе как существа, которые знают, что они существуют, и знают, что они знают. Существует знание о самосуществовании и рекурсивное познание, как и осознание того, что человек способен познавать, не обладая знаниями или не обладая ими вообще.
Помимо этого, центральное место отводится вероятностному анализу, поскольку знание существования равносильно статистическому явлению, выходящему за рамки единоличного разума. Иными словами, чувства — это продолжение в естественном мире самого мыслителя.
Говоря о Трансцендентном вне рамок математических принципов или общепризнанных научных истин, можно сказать, что человек объясняет размерность чего-то в уме, а не в мире, где эти линии в уме не существуют независимо от ума и, следовательно, не имеют размерности и, следовательно, не представляют собой пространства и времени, как в уме; в то время как то, что существует в этом внешнем бытии, по мнению когито, генерируемые независимо от нее, включают истинную размерность, то есть конечность.
Эти измерения в уме, а не «измерения», демонстрируют размерность и пространственность в уме, в то время как, поскольку ум, они не содержат реального пространства и, следовательно, реального измерения, поэтому не демонстрируют ни бесконечности, ни конечности размерности, а лишь небытие.
Хотя утверждения о трансцендентальном свидетельствуют об этой зацикленности, подобным образом, если их вычеркнуть из глубины души, их больше нет, и они навсегда не проявляют никаких свойств, поскольку размерность ума не проявляет ни конечности, ни бесконечности.
Таким образом, трансцендентное не является ни конечным, ни бесконечным; это слово, которое, как утверждается, обозначает нечто трансвнешнее, расширенное внешнее или даже разум, но при этом оно просто и чисто относится к разуму, а затем выведено как истинное ничто.
Opinions and Perspectives
Чтение этого изменило мое представление о моем собственном опыте трансцендентности.
Возможно, трансцендентное - это просто то, что находится на границе нашего понимания, всегда чуть дальше досягаемости.
Позиция статьи относительно ментальных конструкций в сравнении с реальностью заслуживает более глубокого изучения.
Я ценю, как это бросает вызов как религиозным, так и светским представлениям о реальности.
Различие между самоочевидными и очевидными истинами кажется решающим для современной эпистемологии.
Удивительно, как это связано с текущими дебатами о сознании и искусственном интеллекте.
Представленная здесь структура может помочь преодолеть некоторые разрывы между научным и религиозным мышлением.
Я постоянно возвращаюсь к вопросу о том, является ли сам смысл трансцендентным.
Представление вероятности против определенности в статье кажется особенно актуальным сегодня.
Заставляет задуматься о роли языка в формировании нашего понимания трансцендентного.
Идея о том, что трансцендентные утверждения бессмысленны, кажется слишком суровой. Они могут иметь практическую ценность.
Это обсуждение напоминает мне, почему философия все еще важна в наш научный век.
Никогда раньше не задумывался о том, что ментальные конструкции могут быть ни конечными, ни бесконечными. Это увлекательно.
Статья заставляет меня задуматься, насколько мое собственное понимание действительно основано на реальности.
Возможно, нам нужен новый язык для обсуждения этих концепций. Наш нынешний словарь кажется неадекватным.
Различие между ментальной и физической размерностью увлекательно, но тревожно.
Меня поражает, как это связано с текущими дебатами о природе сознания в нейронауке.
Предложенная в статье структура может помочь объяснить, почему некоторые научные открытия кажутся духовно значимыми.
Интересно, какие последствия это имеет для того, как мы думаем о сознании и свободе воли.
Обсуждение природы cogito кажется особенно актуальным в наш цифровой век.
Я согласен с логикой, но сопротивляюсь выводам. Кто-нибудь еще чувствует то же самое?
Представление математики в статье как чего-то особенного кажется мне произвольным.
Возможно, настоящая идея заключается в том, что нам нужны как научные, так и трансцендентные способы понимания.
Обсуждение вероятностного знания против определенности напоминает мне о квантовой механике.
Интересно подумать, как это применимо к креативности и воображению. Действительно ли они безразмерны?
Акцент статьи на научной истине в сравнении с ментальными конструкциями кажется мне очень западным.
Интересно, как различные культурные взгляды на трансцендентность вписались бы в эту структуру.
Взаимосвязь между сознанием и внешней реальностью остается одной из наших самых больших философских загадок.
Возможно, мы слишком много об этом думаем. Иногда трансцендентное - это просто то, что мы чувствуем, но не можем объяснить.
Отношение статьи к конечности в сравнении с бесконечностью в ментальных конструкциях особенно интересно.
Я думаю, что мой личный опыт медитации добавляет еще одну перспективу к этой дискуссии.
Есть что-то одновременно освобождающее и тревожное в сведении трансцендентных утверждений к ментальным конструкциям.
Читая эти комментарии, я поражаюсь тому, насколько по-разному мы все интерпретируем один и тот же текст.
Позиция статьи относительно самоочевидности в сравнении с внешними доказательствами заслуживает большего изучения.
Меня особенно поразила идея о том, что ментальные конструкции не имеют истинной размерности. Это умопомрачительная концепция.
Этот анализ может объяснить, почему научные и религиозные мировоззрения часто не понимают друг друга.
Кажется, мы все еще боремся с теми же вопросами, которые Платон задавал о формах и реальности.
Различие между пространством разума и реальным пространством увлекательно. Никогда раньше не думал об этом так.
Кто-нибудь рассматривал, как это связано с искусственным интеллектом и машинным сознанием?
Статья заставляет меня задуматься о том, насколько наша реальность сконструирована через язык и понятия.
Интересно, как квантовая механика вписалась бы в эту структуру? Кажется, она бросает вызов как нашему внутреннему, так и внешнему пониманию.
Обсуждение вероятностного знания в сравнении с достоверным знанием особенно актуально в наш век больших данных.
Я ценю, как это бросает вызов как материалистическим, так и спиритуалистическим предположениям о реальности.
Вывод статьи кажется слишком аккуратным. Реальность более запутанна, чем эти четкие философские разграничения.
Разве Кант не стал бы не соглашаться со всей этой структурой? Время и пространство - это формы интуиции, а не внешние реальности.
Мне интересно, как мы все интерпретируем это через свои собственные философские линзы.
Рассмотрение пространства и времени в статье как чисто внешних кажется проблематичным, учитывая то, что мы знаем об относительности.
Не уверен, что согласен с тем, что математические принципы принципиально отличаются от других ментальных конструкций.
Это действительно помогает объяснить, почему некоторые люди могут быть одновременно научными и духовными. Они действуют в разных областях.
Обсуждение научных истин в сравнении с трансцендентными утверждениями действительно подчеркивает наши современные эпистемологические проблемы.
Мне интересно, как эта структура будет применяться к коллективному сознанию или общим человеческим переживаниям.
Статья, кажется, игнорирует роль интуиции в человеческом понимании. Не все можно свести к логике.
Что я нахожу здесь наиболее ценным, так это рамки для размышлений о том, что мы можем и не можем знать наверняка.
Кто-нибудь еще чувствует, что определение трансцендентного в статье слишком ограничено?
Я работаю в научных исследованиях, и это напоминает мне о том, как мы изо всех сил пытаемся определить сознание эмпирически.
Аргумент об измерениях умен, но кажется скорее семантическим трюком, чем существенным моментом.
Но разве в этом не суть? Что сам разум реален, и поэтому то, что в нем существует, имеет свою собственную реальность?
Читая это, я понял, как много из того, что мы считаем реальным, на самом деле находится только в нашем сознании.
Позиция статьи относительно математических принципов в сравнении с другими трансцендентными концепциями кажется мне непоследовательной.
Мне особенно интересно, как это связано с современной нейронаукой. Что происходит с cogito, когда мы можем картировать сознание?
Кто-нибудь еще заметил, как статья, кажется, противоречит сама себе, когда обсуждает природу cogito?
Различие между самоочевидным и очевидным здесь имеет решающее значение. Это меняет мое представление о том, что я действительно знаю.
Мне кажется, что статья слишком быстро отметает возможность существования способов познания, выходящих за рамки научного метода.
Раздел о измерениях разума в сравнении с реальными измерениями просто завораживает. Никогда раньше не думал об этом именно так.
Самопознание кажется центральным аргументом, но как мы можем быть уверены в надежности нашего самопознания?
Иногда мне кажется, что мы слишком усложняем эти вещи. Наши предки, похоже, понимали трансцендентное без всего этого философского багажа.
Меня поражает, как в статье душа рассматривается как нечто по сути когнитивное. Это сильно отличается от традиционных религиозных взглядов.
Определение внешней реальности в статье кажется мне слишком узким. А как насчет общих человеческих переживаний, которые нельзя измерить?
Мне нравится эта дискуссия! Освежает видеть, как люди занимаются этими глубокими философскими вопросами.
Заставляет задуматься об отношениях между сознанием и реальностью. Действительно ли они так разделены, как предполагает статья?
Вся аргументация, похоже, основана на материалистическом мировоззрении. Не все принимают эту исходную предпосылку.
Это действительно отличный вопрос о математике. Мне бы очень хотелось услышать ответ автора на этот вызов.
Я не понимаю, почему математические принципы получают пропуск, а другие трансцендентные концепции - нет. Разве они тоже не являются конструкциями ума?
Действительно интригующе, как в статье разбирается разница между тем, что является самоочевидным, и тем, что является просто вероятным.
Обсуждение cogito напоминает мне мои занятия по философии. Но мне интересно, не слишком ли мы застряли в картезианском дуализме.
Я думаю, что автор прав, когда говорит о необходимости осторожности с утверждениями, выходящими за рамки того, что мы можем проверить, но, возможно, заходит слишком далеко, полностью отвергая их.
В статье есть несколько верных моментов, но, похоже, игнорируется тот факт, что жизненный опыт многих людей включает в себя то, что они назвали бы трансцендентными моментами.
Я не согласен с пренебрежительным отношением к трансцендентным переживаниям. То, что что-то существует в уме, не делает это менее реальным или значимым.
Интересно, как они утверждают, что трансцендентные утверждения по сути бессмысленны, поскольку они существуют только в нашем уме без реальной размерности.
Может ли кто-нибудь объяснить часть о измерениях в уме по сравнению с реальными измерениями? Мне трудно понять эту концепцию.
Больше всего меня интересует, как в статье проводится различие между самоочевидными истинами и всем остальным, что мы утверждаем, что знаем. Это действительно бросает вызов нашим предположениям.
А мне как раз нравится подробный анализ. Иногда сложные идеи нужно тщательно разбирать, чтобы по-настоящему их понять.
Слог кажется излишне сложным. Почему бы просто не сказать, что все эти трансцендентные переживания происходят у нас в голове, и на этом закончить?
Я нахожу различие между внутренним cogito и внешней реальностью захватывающим. Это напоминает мне о Декарте, но ведет в другом направлении.
Эта статья действительно заставляет меня задуматься о том, как мы строим наше понимание того, что находится за пределами физического мира. Мне всегда было интересно, где проходит граница между тем, что мы можем воспринимать, и тем, что может существовать за пределами наших чувств.