एक ईसाई मानवतावादी के साथ पत्राचार में "मानवतावाद पर पत्र" पर नोट्स

जब मैंने परमेश्वर को करूब बनाया, तो तुमने मुझे जेल में डाल दिया। अब, अगर मैं उसे एक वयस्क आदमी बना दूं, तो तुम मुझे और भी बुरा करोगे - लियोनार्डो दा विंची, जब सोडोमी का आरोप निश्चित रूप से दोषी नहीं बन गया।

और फिर भी वे परमेश्वर के मन को समझना चाहते हैं, इस बारे में बात करते हैं जैसे कि उन्होंने पहले ही इसे भागों में विच्छेदित कर दिया हो। फिर भी, वे अपने शरीर से, अपने आस-पास की वास्तविकताओं से अनजान रहते हैं, और यहाँ तक कि अपनी मूर्खता से भी अनजान

मैं कुछ लेखन पर काम कर रहा था, और फिर एक ईसाई प्रोफेसर मित्र, जो उसके लिए ईसाई हलकों के भीतर एक विवादास्पद व्यक्ति बना हुआ है, ने हाइडेगर के मानवतावाद पर पत्र की सिफारिश की। पूरे पाठ को पढ़ने और उस पर टिप्पणी करने के लिए मैंने आज का कुछ समय लिया।

इसके बाद, जैसे-जैसे इस व्यक्ति के साथ मेरी दोस्ती बढ़ती जा रही है, मैंने हाइडेगर के पाठ के भीतर प्रासंगिक बिंदुओं को पढ़ना और उन पर टिप्पणी करना शुरू किया।

कोई व्यक्ति मन के जीवन में सूक्ष्म और सक्रिय है। एक ईसाई मानवतावादी या एक तरह का नीत्शेन मानवतावादी, जहां ईसाई मानवतावाद मसीह की आवश्यक दिव्यता पर भरोसा नहीं करता है, जैसा कि या तो बेदाग गर्भाधान (कुंवारी जन्म) या क्रूस पर बलिदान के बाद पुनरुत्थान द्वारा दिया गया था।

कुछ अर्थों में, साहित्यकार प्रोटेस्टेंट ईसाइयों के दृष्टिकोण से, बेदाग अवधारणा और पुनरुत्थान की अस्वीकृति के साथ, एक व्यक्ति को एकमुश्त नास्तिक के रूप में गिना जा सकता है, जबकि ईसाई मानवतावाद के एक रूप का पालन करते हुए एक जीवन बनने और जीने का लक्ष्य है जैसा कि मसीह ने प्रतीकात्मक रूप से और साहित्यिक रूप से सुसमाचार में दिए गए उदाहरण के रूप में जीवन जीने का लक्ष्य रखा है।

इसके बाद आसान बदलावों और कुछ अन्य ओरिएंटेशन या विचार के लिए फ़्रेमिंग के लिए परिवर्धन के साथ टिप्पणियां आती हैं, कृपया, हाइडेगर के पत्र के उद्धरणों के रूप में ब्लॉक कोटेशन के साथ कुछ मनोरंजक और अन्य गंभीर हैं:

लेकिन मनुष्य का सार कहाँ से और कैसे निर्धारित किया जाता है? मार्क्स की मांग है कि “इंसान की मानवता” को पहचाना और स्वीकार किया जाए। वह इसे “समाज” में पाता है। “सामाजिक” मानव उसके लिए “प्राकृतिक” मानव है। “समाज” में मानव “प्रकृति” यानी “प्राकृतिक ज़रूरतों” (भोजन, कपड़े, प्रजनन, आर्थिक पर्याप्तता) की समग्रता समान रूप से सुरक्षित है। ईसाई मनुष्य की मानवता, समलैंगिकता को देइतास के विपरीत देखता है।

कुछ लोग जो वास्तव में मार्क्सवादी मानवतावादी या मार्क्सवादी मानवतावादी के रूप में “धर्मनिरपेक्ष मानवतावादी” हैं, उनकी इससे व्याख्या की जा सकती है, और संभवतः यह सच भी है। कुछ लोगों ने अफ्रीकी मानवतावादी रुख को अफ्रीकी लोगों के प्राचीन दार्शनिक रुख की तरह देखा है।

कुछ अफ्रीकी दार्शनिक रुख में, उदाहरण के लिए, उबंटू या अनहू, व्यक्तिगत स्वयं को केवल सामाजिक आत्म के संदर्भ में ही पहचाना जा सकता है। इसमें, सामाजिक आत्म व्यक्ति के लिए आधारशिला है।

व्यक्ति को एक विस्तारित आत्म के रूप में समझने और सांप्रदायिक अर्थ में (स्वस्थ) संबंधों में सफल होने का एक और संपूर्ण तरीका।

कोई इसे व्यक्तिगत स्वयं, एकमात्र जीव और पारस्परिक स्वयं के द्विदिश संबंध के रूप में विस्तारित कर सकता है, इसलिए व्यक्तिगत स्वयं और अंतर-व्यक्तिगत स्वयं का एक द्विदिश संबंध एक गतिशील इकाई के रूप में, जबकि व्यक्तिगत रूप से, स्पष्ट रूप से।

एक मार्क्सवादी तानाशाही, एक अर्ध-सत्य के रूप में, पूरी तरह से प्राकृतिक और प्राकृतिक का केवल आधा हिस्सा; जिसमें, सामाजिक प्राकृतिक के समान होता है और व्यक्ति प्राकृतिक के समान होता है, जबकि अंतर-निर्भरता में दोनों ही कुछ अधिक हो जाते हैं, इसलिए “प्राकृतिक का केवल आधा” दोनों में से किसी एक की कथित स्वतंत्रता में ही सच हो जाता है।

इसके विपरीत, सार्त्र अस्तित्ववाद के मूल सिद्धांत को इस तरह व्यक्त करते हैं: अस्तित्व सार से पहले होता है। इस कथन में वे अस्तित्व और अनिवार्यता को उनके आध्यात्मिक अर्थ के अनुसार ले रहे हैं, जो प्लेटो के समय से कहा गया है कि एसेंशिया अस्तित्व से पहले है। सार्त्र इस कथन को उलट देते हैं। लेकिन आध्यात्मिक कथन का उलटा होना एक आध्यात्मिक कथन बना रहता है। इसके साथ वह होने की सच्चाई से गुमनामी में तत्वमीमांसा के साथ रहता है।

किसी आध्यात्मिक कथन के उलटे होने पर उनकी ओर से कोई कथन नहीं है, जैसे कि आध्यात्मिक सार्वभौमिकरण।

अभी भी अनिश्चित है, हालांकि, इस तरीके से, यह भौतिक और आध्यात्मिक के बीच अनुमानित अलगाव को नकार सकता है - उलटा करने की प्रक्रिया के माध्यम से उनसे आगे बढ़ सकता है - बजाय केवल एक आध्यात्मिक कथन से दूसरे आध्यात्मिक कथन में जाने के, उलट या नहीं।

किसी चीज के अस्तित्व के अनुरूप कुछ चीज का सार है, और इसके विपरीत, यह पूछने के बजाय कि किससे पहले है, एक को खुद के द्वैत में दूसरे की दर्पण छवि के रूप में देखना, जबकि अस्थायीता के लिए आवश्यक सहारा के बिना एकीकृत होते हुए “अस्तित्व से पहले सार” बनाम “अस्तित्व पूर्ववर्ती सार,” या अनिवार्य पूर्ववर्ती अस्तित्व बनाम अस्तित्व पूर्ववर्ती अनिवार्यता के क्रम को क्रमबद्ध करने के लिए - इस प्रकार अतीत को आगे बढ़ाना ये तर्क पूरी तरह से एक अधिक संपूर्ण विमान के लिए हैं।

इंसान को खुद होने की सच्चाई में फंसाकर “फेंक” दिया जाता है...

यह एक मजेदार लाइन है। बस यह कल्पना करना कि कोई व्यक्ति Acme Co. लेबल वाले कपड़ों में अनिच्छा से होने की सच्चाई की ओर चोट पहुँचा रहा है। हो सकता है, जर्मन भाषा में “थ्रोविंग्स” वाला “बॉर्न टू लूज़” टैटू उसके नीचे लिखा हुआ हो।

“होना” - वह ईश्वर नहीं है और ब्रह्मांडीय भूमि नहीं है। अस्तित्व सभी प्राणियों की तुलना में “अनिवार्य रूप से” बहुत दूर है और फिर भी हर प्राणी की तुलना में मनुष्य के अधिक निकट है, चाहे वह चट्टान हो, जानवर हो, कला का काम हो, कोई मशीन हो, चाहे वह देवदूत हो या ईश्वर। अस्तित्व सबसे नज़दीक है। फिर भी नज़दीक इंसान से सबसे दूर रहता है। मनुष्य पहले तो हमेशा और केवल अस्तित्व से चिपके रहते हैं। लेकिन जब सोच प्राणियों को प्राणियों के रूप में दर्शाती है, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि वह खुद को अस्तित्व से संबंधित करती है। सच में, हालांकि, वह हमेशा केवल ऐसे प्राणियों के बारे में सोचता है; निश्चित रूप से ऐसा होने के बारे में नहीं, और कभी नहीं। “होने का प्रश्न” हमेशा प्राणियों के बारे में एक प्रश्न बना रहता है।

उसे काफी समय लगा, ऐसा लगता है कि यह एक गतिशील तरीके की तरह लगता है जिसे स्थिर रूप से “अस्तित्व” के रूप में निर्धारित किया गया है या कुछ ऐसा है जो असीम रूप से अंदर और बाहर की ओर फैला हुआ है। मुझे ख़ुद को प्राणियों पर केंद्रित करने के तौर पर ख़ुद को बनाए रखने पर उनका ज़ोर पसंद है। अस्तित्व है; प्राणियों से संबंधित होने का प्रश्न क्योंकि प्राणियों में स्वयं का अस्तित्व शामिल होता है।

फिर भी, अंतर अव्यवस्थित लगता है और शब्द किसी तरह से अस्पष्ट लगता है कि जो “होने” के “होने” के संबंध में है, जैसा कि पहले हाइडेगेरियन दर्शन के बारे में पूरी तरह से कहा गया है।

हम आम तौर पर भाषा को मनुष्य के सार के अनुरूप मानते हैं, जिसे जानवरों के तर्क के रूप में दर्शाया जाता है, अर्थात शरीर-आत्मा-आत्मा की एकता के रूप में।

शरीर-आत्मा-आत्मा की एकता कई स्तरों पर लगभग बेमानी लगती है। सभी एक जैसे लगते हैं, जहां आत्मा और आत्मा एक हो सकते हैं, और, कुछ परिभाषाओं में, शरीर और आत्मा एक हो जाते हैं और पहले वाले के हिस्से के रूप में एक जैसे हो जाते हैं।

“अस्तित्व का घर” के रूप में भाषा पर उनका जोर, जो “अस्तित्व से प्रेरित और व्याप्त” है, जॉन 1:1 के समर्थकों के लिए अनुकूल प्रतीत होगा, जैसा कि भाषा में मनुष्य के सार में है।

ईसाइयों की कुछ शाखाओं को यह मत बताइए कि “होना”, “परमेश्वर नहीं” है। यदि भाषा अस्तित्व का घर है, तो घर स्पष्ट मानवीय अनुभूति 'घर' तक ही सीमित हो सकता है, जबकि वह प्राणी सबसे दूर और सबसे नज़दीक भी है।

अस्तित्व की सच्चाई से संबंधित मनुष्य, इसके संरक्षक के रूप में, सही और गलत दोनों लगते हैं। अस्तित्व के सत्य का प्रतिनिधित्व करने के लिए, मनुष्य की भाषा के अधिकार में सुधार करें।

जबकि सत्य का अर्थ है “वास्तविकता” या “मामले का तथ्य”, अस्तित्व - अहम - होगा, भले ही मनुष्य और भाषा स्वयं होने के द्वारा स्वामित्व प्राप्त हो, या नहीं।

सार्त्र की उनकी टिप्पणी “अस्तित्ववाद एक मानवतावाद है” शीर्षक का हवाला देती है, जिसका अर्थ है कि सार्त्र के अनुसार अस्तित्ववाद केवल मानवतावाद या एकमात्र मानवतावाद नहीं है। सार्त्र के बारे में उनका सुधार, फिर भी, “मुख्य रूप से अस्तित्व” पर मान्य लगता है।

हम, पहले की तरह, मेटाफिजिकल स्टेटमेंट पर इनवर्जन के बारे में जारी रख सकते हैं, जहां कुछ स्टेटमेंट ए कुछ स्टेटमेंट बी के बराबर होता है, जहां यह ए=बी बन जाता है और रिवर्सल बी=ए बन जाता है, यानी, चाहे ए=बी या बी=ए, उसी फॉर्मूलेशन की प्रस्तुति में अंतर समान हो जाता है। इसका अर्थ है उल्टा, उलटा नहीं।

हाइडेगर मेटाफिजिकल स्टेटमेंट को किसी भी क्रम में मेटाफिजिकल के रूप में इंगित करता है। मैं उनसे सहमत हूं। हालांकि, यदि कोई संभावित नई प्रक्रिया, जैसा कि मैंने उन्हें पढ़ा है, तो मैं एक ऑपरेशन “यूनिवर्सल मेटाफ़िज़िकल इनवर्सलाइज़ेशन” को नाम दूँगा या उसका नाम “यूनिवर्सल मेटाफ़िज़िकल इनवर्लाइज़ेशन” रखूँगा, जो वस्तुनिष्ठ नहीं बल्कि “सार्वभौमिक” है, क्योंकि यह संभवतः अपवादों की गुंजाइश के साथ अधूरा है।

यह प्रक्रिया आध्यात्मिक कथनों का इस तरह से उलटा होगा ताकि आध्यात्मिक वास्तविकता को वास्तव में एक 'भौतिक' वास्तविकता के रूप में पेश किया जा सके, यहां तक कि सांख्यिकीय रूप से भी, इसलिए यदि इसे दृढ़ता से या मुख्य रूप से किसी भौतिक वास्तविकता के साथ सहसंबद्ध किया जा सकता है।

यह पूर्व आध्यात्मिक कथन के 'जादू' या शक्ति को नहीं हटाएगा, बल्कि, औपचारिक रूप से आध्यात्मिक को 'भौतिक' बना देगा, चाहे वह पूरी तरह से समग्रता में हो या संभाव्य रूप से असममित निश्चितता के बिंदु तक।

'भौतिक' (जिसे फिर से परिभाषित और विस्तारित करने की आवश्यकता है) स्थिति वाला कोई भी पूर्व आध्यात्मिक, जैसा कि पूर्वजों में यह सोचा गया था कि पानी अस्तित्व का आधार है (थेल्स)। हम जानते हैं कि पानी दो भाग हाइड्रोजन और एक भाग ऑक्सीजन है, जहां पहले का मेटाफिजिकल रिकॉर्ड किए गए इतिहास में अनगिनत मामलों में 'भौतिक' बन जाता है या बस साक्ष्य-रहित के रूप में प्रकट होता है (इसलिए न तो आध्यात्मिक और न ही भौतिक, बल्कि गैर-मौजूद)।

यह आध्यात्मिक कथनों को उलटने की प्रक्रिया नहीं है। यह एक औपचारिक ऑपरेशन है, जिसमें अपूर्णता की गुंजाइश है, अपवादों की गुंजाइश है, जबकि इसका उपयोग सार्वभौमिक है, आध्यात्मिक को 'भौतिक' बनाने की औपचारिक प्रक्रिया के रूप में - पृथ्वी पर 'स्वर्ग' लाने के लिए, शायद एक और शीर्षक “डी-डिवाइनाइजेशन” हो सकता है।

तो, जो परे है वह उसी की ओर बढ़ता है, जो पूरी तरह से अपनी समग्रता में है या संभाव्य रूप से असममित निश्चितता के बिंदु तक ले जाता है। इसमें, अस्तित्व की संपूर्ण अवधारणा का अर्थ है एक निश्चित प्रक्रिया तत्वमीमांसा जैसे कि कोई अविभाजित आधार, लेकिन, मुख्य रूप से, दो गुण, चेहरे पर एक के रूप में, और फिर एक अनंत एकवचन में बदल जाते हैं।

जहाँ इसका अस्तित्व और अस्तित्व, या अस्तित्व में समय, दोनों ही हैं, स्वयं होने के लिए, इसे ठीक से विभाजित किया जा सकता है, उन चीजों के रूप में जो सत्य हैं, अस्तित्व में, गैर-अस्तित्व के विपरीत, और अस्थायीता, अस्थायीता या अस्थायीता के विपरीत, अस्थायीता के विपरीत, अस्तित्व में आती हैं।

एक अस्तित्व सरलता से हो सकता है, लेकिन ऐसा नहीं हो सकता, क्योंकि अस्तित्व का अर्थ प्रक्रिया, गतिशीलता से है, इसलिए प्रक्रिया के लिए, गतिकी के लिए, अस्तित्व का ही एक समय-बोध है।

अर्थात्, “होने” का एक अपरिहार्य तथ्य, जैसे कि दोनों अस्तित्व, मुख्य रूप से, “हो-,” और अस्थायीता के रूप में, व्युत्पन्न रूप से, “-इंग” के रूप में, जिसमें से मनुष्य, भाषा या अस्तित्व का घर, स्वयं के रखवालों के लिए उचित होने के लिए कुछ प्रदान करने के लिए उत्पन्न होता है, या होने का।

जहाँ तक अस्तित्व और अस्थायीता स्वयं मौजूद हैं, हम न केवल काल्पनिक गैर-अस्तित्व और अस्थायीता के ज्ञान के लिए आधार प्रदान करने के रूप में ज्ञात ब्रह्मांड या अस्तित्व को उलट देते हैं, बल्कि वास्तविक अस्तित्व और वास्तविक अस्थायीता का विश्लेषण करके गैर-अस्तित्व और अस्थायीता को सूचित करते हैं, जैसा कि वे स्वयं में हैं, उनके विरोधों को परिभाषित करने के लिए, या यूनिवर्सल मेटाफिज़िकल इनवर्सलाइज़ेशन के उचित उत्पाद बनने के लिए।

मैं इसे न तो दार्शनिक “अस्तित्व” और न ही दार्शनिक “समय” मानूंगा, बल्कि प्राकृतिक दार्शनिक “अस्तित्व” और प्राकृतिक दार्शनिक “अस्थायीता” को पहले से आध्यात्मिक “अस्तित्व, स्वयं” से बाहर निकालने का एक तरीका मानूंगा।

जिनके पास अस्तित्व के सिद्धांत या 'प्रकृति के नियम' दोनों में से किसी एक से संबंधित हैं, उदाहरण के लिए, समय के तीर के लिए ऊष्मागतिकी का दूसरा नियम, जैसा कि वास्तविक अस्थायीता में है।

इसी तरह, मानव और भाषा के लिए होने के द्वारा विनियोग के विचार को उसी ऑपरेशन के माध्यम से संसाधित किया जा सकता है, जो वर्तमान वैज्ञानिक मेटानैरेटिव और कथाओं पर आ सके, जिसमें 'चेतना के तंत्रिका सहसंबंध', तथाकथित, लेकिन अनुभववाद शामिल हैं।

इस प्रकार, अस्तित्व की अनंतता शायद एक विशाल परिमित बन जाती है, जो मानव या अस्तित्व की सच्चाई के रखवालों, या संपत्ति एजेंसी वाले लोगों को अस्तित्व और अस्थायीता की सच्चाई के बारे में बात करने के लिए अनंत की स्पष्टता प्रदान करती है। ये आध्यात्मिक, दूर-दराज के दार्शनिक के और अधिक ठोस, आधारभूत, रोजमर्रा के सूत्र बन जाते हैं।

लेकिन पवित्र, जो एकमात्र दिव्यता का अनिवार्य क्षेत्र है, जो केवल देवताओं और ईश्वर के लिए एक आयाम प्रदान करता है, केवल तभी प्रसारित होता है जब वह पहले से स्वयं हो जाता है और व्यापक तैयारी के बाद साफ हो जाता है और इसकी सच्चाई का अनुभव किया जाता है।

यह एक लंबी धर्मशास्त्र-विरोधी प्रदर्शनी की तरह है।

बेघरता को इतना समझा जाता है कि अस्तित्व के द्वारा प्राणियों का परित्याग करना शामिल है। बेघर होना अस्तित्व के विस्मृति का लक्षण है।

यह एक महान राजनीतिक पार्टी मंच होगा, साथ ही कुछ पार्टी प्लेटफार्मों की तरह आध्यात्मिक संदर्भ के बाहर भी उतना ही समझ में आएगा।

हाइडेगर बार-बार उस स्थिति के लिए आध्यात्मिक स्थिति का दावा करता है, जिसके लिए जरूरी नहीं कि ऐसी स्थिति को मूर्त रूप दिया जाए। इसमें, दावा किया गया मेटाफिजिकल केवल कथित मेटाफिजिकल, एक श्रेणी त्रुटि हो सकता है।

राष्ट्रवाद और अंतर्राष्ट्रीयतावाद पर यह उद्धरण पसंद आया:

प्रत्येक राष्ट्रवाद आध्यात्मिक रूप से एक मानवविज्ञान है, और ऐसा ही व्यक्तिवाद है। राष्ट्रवाद को केवल अंतर्राष्ट्रीयतावाद के माध्यम से दूर नहीं किया जा सकता है; बल्कि इसे एक प्रणाली के रूप में विस्तारित और उन्नत किया जाता है। अंतर्राष्ट्रीयतावाद द्वारा मानवतावाद को मानवतावाद के रूप में बहुत कम लाया और बढ़ाया जाता है, जितना कि एक अनैतिहासिक समष्टिवाद द्वारा व्यक्तिवाद को बढ़ाया जाता है। दूसरा पहलू है समग्रता में मनुष्य की व्यक्तिपरकता। यह व्यक्तिपरकता के बिना शर्त आत्म-विश्वास को पूरा करता है, जो झुकने से इंकार कर देता है।

इसे खूबसूरती से वाक्यांशित किया गया है। मैं बस अस्तित्व और अस्थायीता की संरचना को सरल बना दूँगा, जिसका अर्थ है कि एक गतिशील वस्तु या प्रक्रिया-वस्तु जिसे वास्तविकता कहा जाता है और फिर वास्तव में प्रक्रिया-विषयों या व्यक्तिपरकता, या एजेंसी के अस्तित्व और अस्थायीता के लिए प्रक्रिया-वस्तु के भीतर या उससे विकसित व्यक्तिपरकता के रूप में एजेंसी करना।

मैं एक तर्कसंगत जानवर के रूप में मानव प्रकृति के चरित्र चित्रण से सहमत नहीं हूँ, हालांकि “पशु” भाग पर सही है। सार्त्र और हाइडेगर, दोनों ने मानवतावाद की बुनियाद को कुछ अर्थ बताने पर सवाल उठाया और दूसरा शब्द अर्थ और इतिहास के भीतर या पहले के प्रश्न में निहित आध्यात्मिक भावना की घोषणा करने से पास्ता की चटनी छूट जाती है।

मानव प्रकृति अपने जानवरों की प्रकृति के संबंध में, या सहज रूप से और भावनात्मक रूप से, अपने और दूसरों के बीच, और विभिन्न विचारों में, क्रमशः, वास्तविकता (अस्तित्व और अस्थायीता) या 'अस्तित्व' के बारे में विभिन्न विचारों में, क्योंकि भौतिक ब्रह्मांड की सीमाओं के अधीन नहीं है, के संबंध में इन्फ्रा-तर्कसंगत रूप से/गैर-तर्कसंगत रूप से (तर्कहीन रूप से नहीं), अंतर-तर्कसंगत रूप से, और अति-तर्कसंगत रूप से विस्तार कर सकती है।

क्योंकि मस्तिष्क, मन को पहुंचाने वाली विकसित रचना के रूप में, समय के साथ एक अंग, संगठित पदार्थ के लिए इस तरह से आगे बढ़ता है, वास्तविकता के माध्यम से संसाधित भाषा के साथ 'अस्तित्व की भाषा' का निर्माण करता है, वास्तविकता के माध्यम से संसाधित होता है, और मुख्य रूप से वास्तविकता के बारे में या वास्तविकता के आधारों से एक इमेजिनारियम में अमूर्त होता है, जहां स्पष्ट पारलौकिक सोच भी सार्वभौमिक सांख्यिकीय सिद्धांतों द्वारा बाधित रहती है अस्तित्व या प्रकृति के नियम जिसने मस्तिष्क जैसे परिमित जैविक विस्तार का निर्माण किया गहरे समय में विकासवादी चयनात्मकता की प्रक्रियाएँ।

एक अनुभूति जो वास्तविकता, स्वयं के भीतर का उल्लेख, उसके बारे में गणना करने और उससे अलग सोचने से बाधित होती है, जिसमें सटीक मानचित्रण या सोच को वास्तविकता से जोड़ने की विफलताएं शामिल हैं, जो हर समय होती हैं।

वास्तविकता के भीतर एजेंसी से अनुसरण करते हुए, और नैतिकता के साथ - शाब्दिक रूप से, रूपक रूप से नहीं - जिसे दुनिया में क्रियाओं के रूप में परिभाषित किया गया है, नैतिकता स्वाभाविक रूप से इसका अनुसरण करती प्रतीत होती है। उसमें, एजेंसी या जागरूकता रखने वाले प्राणी, ब्रह्मांड में, उनके अस्तित्व की प्रकृति और समय के माध्यम से उनके अस्तित्व के कारण नैतिकता का संकेत मिलता है, जहां उनकी संपूर्ण प्रकृति, उनकी आत्माएं सच्चे अर्थों में, उनकी नैतिकता या नैतिकता को प्रकट करती हैं, चाहे वे ऐसी नैतिकता या नैतिकता से अवगत हों या नहीं।

नैतिकता अस्तित्व और अस्थायीता में एजेंसी का एक अपरिहार्य सह-व्यापक उत्पादन या उपोत्पाद है।

अस्थायीता का अर्थ है अस्तित्व के क्रमिक क्षणों के साथ, यह एजेंसी, अस्तित्व और अस्थायीता दोनों को नैतिकता की परिणामवादी धारा से जोड़ता है क्योंकि नैतिकता/नैतिकता दुनिया में कार्रवाई, उल्लेख या (समावेशी) कार्रवाई के रूप में, एक एजेंसी के लिए बाध्य समय के साथ क्रियाओं के साथ क्षणों के अनुक्रम को दर्शाता है, जैसा कि उल्लेख किया गया है, एजेंसी में नैतिकता या नैतिकता के व्यापक संरचनात्मक एम्बेड के बारे में पता है या नहीं, समय के साथ अस्तित्व में काम किया गया एजेंसी में नैतिकता और नैतिकता के व्यापक संरचनात्मक एम्बेड के बारे में पता है या नहीं।

इस प्रकार, शून्यवाद, एक वैचारिक रुख के रूप में, केवल समय और अस्तित्व के अस्तित्व में ही समझ में आता है, स्वयं, एजेंटों के बिना, जैसा कि एजेंसी का तात्पर्य है और उनके अस्तित्व के तथ्य से नैतिकता/नैतिकता को व्युत्पन्न करता है, समय के साथ अस्तित्व में मौजूद ऑपरेटरों के रूप में।

पूछने के लिए, “क्या नैतिकता है?” , इसका मतलब है कि एक एजेंसी, यह सवाल पूछने में शून्यवाद को नकारती है। इसलिए, सवाल यह नहीं है कि, “क्या कोई नैतिकता या नैतिकता है या नहीं?” सवाल यह है कि, “नैतिकता क्या है या नैतिकता?”

हाइडेगर इस बिंदु पर पूरी तरह से गलत लगता है, क्योंकि हाइडेगर सार्त्र के बारे में गलत दृष्टिकोण बताते हैं। तो, क्या मैं दावा कर रहा हूं कि हाइडेगर और सार्त्र गलत हैं? हां, मुझे लगता है कि परिभाषा के अनुसार, दोनों ही मामलों में पूरी तरह से और स्पष्ट रूप से गलत है।

इस प्रकार, एक उत्कृष्ट या अतिसंवेदनशील प्राणी या तो एक सांसारिक या समझदार प्राणी के पास गिर जाता है, एक सार्वभौमिक रूप से आध्यात्मिक रूप से उलटा हुआ सामान्य विस्तारित भौतिक, या बल्कि प्राकृतिक-सूचनात्मक, या दोनों, एक 'अधिक स्पष्ट पारलौकिक' या “अतिसंवेदनशील प्राणी” के विचार को नकारते हुए अंत में “सभी चीजों के पहले कारण के अर्थ में सर्वोच्च प्राणी” को दर्शाता है।

मुझे चूल्हे पर हेराक्लीटस की उपमा या कल्पना बहुत पसंद है। मुझे लगता है कि इसे दर्शनशास्त्र के कई लोकप्रिय उपयोगकर्ताओं की 'गर्मजोशी' के बारे में बताया जा सकता है। इसलिए, वह दार्शनिक या आध्यात्मिक परिभाषा में अस्तित्व (और समय) की व्याख्या करने के लिए कुछ मीठा समय लेता है, अस्तित्व में रहने वाले प्राणी, अस्तित्व की भाषा या घर जैसा कि अस्तित्व के आधार पर होता है, और फिर अस्तित्व के घर पर निर्माण के रूप में होने के बारे में सोचता है या अस्तित्व के सत्य के साथ होने के मिलन के रूप में सोचता है।

वह एक निश्चित बोधगम्यता मानदंड का दोहन कर रहा है। अस्तित्व की ऑप्टिकल रूप से वास्तविक प्रकृति को प्राणियों की आवश्यकता या किसी तरह बोधगम्यता के माध्यम से इसे समझने के रूप में अभिव्यक्त किया जाता है। हालांकि, स्पष्ट रूप से, अस्तित्व और सार मुझे एक जैसे लगते हैं।

इसलिए, तर्क का यह रूप बहुत कम समझ में आता है। मैं मूल सत्य को तभी खरीदूँगा, जब इसे उस काले ओर्ब के पीछे की रोशनी के रूप में लिया जाए, जिसे विज्ञान वास्तविक या वास्तविकता को प्रकट करने के लिए छेद करता है। मैं तर्क दूंगा कि आप मूल सत्य को प्राथमिकता नहीं मान सकते हैं और इसलिए प्रस्ताव या पत्राचार को सत्य का आधार मान सकते हैं।

सोचना सभी प्रैक्सिस को पार नहीं करता है क्योंकि सोच बिना गति के एक प्रकार की गति है और बहुत अधिक प्रैक्सिस से अत्यधिक विवश होती है। मुझे तर्क के नियमों के बारे में उनका कथन पसंद है, जो अस्तित्व के नियमों पर आधारित है; हालाँकि, एक बार फिर, मैं इसे रईस के व्यक्तिगत कार्य या खेल के लिए स्पष्ट रूप से सटीक और अपर्याप्त भाषा के रूप में तर्क दूँगा।

जहां, अस्तित्व के सिद्धांत प्रकृति के नियमों की ओर ले जाते हैं, जिसके बारे में, वास्तव में, हमारे पास एक भाषा है, जैसा कि गैलीलियो गैलीलियो ने हमें याद दिलाया, प्रकृति की भाषा गणित की भाषा में लिखी गई है, जहां यह ज्ञान की निरपेक्षता की कमी का अच्छी तरह से उपयोग करती है.

क्या यह वास्तव में मानवतावाद की आलोचना है? असल में नहीं, यह अस्तित्ववाद की आलोचना है, इसलिए सार्त्र की आलोचना की जाती है, जबकि बदले में उनके तरीकों की गलतियों को प्रदर्शित किया जाता है।