Notities over "Brief over humanisme" in correspondentie met een christelijke humanist

Toen ik van God een cherubijn maakte, heb je me in de gevangenis gezet. Als ik nu een volwassen man van hem maak, zul je me nog slechter doen - Leonardo Da Vinci, toen de beschuldiging van sodomie definitief onschuldig werd

En toch willen ze de geest van God begrijpen door erover te praten alsof ze die al in delen hebben opgedeeld. Toch zijn ze zich niet bewust van hun eigen lichaam, van de realiteit van hun omgeving en zelfs niet bewust van hun eigen domheid.

Ik was bezig met schrijven, en toen raadde een bevriende christelijke professor, die voor hem nog steeds een controversieel figuur is binnen de christelijke kringen, Heideggers Brief over het humanisme aan. Ik heb vandaag een deel van de tijd genomen om de volledige tekst te lezen en er commentaar op te geven.

In het volgende, terwijl ik steeds meer in vriendschap met deze persoon groeide, heb ik verder gelezen en commentaar gegeven op relevante punten in de tekst van Heidegger.

Iemand die genuanceerd en actief is in het leven van de geest. Een christelijk humanist of een soort Nietzscheaanse humanist, waarbij het christelijk humanisme niet afhankelijk is van de noodzakelijke goddelijkheid van Christus, zoals gegeven door de Onbevlekte Ontvangenis (maagdelijke geboorte) of de Verrijzenis na het offer aan het Kruis.

In zekere zin zou je als een regelrechte atheïst kunnen rekenen, vanuit het standpunt van letterlijke protestantse christenen, met de afwijzing van de Onbevlekte Ontvangenis en de Verrijzenis, terwijl je een vorm van christelijk humanisme aanhangt als iemand die ernaar streeft een leven als Christus te worden en te leiden, zoals dat symbolisch en letterlijk wordt geïllustreerd in de evangeliën.

Voortaan komen de commentaren met toevoegingen voor vloeiendere overgangen en enkele andere oriëntaties of kaders ter overweging, alstublieft, sommige grappig en andere serieus met blokcitaten zoals de citaten uit de brief van Heidegger:

Maar waar en hoe wordt de essentie van de mens bepaald? Marx eist dat „de menselijkheid van de mens” wordt erkend en erkend. Hij vindt het in de „maatschappij”. De 'sociale' mens is voor hem de 'natuurlijke' mens. In de „maatschappij” is de menselijke „natuur”, dat wil zeggen de totaliteit van „" natuurlijke behoeften "” (voedsel, kleding, voortplanting, economische toereikendheid), op gelijke wijze verzekerd.” De christen ziet de menselijkheid van de mens, de humanitas van homo, in tegenstelling tot Deitas.

Sommigen die „seculiere humanisten” zijn als echte marxistische humanisten of marxistische humanisten kunnen hieruit worden geïnterpreteerd, en waarschijnlijk ook waar. Sommigen hebben Afrikaanse humanistische standpunten gezien als binnen de oude filosofische standpunten van Afrikaanse volkeren.

In sommige Afrikaanse filosofische standpunten, zoals Ubuntu of Unhu, kan het individuele zelf alleen worden herkend binnen de context van het sociale zelf. Hierin is het sociale zelf de hoeksteen voor het individuele zelf.

Een meer complete manier om het individu te zien, als een uitgebreid zelf en tot bloei te komen in (gezonde) relaties in gemeenschappelijke zin.

Je zou dit kunnen uitbreiden als een bidirectionele relatie tussen het individuele zelf, het enige organisme en het interpersoonlijke zelf, dus een bidirectionele relatie van het persoonlijke zelf en het interpersoonlijke zelf als één dynamische eenheid, hoewel het duidelijk is dat ze individueel zijn.

Een marxistische uitspraak als halve waarheid, als volledig natuurlijk en slechts voor de helft van het natuurlijke; waarin het sociale gelijk staat aan het natuurlijke en het individuele gelijk aan het natuurlijke, terwijl beide in onderlinge afhankelijkheid iets meer worden, zodat „slechts de helft van het natuurlijke” slechts waar wordt in de beweerde onafhankelijkheid van een van beide.

Sartre verwoordt daarentegen het basisprincipe van het existentialisme op deze manier: het bestaan gaat vooraf aan de essentie. In deze uitspraak neemt hij existentia en essentia volgens hun metafysische betekenis, die vanaf Plato's tijd heeft gezegd dat essentia voorafgaat aan existentia. Sartre keert deze uitspraak om. Maar de omkering van een metafysische uitspraak blijft een metafysische uitspraak. Daarmee blijft hij bij de metafysica in de vergetelheid van de waarheid van het zijn.

Geen uitspraak van hem over een omkering van een metafysische uitspraak als zodanig, dus een metafysische universalisering.

Maar het is nog steeds onzeker, maar op deze manier kan het de veronderstelde scheiding tussen het fysieke en het metafysische tenietdoen - er voorbij gaan door een proces van inversie - in plaats van alleen maar over te gaan van de ene metafysische uitspraak naar een andere metafysische uitspraak, al dan niet omgekeerd.

Iets dat analoog is aan het bestaan van iets is de essentie van iets, en omgekeerd, in plaats van je af te vragen wat eraan voorafgaat, waarbij je het ene ziet als het spiegelbeeld van het andere in een dualiteit van zichzelf terwijl je verenigd bent zonder dat je daarvoor een beroep hoeft te doen op tijdelijkheid om de ordening van „essentie voorafgaand aan het bestaan” te sorteren versus „bestaan voorafgaand aan essentie”, of essentia voorafgaand aan existentia versus existentia voorafgaand aan essentia - waardoor deze argumenten helemaal achter zich worden gelaten naar een completer niveau.

De mens wordt door zichzelf nogal 'geworpen' in de waarheid van het zijn...

Dat is een grappige zin. Stel je eens voor dat iemand naar de waarheid snelt dat hij ongewild kleding draagt met het label Acme Co. Misschien een „Born to Lose” -tatoeage met „" worpen "” in het Duits eronder gekrabbeld.”

„Zijn” - dat is niet God en geen kosmische grond. Het zijn is in wezen „verder” dan alle wezens en toch dichter bij de mens dan elk wezen, of het nu een rots, een beest, een kunstwerk, een machine, of het nu een engel of God is. Being is het dichtsbijzijnde. Maar het nabije blijft het verst van de mens verwijderd. Mensen klampen zich aanvankelijk altijd en alleen vast aan het zijn. Maar wanneer het denken wezens als wezens voorstelt, heeft dat ongetwijfeld te maken met het zijn. In werkelijkheid denkt het echter altijd alleen aan wezens als zodanig; juist niet, en nooit, als zodanig. De „" kwestie van het zijn "” blijft altijd een vraag over wezens.”

Duurde lang genoeg, het zijn lijkt een dynamische manier van dat wat statisch wordt gedefinieerd als „bestaan” of iets dat zich oneindig naar binnen en naar buiten uitstrekt. Ik vind het leuk dat hij de nadruk legt op zichzelf zijn en zich richt op de wezens zelf. Zijn is; vragen over zijn hebben betrekking op wezens omdat wezens bestaan uit zichzelf zijn.

Toch lijkt het onderscheid verward en is de formulering op de een of andere manier onduidelijk over wat betrekking heeft op het 'zijn' van 'zijn', zoals eerder is gezegd over de Heideggeriaanse filosofie in zijn geheel.

We denken gewoonlijk dat taal overeenkomt met de essentie van de mens, voorgesteld als dierlijke redenering, dat wil zeggen als de eenheid van lichaam-ziel-geest.

De eenheid van lichaam-ziel-geest lijkt op een aantal niveaus bijna overbodig. Ze lijken allemaal één, waarbij de ziel en de geest tot één kunnen samenvallen, en in sommige definities worden het lichaam en de ziel één en hetzelfde met de eerste als onderdeel van de laatste.

Zijn nadruk op taal als het „huis van het zijn”, dat „wordt toegeëigend door het zijn en doordrongen van het zijn”, lijkt voor voorstanders van Johannes 1:1 vriendelijk, zoals in de essentie van de mens in taal.

Vertel sommige takken van christenen niet dat 'zijn' als zodanig 'niet God' is. Als taal een huis van zijn is, dan kan het huis beperkt zijn tot het categorische 'huis' van de menselijke cognitie, terwijl het wezen zich zowel het verste als het dichtste bevindt.

Mensen die tot de waarheid van het bestaan behoren, als bewakers ervan, lijken zowel correct als onjuist. Juist in de toe-eigening van taal, van mensen, door te zijn om de waarheid van het zijn te vertegenwoordigen.

Terwijl waarheid 'actualiteit' of 'het feit van de zaak' betekent, zal het zijn - ahum - ongeacht of mensen en taal worden toegeëigend door het Zijn Zelf, of niet.

Zijn commentaar op Sartre citeert de titel „Existentialisme is een humanisme”, wat betekent dat existentialisme niet alleen humanisme is of het enige humanisme volgens Sartre. Zijn correctie van Sartre lijkt echter geldig op „voornamelijk zijn”.

We kunnen, zoals eerder, doorgaan met de regels over inversie bij metafysische uitspraken, waarbij een uitspraak A gelijk is aan een uitspraak B, waarbij dit A=B wordt en de omkering B=A, d.w.z. of het nu A=B of B=A is, een verschil in de presentatie van dezelfde formulering wordt hetzelfde. Dit betekent een omgekeerde, niet een omgekeerde.

Heidegger noemt metafysische uitspraken in beide volgorde metafysisch. Ik ben het met hem eens. Als het echter een potentieel nieuw proces is, zoals ik hem heb gelezen, zal ik een operatie „Universele Metafysische Inversalisatie” noemen of noemen, niet Objectief maar „Universeel”, omdat deze mogelijk onvolledig is en er ruimte is voor uitzonderingen.

Dit proces zou een omkering zijn van metafysische uitspraken op een zodanige manier dat de metafysische werkelijkheid werkelijk als een 'fysieke' realiteit wordt verkregen, zelfs statistisch gezien, als deze sterk of hoofdzakelijk kan worden gecorreleerd met een of andere fysieke realiteit.

Het zou de 'magie' of kracht van de vroegere metafysische uitspraak niet wegnemen, maar veeleer het formeel metafysische 'fysicaliseren', of het nu absoluut in zijn totaliteit is of probabilistisch tot op het punt van asymptotische zekerheid.

Elke vroegere metafysische status met een 'fysieke' status (moet opnieuw gedefinieerd en uitgebreid worden), zoals in de Ouden die dachten dat het water de grond van het bestaan was (Thales). We weten dat water bestaat uit twee delen waterstof en één deel zuurstof, waarbij het voorheen metafysische in talloze gevallen in de opgetekende geschiedenis in talloze gevallen het 'fysieke' wordt of zich simpelweg manifesteert als onbewijsbaar (dus niet metafysisch of fysiek, maar niet bestaand).

Dit is geen proces waarbij metafysische uitspraken worden omgekeerd. Het is een formele operatie met onvolledigheid, ruimte voor uitzonderingen, hoewel universeel toepasbaar, als een formeel proces voor het 'fysicaliseren' van het metafysische - om 'hemel' naar de aarde te brengen, misschien zou een andere titel 'De-Divinisatie' kunnen zijn.

Dus wat voorbij is, beweegt naar dat wat is, absoluut in zijn totaliteit of probabilistisch naar het punt van asymptotische zekerheid. In dit opzicht impliceert het hele concept van zijn een bepaald proces, metafysica, alsof het een onverdeelde basis is, maar in principe twee eigenschappen lijken, op het eerste gezicht als één, en dan herenigd tot een oneindig enkelvoud.

Waar het zowel bestaat als bestaan is, of bestaan en tijd in het bestaan, om zichzelf te zijn, kan dit naar behoren worden verdeeld, als dingen die het ware zijn, in bestaan, in tegenstelling tot niet-bestaan, en tijdelijkheid, in tegenstelling tot a-temporaliteit of niet-temporaliteit.

Een bestaan kan gewoon bestaan, maar kan als zodanig niet zijn, want zijn impliceert proces, dynamiek, dus een tijdsbesef voor het proces, voor de dynamiek, van het bestaan zelf.

Dat wil zeggen, een onontkoombaar feit van 'zijn' als zodanig, als zowel het bestaan, voornamelijk als het 'zijn', als de tijdelijkheid, afgeleid, als het '-ing', waaruit mensen, taal of het huis van het zijn, ontstaan om iets te verschaffen dat het zijn kan toe-eigenen voor de bewakers van Zichzelf, of het wezen.

Voor zover het bestaan en de tijdelijkheid zich voordoen, komen we tot de ommekeer van het bekende universum of bestaan als basis voor niet alleen kennis van hypothetisch niet-bestaan en a-temporaliteit, maar ook voor geïnformeerde niet-existentie en a-temporaliteit door simpelweg het werkelijke bestaan en de werkelijke tijdelijkheid te ontleden, zoals ze op zichzelf zijn, om hun antithesen te definiëren, of om echte producten te worden van universele metafysische inversalisatie.

Ik zou dit noch filosofisch 'Zijn', noch filosofische 'tijd' beschouwen, maar als een manier om het natuurfilosofische 'bestaan' en de natuurfilosofische 'tijdelijkheid' af te leiden uit het eerder beschouwde metafysische 'zijn, zichzelf'.

Degenen met bestaansprincipes of 'natuurwetten' komen overeen met bijvoorbeeld de tweede wet van de thermodynamica voor de pijl van de tijd, zoals in de werkelijke tijdelijkheid.

Op dezelfde manier kan het idee van toe-eigening door zijn voor mensen en taal via dezelfde operatie verwerkt worden om te komen tot actuele wetenschappelijke metanarratieven en narratieven, inclusief zogenaamde 'neurale correlaten van bewustzijn', maar desalniettemin empirisch.

De oneindigheid van het zijn wordt dus waarschijnlijk enorm eindig, waardoor mensen of de bewakers van de waarheid van het zijn, of degenen die de eigendom hebben om over de waarheid van het bestaan en de tijdelijkheid te spreken, de schijn van oneindigheid krijgen. Dit worden meer geconcretiseerde, gefundeerde, alledaagse formuleringen van het metafysische, het verre filosofische.

Maar het heilige, dat als enige de essentiële sfeer van goddelijkheid is, dat op zijn beurt alleen een dimensie biedt voor de goden en voor God, komt alleen tot uiting wanneer het zichzelf is van tevoren en nadat een uitgebreide voorbereiding is opgeruimd en in zijn waarheid wordt ervaren.

Dit lijkt wel een lange antitheologische theologische uiteenzetting.

Zo begrepen dakloosheid bestaat erin wezens in de steek te laten door te zijn. Dakloosheid is het symptoom van vergetelheid van het bestaan.

Dit zou een geweldig platform voor politieke partijen zijn, en ook buiten de metafysische context net zo logisch zijn als sommige partijplatforms.

Heidegger claimt herhaaldelijk een metafysische status voor datgene wat niet noodzakelijk een dergelijke status hoeft te belichamen. In die zin kan het beweerde metafysische slechts het beweerde metafysische zijn, een categoriefout.

Ik hou van dit citaat over nationalisme en internationalisme:

Elk nationalisme is metafysisch gezien een antropologisme, en als zodanig subjectivisme. Nationalisme wordt niet overwonnen door louter internationalisme; het wordt veeleer uitgebreid en verheven tot een systeem. Nationalisme wordt door internationalisme net zo weinig tot humanitas gebracht en verheven als individualisme door een ahistorisch collectivisme. Dit laatste is de subjectiviteit van de mens in zijn totaliteit. Het maakt de ongeconditioneerde zelfbevestiging van de subjectiviteit compleet, die weigert toe te geven.

Het is prachtig verwoord. Ik zou alleen de structuur willen vereenvoudigen tot bestaan en tijdelijkheid, wat een dynamisch object of procesobject impliceert dat realiteit wordt genoemd en vervolgens agentschap in de werkelijkheid als de subjectiviteit binnen of geëvolueerd van het procesobject voor processubjecten of subjectiviteit, of agentschap uit bestaan en tijdelijkheid.

Ik ben het niet eens met de karakterisering van de menselijke natuur als een rationeel dier, hoewel juist wat het „dierlijke” deel betreft. Zowel Sartre als Heidegger, waarbij de eerste de grondslagen van het humanisme in twijfel trekt omdat ze iets betekenen en de tweede een gevoel van metafysisch verkondigt dat geïmpliceerd is in de terminologische betekenis en geschiedenis of in de vraag van het eerste, lijkt de saus van de pasta te missen.

De menselijke natuur kan zich infrarationeel/niet-rationeel (niet irrationeel), interrationeel en superrationeel uitbreiden met betrekking tot haar dierlijke aard, of instinctief en emotioneel, tussen zichzelf en anderen, en in verschillende ideeën, respectievelijk, over realiteit (bestaan en tijdelijkheid) of 'zijn' zonder een beroep te doen op het rijk van het Transcendente, aangezien deze niet onderhevig is aan de beperkingen van het materiële universum.

Omdat het brein, als het ontwikkelde construct dat de geest voortbrengt, op zo'n manier voortkomt uit een orgaan dat de materie door de tijd heen organiseert, waardoor een 'zijnstaal' ontstaat waarbij de taal beperkt is door of onderworpen is aan de beperkingen van de werkelijkheid, verwerkt door de werkelijkheid, en voornamelijk over de werkelijkheid of geabstraheerd in een imaginarium van de grondslagen van de werkelijkheid, waar zelfs het schijnbaar transcendente denken beperkt blijft door de universele statistische bestaansprincipes of natuurwetten die voortkwamen een eindige organische extensie zoals de hersenen in processen van evolutionaire selectiviteit gedurende diepe tijd.

Een cognitie die wordt beperkt door, mentatie in, berekening over en denken geabstraheerd van de werkelijkheid zelf, inclusief fouten bij het nauwkeurig in kaart brengen of koppelen van het denken aan de werkelijkheid, wat voortdurend gebeurt.

In navolging van keuzevrijheid binnen de realiteit, en met ethiek - letterlijk, niet metaforisch - gedefinieerd als acties in de wereld, lijkt ethiek daar op natuurlijke wijze uit voort te vloeien. In dat opzicht impliceren keuzevrijheid, of wezens met bewustzijn, in het universum, door de aard van hun bestaan en hun bestaan door de tijd heen een moraal, waarbij het geheel van hun natuur, hun ziel in ware zin, hun ethiek of moraal manifesteert, of ze zich nu bewust zijn van die ethiek of moraliteit, of niet.

Ethiek is een onvermijdelijke co-extensieve productie of bijproduct van keuzevrijheid in het bestaan en in de tijd.

Met tijdelijkheid betekent opeenvolgende momenten van bestaan, dit koppelt zowel keuzevrijheid, bestaan als tijdelijkheid aan de consequentialistische stroming van ethiek, omdat ethiek/moraal als acties in de wereld, mentatie of (inclusieve) actie sequenties van momenten impliceert waarbij acties in de loop van de tijd gebonden zijn aan een agentschap, zoals opgemerkt, ongeacht of ze zich bewust zijn van de alomvattende structurele verankering van ethiek/moraliteit in keuzevrijheid die in de loop van de tijd wordt uitgevoerd.

Nihilisme, als ideologische houding, heeft dus alleen zin als er tijd en bestaan bestaan, zelf, zonder agenten, aangezien keuzevrijheid ethiek/moraliteit impliceert en afleidt door het feit dat ze bestaan, als operatoren die door de tijd heen bestaan.

Om te vragen: „Is er ethiek?” , impliceert een agentschap, dit ontkent nihilisme bij het stellen van de vraag. Daarom is de vraag niet: „Is er een ethiek of een moraal, of niet?” De vraag is: „Welke ethiek of moraal?”

Heidegger lijkt op dit punt helemaal verkeerd te zijn, aangezien Heidegger wijst op de onjuiste kijk op Sartre. Dus, beweer ik dat Heidegger en Sartre het mis hebben? Ja, ik denk dat in beide gevallen per definitie grondig en aantoonbaar verkeerd is.

Een transcendent of bovenzinnig wezen stort dus ofwel in een alledaags of verstandig wezen, een universeel metafysisch omgekeerd gewoon uitgebreid fysiek wezen, of liever gezegd natuurlijk-informatief wezen, ofwel beide, waarbij het idee van een 'duidelijker transcendent' of 'bovenzinnig wezen' wordt ontkend, wat uiteindelijk het 'hoogste wezen in de zin van de eerste oorzaak van alle dingen' impliceert.

Ik hou van de analogie of beeldspraak van Heraclitus aan het fornuis. Ik veronderstel dat dit gemaakt zou kunnen worden over de 'warmte' van veel populaire gebruikers van filosofie. Hij neemt dus wel de tijd om het zijn (en de tijd) in een filosofische of metafysische definitie uit te leggen, de wezens in het zijn, de taal of het huis van het zijn als datgene wat door het zijn wordt toegeëigend, en dan denken als voortbouwend op het huis van het zijn als de verbinding van het zijn of de vereniging van zijn met de waarheid van het zijn.

Hij maakt gebruik van een bepaald begrijpelijkheidscriterium. Er wordt beweerd dat de optisch inhoudelijke aard van het Zijn wezens vereist of dat het op de een of andere manier door begrijpelijkheid wordt begrepen. Maar het is duidelijk dat het bestaan en de essentie voor mij hetzelfde lijken.

Deze vorm van argumentatie heeft dus weinig zin. Ik zou alleen de originele waarheid kopen als ik het licht zou beschouwen achter de zwartgeblakerde bol waar de wetenschap gaten in steekt om de Werkelijkheid of de Realiteit te onthullen. Ik zou zeggen dat je de oorspronkelijke waarheid niet a priori kunt beschouwen en dus als een propositie of een correspondentiebasis van waarheid.

Denken lijkt niet alle praxis te overtreffen, want denken is een soort beweging zonder beweging en sterk beperkt door veel praktijk. Ik ben dol op zijn uitspraak over de wetten van de logica die gebaseerd zijn op de wetten van het zijn; ik zou echter nogmaals willen beweren dat dit een ogenschijnlijk nauwkeurige en ontoereikende taal is voor de persoonlijke taak of het spel van de edelman.

Waar, bestaansprincipes leiden tot de natuurwetten, waarvan we in feite een taal hebben, zoals Galileo Galileo ons herinnerde, met de taal van de natuur geschreven in de taal van de wiskunde, waar dit mooi aansluit bij het gebrek aan absoluutheid van kennis.

Is dit echt een kritiek op het humanisme? Niet echt, het is meer een kritiek op het existentialisme, vandaar een kritiek op Sartre, terwijl hij op zijn beurt de fouten van zijn manier van doen toont.