"Hümanizm Üzerine Mektup" Üzerine Notlar Bir Hıristiyan Hümanistle Yazışmalar

Tanrı'yı bir kerub yaptığımda beni hapse attın. Şimdi, onu yetişkin bir adam yaparsam, beni daha da kötüleştireceksin. - Leonardo Da Vinci, sodomi suçlaması kesin olarak suçsuz hale geldiğinde

Yine de Tanrı'nın zihnini anlamak istiyorlar, sanki onu çoktan parçalara ayırmışlar gibi konuşuyorlar. Yine de kendi bedenlerinden, çevrelerinin gerçeklerinden ve hatta kendi aptallıklarının farkında değiller./Leonardo Da Vinci

Bazı yazılar üzerinde çalışıyordum ve sonra Hıristiyan çevrelerinde tartışmalı bir figür olmaya devam eden Hıristiyan bir profesör arkadaşı, Heidegger'in Hümanizm Mektubunu önerdi. Metnin tamamını okumak ve yorum yapmak için bugünün bir kısmını aldım.

Aşağıda, bu kişiyle arkadaşlık kurmaya devam ederken, Heidegger'in metnindeki ilgili noktaları okuyarak ve yorumlayarak devam ettim.

Zihnin hayatında nüanslı ve aktif biri. Hıristiyan Hümanizminin, Tertemiz Gebe Kalma (bakire doğum) veya Çarmıhtaki kurban sonrası Diriliş tarafından verilen Mesih'in gerekli tanrısallığına güvenmediği bir tür Hıristiyan hümanist veya Nietzschean hümanisti.

Bir anlamda, İsa'nın İncil'de sembolik ve edebi olarak örneklendiği gibi Mesih'in sembolik ve edebi olarak örneklendiği bir yaşam olmayı ve yaşamayı amaçlayan bir hayat olmayı ve yaşamayı amaçlayan bir Hıristiyan Hümanizmi biçimine bağlı kalarak, kusursuz Gebe Kalma ve Diriliş'in reddedilmesiyle, literatüralist Protestan Hıristiyan Hıristiyanların bakış açısından tamamen ateist sayılabilir.

Bundan böyle, daha yumuşak geçişler için eklemeler ve bazı diğer yönelimler veya dikkate alınacak çerçeveler içeren yorumlar geliyor, lütfen, bazıları eğlenceli ve diğerleri Heidegger'in mektubundan alıntılar gibi blok alıntılarla ciddi:

Ama insanın özü nereden ve nasıl belirlenir? Marx, “insanın insanlığının” tanınmasını ve kabul edilmesini ister. Bunu “toplumda” buluyor. “Sosyal” insan onun için “doğal” insandır. “Toplumda” insan “doğası”, yani “doğal ihtiyaçların” bütünlüğü (gıda, giysi, üreme, ekonomik yeterlilik) eşit bir şekilde güvence altına alınmıştır. Hıristiyan, insanın insanlığını, homonun humanitasını, Deitas'ın aksine görür.

“Laik hümanist” olan bazıları gerçekten Marksist hümanist veya Marksist hümanist olarak yorumlanabilir ve muhtemelen doğrudur. Bazıları Afrika hümanist duruşlarını Afrika halklarının eski felsefi duruşları içinde gördü.

Bazı Afrika felsefi duruşlarında, örneğin Ubuntu veya Unhu, bireysel benlik ancak sosyal benlik bağlamında tanınabilir. Bunda, sosyal benlik, bireysel benliğin temel taşıdır.

Bireyi genişletilmiş bir benlik olarak algılamanın ve toplumsal anlamda (sağlıklı) ilişkilerde meyve vermenin daha eksiksiz bir biçimi.

Bu, bireysel benliğin, tek organizmanın ve kişilerarası benliğin çift yönlü bir ilişkisi olarak genişletilebilir, dolayısıyla kişisel benlik ve kişilerarası benliğin tek bir dinamik birim olarak bireysel benliğin çift yönlü bir ilişkisi olarak, açıkça bireyselleştirilirken.

Tamamen doğal ve doğal olanın sadece yarısı olarak bir Marksist diktum; burada toplumsal, doğal olana eşittir ve birey doğal olana eşittir, karşılıklı bağımlılıkta her ikisi de daha fazlası haline gelir, dolayısıyla “doğal olanın sadece yarısı” ancak ikisinin de iddia edilen bağımsızlığında doğru olur.

Buna karşılık, Sartre varoluşçuluğun temel ilkesini şu şekilde ifade eder: Varoluş özden önce gelir. Bu ifadede existentia ve essentia'yı metafizik anlamlarına göre alır; Platon'un zamanından itibaren essentia'nın existentia'dan önce geldiğini söyler. Sartre bu ifadeyi tersine çevirir. Ancak metafizik bir ifadenin tersine çevrilmesi metafizik bir ifade olarak kalır. Bununla birlikte, varlığın gerçeğini unutarak metafizikle kalır.

Metafizik bir ifadenin tersine çevrilmesi, yani metafizik bir evrenselleşme hakkında ondan hiçbir açıklama yok.

Bununla birlikte, hala emin değil, bu şekilde, sadece bir metafizik ifadeden başka bir metafizik ifadeden başka bir metafizik ifadeye geçmek yerine, tersine çevrilmiş olsun ya da olmasın, yalnızca bir metafizik ifadeden başka bir metafizik ifadeye geçmek yerine, fiziksel ve metafizik arasındaki varsayılan ayrımı ortadan kaldırabilir - bir tersine çevrilme süreci yoluyla bunların ötesine geçebilir.

Bir şeyin varlığına benzer bir şey, bir şeyin özüdür ve tam tersi, hangisinin öncekini sormak yerine, birini diğerinin kendi ikiliğinde ayna görüntüsü olarak görürken, “varlıktan önceki öz” ile “varlıktan önceki varlık” veya esansın önceki exist enti a'ya karşı esansın sırasını sıralamak için zamansallığa başvurmadan birleşerek, bu argümanları tamamen daha eksiksiz bir düzleme geçer.

İnsan daha ziyade kendisi olmakla varlığın gerçeğine “atılır”...

Komik bir cümle. Acme Co etiketli kıyafetlerle istemeyerek olma gerçeğine doğru koşan birini hayal ediyorum. Belki, altında Almanca'da “fırlatmalar” olan “Born to Lose” dövmesi.

“Varlık” - bu Tanrı değildir ve kozmik bir zemin değildir. Varlık esasen tüm varlıklardan daha uzaktır ve yine de insana bir kaya, bir canavar, bir sanat eseri, bir makine, bir melek veya Tanrı olsun, her varlıktan daha yakındır. Varlık en yakın olanıdır. Oysa yakın olan, insandan en uzak kalır. İnsan ilk başta her zaman ve sadece varlığa yapışır. Ama düşünce varlıkları varlıklar olarak temsil ettiğinde, şüphesiz kendisini varlıkla ilişkilendirir. Ancak gerçekte, her zaman sadece varlıkları düşünür; kesinlikle öyle değildir ve asla böyle değildir. “Varlık sorunu” her zaman varlıklar hakkında bir soru olarak kalır.

Yeterince uzun sürdü, varlık, statik olarak “varoluş” ya da sonsuz bir şekilde içe ve dışa uzanan bir şey olarak öngörülen şeyin dinamik bir biçimi gibi görünüyor. Varlıkların kendilerine odaklanmak olarak kendisi olma konusundaki vurgusunu seviyorum. Varlık; varlık meseleleri varlıklarla ilgilidir, çünkü varlıklar kendileri olmaktan oluşur.

Yine de, ayrım karışık görünüyor ve ifadeler, daha önce Heidegger felsefesi hakkında tamamen belirtildiği gibi, “varlığın” “olması” ile ilgili olana ilişkin bir şekilde belirsiz görünüyor.

Genellikle dili, hayvan mantığı olarak temsil edilen insanın özüne, yani beden-ruh-ruhun birliği olarak temsil edilen özüne karşılık geldiğini düşünürüz.

Beden-ruh-ruh birliği birkaç düzeyde neredeyse gereksiz görünüyor. Hepsi, ruh ve ruhun bir araya gelebileceği ve bazı tanımlarda beden ve ruhun ikincisinin bir parçası olarak birincisi ile aynı hale geldiği bir gibi görünür.

Dile, “varlık tarafından mülkiyet edilen ve varlık tarafından yayılan” olan “varlık evi” olarak yaptığı vurgu, Yuhanna 1:1 savunucularına, dildeki insanın özünde olduğu gibi dostça görünebilir.

Hıristiyanların bazı dallarına “varlığın” “Tanrı olmadığını” söylemeyin. Dil bir varlık eviyse, o zaman ev kategorik insan bilişinin 'evi' ile sınırlı kalabilir, varlık da ona hem en uzak hem de en yakın olanıdır.

Varlık gerçeğine ait olan insanlar, onun koruyucuları olarak, hem doğru hem de yanlış görünüyor. Varlığın gerçeğini temsil ederek dilin, insanların mülkiyetinde doğru olur.

Gerçek, “gerçeklik” veya “meselenin gerçeği” anlamına gelirken, varlık, insan ve dilin kendisi olmakla mülkiyetlenmiş olup olmadığına bakılmaksızın olacaktır.

Sartre yorumunda, “Varoluşçuluk Bir Hümanizmdir” başlığından alıntı yapıyor, bu da varoluşçuluğun Sartre'ye göre sadece Hümanizm veya tek Hümanizm olmadığı anlamına geliyor. Sartre'yi düzeltmesi, yine de “esas olarak varlık” konusunda geçerli görünüyor.

Daha önce olduğu gibi, metafizik ifadelerde ters çevirme ile ilgili satırlara devam edebiliriz, burada bazı A ifadeleri bir B ifadesine eşittir, burada bu A=B olur ve tersine dönüş B=A olur, yani A=B veya B=A olsun, aynı formülasyonun sunumundaki bir fark aynı olur. Bu tersi anlamına gelir, ters değil.

Heidegger, metafizik ifadelere her iki sırayla da metafizik olarak işaret eder. Ona katılıyorum. Bununla birlikte, eğer potansiyel olarak yeni bir süreç varsa, onu okuduğum gibi, bir operasyonu “Evrensel Metafizik Tersüzleştirme” olarak adlandıracağım veya adlandıracağım, “Nesnel değil,” Evrensel” olarak istisnalara yer bırakarak muhtemelen eksik olduğu gibi.

Bu süreç, metafizik ifadelerin gerçekten 'fiziksel' bir gerçeklik olarak ortaya çıkaracak şekilde tersine çevrilmesi olacaktır, hatta istatistiksel olarak bile, eğer bu güçlü veya esas olarak bazı fiziksel gerçekliklerle ilişkilendirilebiliyorsa.

Eski metafizik ifadenin “büyüsünü” veya gücünü silmez, daha ziyade, ister bütünlüğü içinde ister olasılıksal olarak asimptotik kesinlik noktasına kadar, resmi olarak metafizik olanı “fizikalize eder”.

Suyun varlığın zemini (Thales) olduğunu düşünen eskilerde olduğu gibi, şimdi 'fiziksel' (yeniden tanımlanması ve genişletilmesi gerekiyor) statüsüne sahip herhangi bir önceki metafizik statüsüne sahip. Suyun iki kısım Hidrojen ve bir kısım Oksijen olduğunu biliyoruz; burada daha önce metafizik olan, kayıtlı tarihte sayısız durumda 'fiziksel' haline gelir veya basitçe kanıtsız olarak tezahür eder (yani ne metafizik ne de fiziksel, ama var olmayan).

Bu metafizik ifadeleri tersine çevirme süreci değildir. Tamamsızlığı, istisnalara yer olan resmi bir işlemdir, uygulama açısından evrensel olsa da, metafizik olanı 'fizikselleştirmeye' yönelik resmi bir süreç olarak - Dünya'ya 'cenneti' getirmek için, belki de başka bir başlık “Deilahiyatsızlaştırma” olabilir.

Dolayısıyla, ötesinde olan, kesinlikle bütünlüğü içinde veya olasıl ıksal olarak asimptotik kesinlik noktasına kadar olan olana geçer. Bunda, varlık kavramının tamamı, sanki bölünmemiş bir temel gibi belirli bir süreç metafiziğini ima eder, ama esas olarak, yüzünde iki özellik gibi görünür ve sonra sonsuz bir tekil haline getirilir.

Kendisi olmak için hem var olmak hem de var olmak ya da varoluş ve zaman olduğu durumlarda, bu, gerçek olan şeyler olarak, yokluğun aksine, varoluşa ve zamansallık veya zamansallığın aksine zamansallığa bölünebilir.

Bir varoluş basitçe olabilir, ancak böyle olamaz, çünkü var olma süreci, dinamikleri, dolayısıyla süreç, dinamikler için, varoluşun kendisi için bir zaman duygusunu ima eder.

Yani, hem varoluş, esas olarak “var” olarak varoluş, hem de türevsel olarak, insanoğlunun, dilin ya da varlık evinin kendisinin veya varlığın koruyucularına sahip olacak bir şey sağlamak için ortaya çıktığı “-ing” olarak zamanlılığın kaçınılmaz bir gerçeğidir.

Varoluş ve zamansallık kendilerini sundukça, bilinen evrenin veya varoluşun tersine çevrilmesine, yalnızca varsayımsal yokluk ve a-zamansallık bilgisine değil, aynı zamanda gerçek varoluşu ve gerçek zamansallığı kendi içinde oldukları gibi ayrıştırarak, karşıtlıklarını tanımlamak veya Evrensel Metafizik Tersüzleşmenin uygun ürünleri haline gelmek için bilgilendirilmiş yokluk ve a-zamansallık temeli sağlayan tersine çevrilmesine geliriz.

Bunu ne felsefi “Varlık” ne de felsefi “Zaman” ı değil, doğal felsefi “Varlık” ve doğal felsefi “Zamansallığı” daha önce metafizik olarak kabul edilen “varlığın, Kendisinden” türetmenin bir yolu olarak görürdüm.

Varoluş ilkelerine veya 'Doğa Yasaları' sahip olanlar, örneğin, gerçek zamansallıkta olduğu gibi, Zamanın Oku için Termodinamiğin İkinci Yasası ile ilişkilidir.

Benzer şekilde, insanlar ve dil için varlık yoluyla mülk edinme fikri, aynı işlemle işlenebilir, ancak yine de deneysel olarak adlandırılan 'bilincin sinirsel bağıntıları' dahil olmak üzere güncel bilimsel meta anlatılara ve anlatılara ulaşmak için işlenebilir.

Böylece, varlığın sonsuzluğu muhtemelen sonsuzluğun görünüşünü insanlara veya varlığın gerçeğinin koruyucularına ya da varoluş ve zamansallık gerçeğiyle konuşmak için mülkiyet yetkisine sahip olanlara sonsuzluğun görünüşünü veren devasa bir sonlu haline gelir. Bunlar metafizik, uzak felsefi olanın daha somutlaştırılmış, temellenmiş, günlük formülasyonları haline gelir.

Ancak kutsallığın temel alanı olan ve karşılığında tek başına tanrılara ve Tanrı'ya bir boyut kazandıran kutsal olan, ancak kendisinin kendisinin önceden ve kapsamlı bir hazırlık temizlendikten ve gerçeğinde deneyimlendikten sonra yayılmaya başlar.

Bu uzun bir anti-teolojik teoloji sergisi gibidir. İlahi veya üstün olanın bir açıklaması sağlarken, Tanrıların veya Tanrı'nın ortak kavramlarını reddederken, varlığın Tanrı'dan veya Tanrı'dan önce geldiği ve Üstün Olanın kaynağı olarak önerildiği gibi okunur.

Bu şekilde anlaşılan evsizlik, varlıkların varlık yoluyla terk edilmesinden ibarettir. Evsizlik, varlığın unutulmasının belir tisidir.

Bu harika bir siyasi parti platformu olacak ve bazı parti platformları kadar metafizik bağlamın dışında da mantıklı olacaktır.

Heidegger defalarca böyle bir statüyü somutlaştırmak zorunda olmayan şeyin metafizik statüsünü iddia ediyor. Bunda iddia edilen metafizik, yalnızca iddia edilen metafizik, bir kategori hatası olabilir.

Milli yetçilik ve enternasyonalizm hakkındaki bu alıntıyı seviyorum:

Her milliyetçilik metafizik olarak bir antropolojizmdir ve bu nedenle öznelliktir. Milliyetçilik sadece enternasyonalizm yoluyla üstesinden gelinmez; daha ziyade genişletilir ve böylece bir sistem haline getirilir. Milliyetçilik, tarihsel olmayan bir kolektivizm tarafından bireycilik kadar az insanlığa getirilir ve yetiştirilir. İkincisi, bütünlük içinde insanın öznelliğidir. Öznelliğin, teslim olmayı reddeden koşulsuz kendini iddia etmesini tamamlar.

Güzel ifade edilmiş. Ben sadece yapıyı, gerçeklik adı verilen dinamik bir nesne veya süreç nesnesini ima ederek varoluş ve zamansallık olarak basitleştirir ve daha sonra gerçekte eylemlik sürec-nesnesi veya süreç-nesnesi veya öznellik için süreç-nesnesi veya varoluş ve zamansallık dışındaki etkenlik olarak gerçeklikte eylemlik olur.

“Hayvan” kısmında doğru olsa da, insan doğasının rasyonel bir hayvan olarak nitelendirilmesine katılmam. Hem Sartre hem de Heidegger, ilki Hümanizmin temellerini bir şey anlamlı olarak sorgularken, ikincisi ise terminolojik anlam ve tarih içinde ima edilen metafizik bir duyguyu ilan etmesiyle ya da birincisinin sorgusunda makarna sosunu özlüyor gibi görünüyor.

İnsan doğası, hayvansal doğası açısından mantıksız ve rasyonel olmayan (irrasyonel değil), rasyonel ve süper rasyonel olarak veya içgüdüsel ve duygusal olarak, kendisi ile başkaları arasında ve sırasıyla gerçeklik (varoluş ve zamansallık) veya 'varlık' hakkında çeşitli fikirlerde, maddi evrenin sınırlamalarına tabi olmadığı gibi, Transandent alemine başvurmadan genişleyebilir.

Çünkü beyin, zihni sağlayan evrimleşmiş yapı olarak, zaman içinde maddeyi organize eden bir organa sahip olacak şekilde ilerler, gerçekliğin kısıtlamalarına tabi olan, gerçeklik aracılığıyla işlenen ve esas olarak gerçeklik hakkında işlenen veya görünen transandantal düşüncenin bile evrensel istatistiksel varoluş ilkeleri veya ürettiği Doğa Yasaları tarafından kısıtlanmış olduğu bir “varoluş dili” üreten bir “varoluş dili” üretir. beyin gibi sonlu bir organik uzantı derin zaman boyunca evrimsel seçicilik süreçleri.

Her zaman meydana gelen doğru haritalama veya düşüncenin gerçeklikle birleştirilmesindeki başarısızlıklar da dahil olmak üzere, gerçekliğin Kendisinden soyutlanan, içindeki zihniyet, hakkında hesaplama ve gerçeklikten soyutlanan düşünme tarafından kısıtlanan bir biliş.

Gerçeklik içindeki etkenlikten ve dünyadaki eylemler olarak tanımlanan etik - kelimenin tam anlamıyla, mecazi olarak değil - ile etik doğal olarak ondan kaynaklanıyor gibi görünüyor. Bunda, evrendeki ajans veya farkındalığı olan varlıklar, varlıklarının doğası gereği ve zaman içindeki varlıkları gereği, doğalarının bütününün, ruhlarının gerçek anlamda, etik veya ahlakını ortaya koyduğu, böyle bir etik veya ahlakın farkında olsunlar ya da olmasalar da, bir ahlak anlamına gelir.

Etik, varoluş ve zamansallıkta aracılığın kaçınılmaz bir ortak üretimi veya yan ürünüdür.

Ardışık varoluş anları anlamına gelen zamansallık ile bu, hem etkenlik, varoluş hem de zamansallığı sonuççı etik akışıyla birleştirir çünkü dünyadaki eylemler, zihniyet veya (kapsayıcı) eylem olarak etik/ahlak, zaman içinde var olan eylemlilikteki etkenlikteki kapsamlı yapısal yerleşiminin farkında olsun ya da olmasın, belirtildiği gibi, zaman içindeki eylemlerin bir ajansa bağlı olduğu an dizilerini ima eder.

Dolayısıyla, ideolojik bir duruş olarak nihilizm, yalnızca zamanın ve varoluşun kendisinde, ajanları olmadan, ajans, etiği ve ahlakı varlıklarıyla, zaman içinde var olan operatörler olarak ima ettiği ve türettiği için anlamlıdır.

Sormak için, “Etik var mı?” , bir ajansı ima eder, bu soruyu sormada nihilizmi reddeder. Bu nedenle soru, “Bir etik veya ahlak var mı, değil mi?” değil mi? Soru şu: “Hangi etik veya ahlak?”

Heidegger bu noktada tamamen yanlış görünüyor, çünkü Heidegger Sartre'nin yanlış görüşüne işaret ediyor. Heidegger ve Sartre'nin yanıldığını mı iddia ediyorum? Evet, tanım gereği her iki durumda da tamamen ve bariz bir şekilde yanlış düşünüyorum.

Böylelikle, üstün ya da aşırı duyarlı bir varlık ya da dünyevi ya da duyarlı bir varlığa, evrensel olarak metafizik olarak ters çevrilmiş sıradan genişletilmiş fiziksel, ya da doğal-bilgilendirici bir varlığa ya da her ikisine birden çöker ve sonunda “her şeyin ilk nedeni anlamında en yüksek varlığı” ima eden “daha açık bir aşkın” ya da “süper duyarlı varlık” fikrini reddeder.

Herakleitos'un sobadaki benzetmesini veya görüntüsünü seviyorum. Sanırım bu, felsefenin birçok popüler kullanıcısının “sıcaklığı” hakkında yapılabilir. Dolayısıyla, varlığı (ve zamanı) felsefi veya metafizik bir tanımla, varlıktaki varlıkları, varlığın dilini veya evini varlığın mülkiyetli olduğu gibi açıklamak için biraz zaman alır ve sonra varlığın birleşimi veya varlığın gerçeği ile birleşimi olarak varlığın evi üzerine bina olarak düşün meyi düşünmeyi.

Belli bir anlaşılabilirlik kriterine giriyor. Varlığın optik olarak özlü doğasının, varlıkları gerektirdiği veya bir şekilde anlaşılabilirlik yoluyla anlamasını gerektirdiği iddia edilir. Ancak, oldukça açık bir şekilde, varoluş ve öz bana aynı gibi görünüyor.

Yani, bu tartışma biçimi çok az mantıklı. Orijinal gerçeği ancak bilimin Gerçek veya Gerçekliği ortaya çıkarmak için delikler açtığı kararmış kürenin arkasındaki ışık olarak kabul edilirse satın alırdım. Orijinal gerçeği a priori değil, dolayısıyla gerçeğin bir önermesi veya yazışma temeli olarak alabileceğinizi iddia ediyorum.

Düşünme, hareketsiz bir tür hareket olduğu ve çok fazla pratik tarafından kısıtlandığı için düşünme tüm pratikleri aşmıyor gibi görünüyor. Mantık yasalarını varlık yasalarına dayanan ifadesini seviyorum; ancak, bir kez daha, bunun soyluların kişisel görevi veya oyunu için görünüşte kesin ve yetersiz bir dil olduğunu iddia ediyorum.

Varoluş ilkelerinin doğa yasalarına yol açtığı yerde, Galileo Galileo'nun bize hatırlattığı gibi, doğa dili matematik dilinde yazılmış ve bu, bilginin mutlak eksikliğine güzel bir şekilde dokunduğu bir dile sahibiz.

Bu gerçekten bir Hümanizm eleştirisi midir? Gerçekten değil, daha çok Varoluşçuluğun eleştirisidir, dolayısıyla Sartre'nin bir eleştirisidir ve sırayla yollarının hatalarını serg iliyor.