Nota Mengenai "Surat Mengenai Humanisme" Selaras Dengan Seorang Humanis Kristian

Apabila saya jadikan Tuhan kerub, anda meletakkan saya di penjara. Sekarang, jika saya menjadikannya seorang lelaki dewasa, anda akan melakukan saya lebih buruk lagi - Leonardo Da Vinci, ketika tuduhan sodomi menjadi pasti tidak bersalah

Namun mereka ingin memahami fikiran Tuhan, membicarakannya seolah-olah mereka telah membedahkannya menjadi beberapa bahagian. Namun, mereka tetap tidak menyedari badan mereka sendiri, tentang realiti persekitaran mereka, dan bahkan tidak menyedari kebodohan mereka sendiri. - Leonardo Da Vinci

Saya sedang mengusahakan beberapa tulisan, dan kemudian seorang rakan profesor Kristian, yang tetap menjadi tokoh kontroversial dalam kalangan Kristian untuknya, mengesyorkan Surat Heidegger mengenai Humanisme. Saya mengambil beberapa hari ini untuk membaca keseluruhan teks dan memberi komen mengen ainya.

Berikut ini, ketika saya terus berkembang dalam persahabatan dengan individu ini, saya mengikuti membaca dan mengulas mengenai perkara yang relevan dalam teks oleh Heidegger.

Seseorang yang bernuansa dan aktif dalam kehidupan minda. Seorang humanis Kristian atau humanis Nietzschean yang macam, di mana Humanisme Kristian tidak bergantung pada ketuhanan Kristus yang diperlukan seperti yang diberikan oleh Konsepsi Immaculate (kelahiran dara) atau Kebangkitan selepas pengorbanan di Salib.

Dalam pengertian tertentu, seseorang dapat dikira sebagai ateis terang-terangan, dari pandangan Kristian Protestan literalis, dengan penolakan Konsepsi Immaculate dan Kebangkitan, sambil mematuhi bentuk Humanisme Kristian sebagai seseorang yang bertujuan untuk menjadi dan menjalani kehidupan seperti yang dicontohi oleh Kristus secara simbolik dan huruf dalam Injil.

Sejak ini datang komen dengan penambahan untuk peralihan yang lebih lancar dan beberapa orientasi lain atau bingkai untuk dipertimbangkan, sila, ada yang lucu dan yang lain serius dengan petikan blok seperti petikan dari surat oleh Heidegger:

Tetapi dari mana dan bagaimana intipati manusia ditentukan? Marx menuntut agar “kemanusiaan manusia” diiktiraf dan diakui. Dia mendapatkannya dalam “masyarakat.” Manusia “sosial” adalah baginya manusia “semula jadi”. Dalam “masyarakat” “sifat” manusia, iaitu keseluruhan “keperluan semula jadi” (makanan, pakaian, pembiakan, kecukupan ekonomi), dijamin secara saksama. Orang Kristian melihat kemanusiaan manusia, humanitas homo, bertentangan dengan Deitas.

Sebilangan yang “humanis sekular” sebagai humanis Marxis yang benar-benar atau humanis Marxian dapat ditafsirkan dari ini, dan mungkin benar. Ada yang melihat sikap humanis Afrika seperti dalam sikap falsafah kuno masyarakat Afrika.

Dalam beberapa sikap falsafah Afrika, misalnya, Ubuntu atau Unhu, diri individu hanya dapat dikenali dalam konteks diri sosial. Dalam hal ini, diri sosial adalah batu asas bagi diri individu.

Cara yang lebih menyeluruh untuk memandangkan individu, sebagai diri yang luas dan membuahkan hasil dalam hubungan (sihat) dalam erti kata komunal.

Seseorang dapat memperluaskan ini sebagai hubungan dua arah diri individu, organisma tunggal, dan diri interpersonal, jadi hubungan dua arah diri peribadi dan diri antara peribadi sebagai satu unit dinamik sementara individu, jelas.

Kata-kata Marxis sebagai separuh kebenaran, sebagai semulajadi sepenuhnya dan hanya separuh dari semula jadi; di mana, sosial sama dengan alam semula jadi dan individu sama dengan alam semula jadi, sementara kedua-duanya dalam saling bergantung menjadi sesuatu yang lebih, jadi “hanya separuh dari alam semula jadi” menjadi hanya benar dalam kebebasan yang ditegaskan dari kedua-duanya.

Sebaliknya, Sartre menyatakan prinsip asas eksistensialisme dengan cara ini: Kewujudan mendahului intipati. Dalam pernyataan ini dia mengambil existentia dan essentia mengikut makna metafizik mereka, yang sejak zaman Plato telah mengatakan bahawa essentia mendahului existentia. Sartre membalikkan kenyataan ini. Tetapi pembalikan pernyataan metafizik tetap menjadi pernyataan metafizik. Dengan itu dia tetap dengan metafizik dalam melupakan kebenaran kewujudan.

Tiada pernyataan daripadanya mengenai penyongsangan pernyataan metafizik, oleh itu, jadi universalisasi metafizik.

Namun, masih tidak pasti, dengan cara ini, ia mungkin menafikan pemisahan yang dianggap antara fizikal dan metafizik - bergerak melampaui mereka melalui proses penyongsangan - dan bukannya hanya bergerak dari satu pernyataan metafizik ke pernyataan metafizik yang lain, terbalik atau tidak.

Sesuatu yang serupa dengan kewujudan sesuatu adalah intipati sesuatu, dan sebaliknya, bukannya bertanya yang mendahului mana, melihat satu sebagai gambar cermin yang lain dalam dualitas diri mereka sementara bersatu tanpa perlu menggunakan temporaliti untuk menyusun susunan “intipati sebelum kewujudan” berbanding “kewujudan sebelumnya intipati,” atau essentia sebelum existentia vs existentia sebelum essentia - dengan itu melepasi hujah-hujah ini sama sekali ke bidang yang lebih lengkap.

Manusia agak “dilemparkan” dengan menjadi dirinya ke dalam kebenaran hidup...

Itu garis lucu. Hanya membayangkan seseorang bergegas ke arah kebenaran dengan tidak sengaja memakai pakaian berlabel Acme Co. Mungkin, tatu “Born to Lose” dengan “melemparkan” dalam bahasa Jerman berukis di bawahnya.

“Menjadi” - itu bukan Tuhan dan bukan tanah kosmik. Makhluk pada dasarnya “lebih jauh daripada semua makhluk dan lebih dekat dengan manusia daripada setiap makhluk, sama ada batu, binatang, karya seni, mesin, sama ada malaikat atau Tuhan. Menjadi adalah yang terdekat. Namun yang dekat tetap paling jauh dari manusia. Manusia pada mulanya berpaut selalu dan hanya pada kewujudan. Tetapi apabila berfikir mewakili makhluk sebagai makhluk, ia tidak diragukan lagi berkaitan dengan kewujudan. Namun, sebenarnya, ia selalu memikirkan makhluk seperti itu; tepatnya tidak, dan tidak pernah, seperti itu. “Persoalan menjadi” selalu menjadi persoalan mengenai makhluk.

Mengambil masa yang cukup lama, seolah-olah seperti cara yang dinamik yang ditetapkan secara statik sebagai “kewujudan” atau sesuatu yang membentang tak terhingga ke dalam dan ke luar. Saya suka penekanannya untuk menjadi dirinya sendiri sebagai tumpuan kepada makhluk itu sendiri. Keberadaan adalah; persoalan menjadi berkaitan dengan makhluk kerana makhluk terdiri daripada menjadi diri mereka sendiri.

Namun, perbezaan itu nampaknya bercampur dan kata-kata itu tidak jelas dalam beberapa cara mengenai apa yang berkaitan dengan “menjadi” “kewujudan”, seperti yang telah dinyatakan sebelum ini mengenai falsafah Heideggerian sama sekali.

Kita biasanya menganggap bahasa sepadan dengan intipati manusia yang diwakili sebagai rasional haiwan, iaitu, sebagai perpaduan badan-jiwa-roh.

Perpaduan badan-jiwa-roh nampaknya hampir berlebihan pada beberapa tahap. Semua kelihatan seperti satu, di mana jiwa dan roh dapat runtuh menjadi satu, dan, dalam beberapa definisi, tubuh dan jiwa menjadi satu dan sama dengan yang pertama sebagai sebahagian daripada yang terakhir.

Penekanannya pada bahasa sebagai “rumah makhluk,” yang “dimiliki oleh hidup dan dipenuhi oleh makhluk” akan kelihatan mesra kepada penyokong John 1:1, seperti pada intipati manusia dalam bahasa.

Jangan ber itahu beberapa cabang orang Kristian bahawa “menjadi,” seperti itu, “bukan Tuhan.” Sekiranya bahasa adalah rumah makhluk, maka rumah itu mungkin terbatas pada 'rumah' kognisi manusia yang kategoris sementara makhluk itu juga paling jauh dan terdekat daripadanya.

Manusia yang tergolong dalam kebenaran, sebagai penjaga itu, nampaknya betul dan salah. Betul dalam pengambilan bahasa, manusia, dengan mewakili kebenaran kewujudan.

Walaupun kebenaran bermaksud “kenyataan” atau “fakta perkara itu,” keadaannya akan - ahem - menjadi, tanpa mengira, sama ada manusia dan bahasa dimiliki oleh menjadi Dirinya sendiri, atau tidak.

Ulasan Sartre memetik tajuk “Eksistensialisme Adalah Humanisme,” yang bermaksud eksistensialisme bukan hanya Humanisme atau satu-sat unya Humanisme menurut Sartre. Pembetulannya terhadap Sartre nampaknya sah, bagaimanapun, “pada dasarnya.”

Kita boleh, seperti sebelumnya, meneruskan garis mengenai penyongsangan pada pernyataan metafizik, di mana beberapa pernyataan A sama dengan beberapa pernyataan B, di mana ini menjadi A = B dan pembalikan menjadi B = A, iaitu, sama ada A = B atau B = A, perbezaan dalam persembahan rumusan yang sama menjadi sama. Ini bermakna terbalik, bukan terbalik.

Heidegger menunjukkan pernyataan metafizik sebagai metafizik dalam kedua-dua urutan. Saya bersetuju dengannya. Namun, jika proses yang berpotensi novel, seperti yang saya baca, saya akan menyebut atau menamakan operasi “Inversalisasi Metafizik Universal,” bukan Objektif tetapi “Universal” kerana mungkin tidak lengkap dengan ruang untuk pengecualian.

Proses ini akan menjadi penyongsangan pernyataan metafizik sedemikian rupa sehingga menghasilkan realiti metafizik benar-benar sebagai realiti 'fizikal', bahkan secara statistik jika ini dapat dikaitkan dengan kuat atau terutamanya dengan beberapa realiti fizikal.

Ini tidak akan menghapus 'sihir' atau kekuatan bekas pernyataan metafizik, tetapi, sebaliknya, 'fizikalisasikan' metafizik secara formal, sama ada secara keseluruhan atau kebarangkalian hingga kepastian asimptotik.

Sebarang metafizik sebelumnya dengan status 'fizikal' (perlu ditakrifkan semula dan diperluas) sekarang, seperti pada zaman dahulu yang berfikir air adalah tanah kewujudan (Thales). Kita tahu air adalah dua bahagian Hidrogen dan satu bahagian Oksigen, di mana metafizik sebelumnya menjadi 'fizikal' dalam kes yang tidak terkira banyaknya dalam sejarah yang direkodkan atau hanya nyata sebagai tidak ada bukti (jadi tidak metafizik atau fizikal, tetapi tidak wujud).

Ini bukan proses membalikkan pernyataan metafizik. Ini adalah operasi formal dengan ketidaksempurnaan, ruang untuk pengecualian, sementara universal dalam aplikasi, sebagai proses formal untuk 'fizikalisasi' metafizik - untuk membawa 'syurga' ke Bumi, mungkin tajuk lain adalah “De-Divinisasi.”

Oleh itu, yang ada di luar bergerak ke yang ada, benar-benar secara keseluruhan atau kebarangkalian hingga ke tahap kepastian asimptotik. Dalam hal ini, keseluruhan konsep makhluk menyiratkan proses tertentu metafizik seolah-olah ada asas yang tidak terbahagi, tetapi, nampaknya, pada dasarnya, dua sifat, di wajah sebagai satu, dan kemudian dibentuk menjadi tunggal yang tidak terbatas.

Di mana ia wujud dan ada, atau kewujudan dan masa yang wujud, kerana menjadi Dirinya sendiri, ini dapat dibahagikan dengan betul, sebagai perkara-perkara yang benar, menjadi wujud, berbanding dengan ketidakwujudan, dan temporaliti, berbanding dengan a-temporaliti atau bukan temporaliti.

Kewujudan hanya boleh, tetapi tidak boleh menjadi, seperti itu, kerana be-ing menyiratkan proses, dinamika, jadi rasa masa untuk proses, untuk dinamika, kewujudan itu sendiri.

Maksudnya, fakta yang tidak dapat dielakkan tentang “kewujudan,” sebagai kewujudan, terutamanya, sebagai “menjadi-,” dan sementara, secara derivatif, sebagai “-ing,” dari mana manusia, bahasa atau rumah makhluk, timbul untuk menyediakan sesuatu untuk dimiliki untuk penjaga Dirinya sendiri, atau makhluk.

Setakat kewujudan dan temporalitas hadir, kita sampai kepada pembalikan alam semesta atau kewujudan yang diketahui sebagai menyediakan asas untuk bukan sekadar pengetahuan tentang ketidakberadaan hipotesis dan a-temporaliti, tetapi ketidakwujudan dan a-temporaliti yang tepat dengan hanya menghuraikan kewujudan sebenar dan temporaliti sebenar, seperti yang ada dalam diri mereka sendiri, untuk menentukan antitesis mereka, atau menjadi produk yang tepat dari Inversalisasi Metafizik Universal.

Saya tidak akan menganggap ini bukan “Keadaan” falsafah atau “Masa” falsafah, tetapi cara untuk memperoleh “Kewujudan” falsafah semula jadi dan “Temporalitas” falsafah semula jadi daripada “makhluk, Sendiri” yang dianggap sebagai metafizik sebelumnya.

Mereka yang mempunyai prinsip kewujudan atau 'Undang-undang Alam Semulajada' yang berkaitan dengan sama ada, misalnya, Hukum Termodinamik Kedua untuk Anak Panah Masa, seperti pada temporaliti sebenar.

Begitu juga, idea peruntukan dengan manusia dan bahasa dapat diproses melalui operasi yang sama untuk mencapai metanarratif dan naratif saintifik semasa yang merangkumi 'korelasi saraf kesedaran, 'yang disebut, tetapi empirik, bagaimanapun.

Oleh itu, ketidakbatan kewujudan mungkin menjadi terbatas besar yang memberikan rupa tak terhingga kepada manusia atau penjaga kebenaran makhluk, atau mereka yang mempunyai agensi harta benda untuk bercakap mengenai kebenaran kewujudan dan sementara. Ini menjadi rumusan metafizik, falsafah yang jauh lebih konkrit, berasaskan, setiap hari.

Tetapi yang suci, yang semata-mata merupakan bidang ketuhanan yang penting, yang pada gilirannya sendiri memberikan dimensi bagi para dewa dan Tuhan, hanya memancar ketika menjadi dirinya terlebih dahulu dan setelah persiapan yang luas telah dibersihkan dan dialami dalam kebenarannya.

Ini seperti pameran teologi anti-teologi yang panjang.

Ketidakupayaan yang difahami terdiri daripada pengabaian makhluk dengan menjadi. Ketidakupayaan adalah gejala kelupakan kewujudan.

Ini akan menjadi platform parti politik yang hebat, dan juga masuk akal di luar konteks metafizik seperti beberapa platform parti.

Heidegger berulang kali menuntut status metafizik kepada yang tidak semestinya mewujudkan status sedemikian. Dalam hal itu, metafizik yang dituntut hanya boleh menjadi metafizik yang ditegaskan, kesalahan kategori.

Suka pe tikan ini mengenai nasionalisme dan internasionalisme:

Setiap nasionalisme secara metafizik adalah antropologisme, dan oleh itu subjektivisme. Nasionalisme tidak diatasi melalui internasionalisme semata-mata; ia lebih diperluas dan dinaikkan dengan itu menjadi sistem. Nasionalisme sedikit dibawa dan dibesarkan kepada humanitas oleh internasionalisme seperti individualisme oleh kolektivisme ahsejarah. Yang terakhir adalah subjektiviti manusia secara keseluruhan. Ia melengkapkan penegasan diri tanpa syarat subjektiviti, yang enggan menghasilkan hasil.

Ia diungkapkan dengan indah. Saya hanya akan mempermudah struktur kepada kewujudan dan temporaliti yang menyiratkan objek dinamik atau objek proses yang disebut realiti dan kemudian agensi dalam realiti sebagai subjektiviti di dalam atau berkembang dari objek proses untuk subjek proses atau subjektiviti, atau agensi yang tidak wu jud dan temporaliti.

Saya tidak akan bersetuju dengan pencirian sifat manusia sebagai haiwan yang rasional, walaupun betul pada bahagian “haiwan”. Kedua-dua Sartre dan Heidegger dengan yang pertama mempersoalkan asas-asas Humanisme sebagai makna sesuatu dan yang terakhir mengisytiharkan rasa metafizik yang tersirat dalam makna dan sejarah terminologi atau dalam pertanyaan yang pertama nampaknya terlepas sos pasta.

Sifat manusia dapat memperluas infra-rasional/tidak rasional (tidak secara tidak rasional), antara rasional, dan super rasional mengenai sifat binatnya, atau secara naluriah dan emosi, antara dirinya sendiri dan orang lain, dan dalam pelbagai idea, masing-masing, mengenai realiti (kewujudan dan sementara) atau 'menjadi' tanpa menggunakan alam Transcenden, seperti tidak tertakluk kepada batasan alam semesta material.

Kerana otak, sebagai konstruk yang berkembang menyampaikan minda, meneruskan dengan cara sedemikian rupa untuk memiliki organ, teratur dari masa, menghasilkan 'bahasa kehidupan' dengan bahasa yang dikekang oleh atau tertakluk kepada sekatan realiti, diproses melalui realiti, dan terutamanya mengenai realiti atau diabstraksi dalam Imaginarium dari dasar realiti, di mana pemikiran transendental yang jelas tetap dikekang oleh prinsip statistik universal kewujudan atau Undang-undang Alam menghasilkan lanjutan organik terhad seperti otak di proses selektiviti evolusi dalam masa yang mendalam.

Kognisi yang dikekang oleh, mentasi di dalamnya, pengiraan tentang, dan pemikiran yang diabstrak dari, realiti, Sendiri, termasuk kegagalan pemetaan yang tepat atau gandingan pemikiran dengan realiti, yang berlaku sepanjang masa.

Berik@@ utan dari agensi dalam realiti, dan dengan etika - secara harfiah, bukan secara kiasan - ditakrifkan sebagai tindakan di dunia, etika nampaknya mengikuti secara semula jadi daripadanya. Dalam hal itu, agensi, atau makhluk yang mempunyai kesedaran, di alam semesta, dengan sifat kewujudan mereka dan kewujudan mereka melalui masa menyiratkan moral, di mana keseluruhan sifat mereka, jiwa mereka dalam arti yang benar, menunjukkan etika atau moral mereka, sama ada mereka menyedari etika atau moral tersebut, atau tidak.

Etika adalah pengeluaran bersama atau hasil sampingan agensi yang wujud dan sementara yang tidak dapat dielakkan.

Dengan temporalitas yang bermaksud momen kewujudan berturut-turut, ini menggabungkan agensi, kewujudan, dan temporalitas, dengan aliran etika konsekuensialis kerana etika/moral sebagai tindakan di dunia, mentasi atau tindakan (inklusif), menyiratkan urutan momen dengan tindakan dari masa ke masa di dalamnya terikat dengan agensi, seperti yang dinyatakan, sama ada menyedari atau tidak mengenai penempatan struktur komprehensif etika/moral dalam agensi yang berlaku dari masa ke masa.

Oleh itu, nihilisme, sebagai sikap ideologi, hanya masuk akal dalam kewujudan masa dan kewujudan, Sendiri, tanpa ejen, seperti yang ditunjukkan oleh agensi dan menumpulkan etika/moral dengan fakta keberadaannya, sebagai pengendali yang wujud melalui masa.

Untuk bertanya, “Adakah terdapat etika?” , menyiratkan agensi, ini menafikan nihilisme dalam mengemukakan soalan itu. Oleh itu, persoalannya bukan, “Adakah etika atau moral, atau tidak?” Persoalannya ialah, “Apa etika atau moral?”

Heidegger nampaknya salah sepenuhnya pada perkara ini, kerana Heidegger menunjukkan pandangan Sartre yang salah. Jadi, adakah saya mendakwa Heidegger dan Sartre salah? Ya, saya fikir secara menyeluruh dan terbukti salah dalam kedua-dua kes, mengikut definisi.

Oleh itu, makhluk transenden atau supersensible sama ada runtuh kepada makhluk duniawi atau masuk akal, makhluk fizikal biasa yang terbalik secara metafizik secara universal, atau lebih tepatnya maklumat semula jadi, atau kedua-duanya, menafikan idea 'transenden yang lebih jelas' atau “makhluk supersensif” pada akhirnya menyiratkan “makhluk tertinggi dalam arti penyebab pertama semua perkara.”

Saya suka analogi atau gambaran Heraclitus di dapur. Saya rasa ini dapat dibuat mengenai 'kehangatan' ramai pengguna falsafah yang popular. Oleh itu, dia mengambil sedikit masa yang manis untuk menjelaskan keberadaan (dan masa) dalam definisi falsafah atau metafizik, makhluk dalam makhluk, bahasa atau rumah makhluk sebagai yang dimiliki oleh makhluk, dan kemudian berfikir sebagai membina rumah makhluk sebagai gabungan kewujudan atau penyatuan hidup dengan kebenaran kewu judan.

Dia menggunakan kriteria kebolehfahaman tertentu. Sifat Makhluk yang substantif secara optik ditegaskan sebagai memerlukan makhluk atau memahaminya melalui kebolehfahaman entah bagaimana. Walau bagaimanapun, jelas, kewujudan dan intipati kelihatan seolah-olah satu dan sama bagi saya.

Jadi, bentuk hujah ini tidak masuk akal. Saya hanya akan membeli kebenaran asli jika diambil sebagai cahaya di sebalik bola hitam di mana sains menembusi lubang untuk mendedahkan Sebenar atau Realiti. Saya berpendapat bahawa anda boleh mengambil kebenaran asal sebagai bukan a priori dan jadi cadangan atau asas korespondensi keben aran.

Berfikir nampaknya tidak melampaui semua praksis kerana berfikir adalah semacam gerakan tanpa gerakan dan sangat dikekang oleh banyak praksis. Saya suka pernyataannya mengenai undang-undang logik berdasarkan undang-undang kewujudan; namun, sekali lagi, saya akan berpendapat ini sebagai bahasa yang nampaknya tepat dan tidak mencukupi untuk tugas atau permainan peribadi bangsawan.

Di mana, prinsip kewujudan membawa kepada Undang-undang Alam, yang sebenarnya kita mempunyai bahasa, seperti yang mengingatkan Galileo Galileo Galileo kepada kita, dengan bahasa alam yang ditulis dalam bahasa matematik, di mana ini memanfaatkan kekurangan mutlak pengetahuan.

Adakah ini benar-benar kritikan terhadap Humanisme? Tidak sebenarnya, ini lebih merupakan kritikan terhadap Eksistensialisme, oleh itu kritikan terhadap Sartre, sambil menunjukkan kesilapan caranya, pada gilirannya.