Appunti sulla "Lettera sull'umanesimo" in corrispondenza con un umanista cristiano

Quando ho fatto di Dio un cherubino, mi hai messo in prigione. Ora, se lo faccio diventare un uomo adulto, mi farai ancora peggio. - Leonardo Da Vinci, quando l'accusa di sodomia divenne definitivamente innocente

Eppure vogliono comprendere la mente di Dio, parlandone come se l'avessero già suddivisa in parti. Eppure, rimangono inconsapevoli del proprio corpo, della realtà che li circonda e persino inconsapevoli della propria stupidità

Stavo scrivendo qualcosa, e poi un amico professore cristiano, che per lui rimane una figura controversa negli ambienti cristiani, mi ha consigliato la Lettera sull'Umanesimo di Heidegger. Ho impiegato parte della giornata odierna per leggere l'intero testo e commentarlo.

Di seguito, mentre continuo a crescere nell'amicizia con questa persona, ho continuato con la lettura e il commento di punti rilevanti all'interno del testo di Heidegger.

Qualcuno ricco di sfumature e attivo nella vita della mente. Un umanista cristiano o una sorta di umanista nietzschiano, in cui l'umanesimo cristiano non si basa sulla necessaria divinità di Cristo data dall'Immacolata Concezione (nascita verginale) o dalla Risurrezione dopo il sacrificio sulla Croce.

In un certo senso, uno potrebbe considerarsi un vero ateo, dal punto di vista dei cristiani protestanti letteralisti, con il rifiuto dell'Immacolata Concezione e della Resurrezione, mentre aderisce a una forma di umanesimo cristiano che mira a diventare e vivere una vita come Cristo esemplificato simbolicamente e letteralmente nei Vangeli.

D'ora in poi arrivano i commenti con aggiunte per transizioni più fluide e altri orientamenti o inquadrature da prendere in considerazione, alcuni divertenti e altri seri con citazioni in blocco come le citazioni dalla lettera di Heidegger:

Ma da dove e come viene determinata l'essenza dell'essere umano? Marx chiede che «l'umanità dell'essere umano» sia riconosciuta e riconosciuta. La trova nella «società». L'umano «sociale» è per lui l'umano «naturale». Nella «società» la «natura» umana, cioè la totalità dei «bisogni naturali» (cibo, abbigliamento, riproduzione, sufficienza economica), è assicurata in modo equo. Il cristiano vede l'umanità dell'uomo, l'humanitas dell'homo, in contrapposizione alla Deitas.

Alcuni che sono «umanisti laici» come umanisti veramente marxisti o umanisti marxisti possono essere interpretati da questo e probabilmente vero. Alcuni hanno visto le posizioni umanistiche africane come appartenenti alle antiche posizioni filosofiche dei popoli africani.

In alcune posizioni filosofiche africane, ad esempio Ubuntu o Unhu, il sé individuale può essere riconosciuto solo nel contesto del sé sociale. In questo, il sé sociale è la pietra miliare del sé individuale.

Un modo più completo di concepire l'individuo, come un sé esteso e che si concretizza in relazioni (sane) in senso comune.

Si potrebbe estendere questa relazione come una relazione bidirezionale tra il sé individuale, l'unico organismo e il sé interpersonale, quindi una relazione bidirezionale tra il sé personale e il sé interpersonale come un'unità dinamica mentre individuati, chiaramente.

Un motto marxista come mezza verità, come del tutto naturale e solo per metà del naturale; in cui, il sociale è uguale al naturale e l'individuo è uguale al naturale, mentre entrambi nell'interdipendenza diventano qualcosa di più, così «solo la metà del naturale» diventa vero solo nell'asserita indipendenza di entrambi.

Al contrario, Sartre esprime il principio fondamentale dell'esistenzialismo in questo modo: l'esistenza precede l'essenza. In questa affermazione egli prende l'existentia e l'essentia secondo il loro significato metafisico, secondo il quale, sin dai tempi di Platone, l'essentia precede l'existentia. Sartre ribalta questa affermazione. Ma il capovolgimento di un'affermazione metafisica rimane un'affermazione metafisica. Con essa egli resta legato alla metafisica nell'oblio della verità dell'essere.

Nessuna dichiarazione da parte sua su un'inversione di un'affermazione metafisica, in quanto tale, quindi un'universalizzazione metafisica.

Ancora incerto, tuttavia, in questo modo, può negare la presunta separazione tra il fisico e il metafisico - superarli attraverso un processo di inversione - piuttosto che passare semplicemente da un'affermazione metafisica a un'altra affermazione metafisica, invertita o meno.

Qualcosa di analogo all'esistenza di qualcosa è l'essenza di qualcosa, e viceversa, invece di chiedersi quale precede quale, vedendo l'uno come l'immagine speculare dell'altro in una dualità di se stessi mentre sono uniti senza il necessario ricorso alla temporalità, ordina l'ordine tra «essenza che precede l'esistenza» e «esistenza che precede l'essenza», o essentia che precede l'esistentia contro existentia che precede essentia, così commovente superate del tutto queste argomentazioni su un piano più completo.

L'essere umano viene piuttosto «gettato» dall'essere stesso nella verità dell'essere...

È una battuta divertente. Sto solo immaginando qualcuno che si affretta verso la verità di indossare involontariamente abiti etichettati Acme Co. Forse, un tatuaggio «Born to Lose» con «Throwings» in tedesco scarabocchiato sotto.

«Essere»: questo non è Dio e non è un terreno cosmico. L'essere è «essenzialmente» più lontano di tutti gli esseri ed è tuttavia più vicino all'essere umano di ogni essere, sia esso una roccia, una bestia, un'opera d'arte, una macchina, sia esso un angelo o Dio. L'essere è il più vicino. Eppure ciò che è vicino rimane il più lontano dall'essere umano. Gli esseri umani all'inizio si aggrappano sempre e solo all'essere. Ma quando il pensiero rappresenta gli esseri in quanto esseri, senza dubbio si relaziona con l'essere. In verità, tuttavia, pensa sempre solo agli esseri in quanto tali; precisamente non e mai all'essere come tali. La «questione dell'essere» rimane sempre una questione sugli esseri.

Ci è voluto abbastanza tempo, e l'essere sembra una forma dinamica di ciò che viene definito staticamente come «esistenza» o qualcosa che si estende all'infinito verso l'interno e l'esterno. Mi piace la sua enfasi sull'essere se stesso come focalizzazione sugli esseri stessi. L'essere è; le questioni dell'essere riguardano gli esseri perché gli esseri comprendono l'essere se stessi.

Tuttavia, la distinzione sembra confusa e la formulazione in qualche modo poco chiara per quanto riguarda l' "essere» di «essere», come è stato affermato prima a proposito della filosofia heideggeriana nel suo insieme.

Di solito pensiamo che il linguaggio corrisponda all'essenza dell'essere umano rappresentato come razionale animale, cioè come unità di corpo-anima-spirito.

L'unità corpo-anima-spirito sembra quasi ridondante su diversi livelli. Tutto sembra una cosa sola, in cui l'anima e lo spirito possono collassare in una cosa sola e, in alcune definizioni, corpo e anima diventano una cosa sola con la prima come parte della seconda.

La sua enfasi sul linguaggio come «casa dell'essere», che è «propria dell'essere e pervasa dall'essere» sembrerebbe amichevole ai sostenitori di Giovanni 1:1, come nell'essenza dell'essere umano nel linguaggio.

Non dite ad alcune branche dei cristiani che «essere», in quanto tale, «non è Dio». Se il linguaggio è la casa dell'essere, allora la casa può essere confinata alla «casa» della cognizione umana categorica, mentre l'essere ne è sia la più lontana che la più vicina.

L'appartenenza degli esseri umani alla verità dell'essere, in quanto custodi di essa, sembra sia corretta che errata. Corretti nella proprietà del linguaggio, degli esseri umani, rappresentando la verità dell'essere.

Mentre verità significa «realtà» o «realtà dei fatti», l'essere sarà, ehm, lo sarà, indipendentemente dal fatto che gli esseri umani e il linguaggio siano propri dell'essere stesso o meno.

Il suo commento a Sartre cita il titolo «L'esistenzialismo è un umanesimo», il che significa che l'esistenzialismo non è solo l'umanesimo o l'unico umanesimo secondo Sartre. La sua correzione di Sartre sembra valida, tuttavia, sull' "essere principalmente».

Possiamo, come prima, continuare sulle righe sull'inversione nelle affermazioni metafisiche, dove un'affermazione A è uguale a un'altra affermazione B, dove questa diventa A=B e l'inversione diventa B=A, cioè, se A=B o B=A, una differenza nella presentazione della stessa formulazione diventa la stessa. Ciò significa un contrario, non un inverso.

Heidegger indica le affermazioni metafisiche come metafisiche in entrambi gli ordini. Sono d'accordo con lui. Tuttavia, se si tratta di un processo potenzialmente nuovo, mentre l'ho letto, denominerò o nominerò un'operazione «Inversalizzazione metafisica universale», non oggettiva ma «universale», in quanto forse incompleta con spazio per eccezioni.

Questo processo sarebbe un'inversione delle affermazioni metafisiche in modo tale da rendere la realtà metafisica veramente una realtà «fisica», anche statisticamente se questa può essere correlata fortemente o principalmente con una realtà fisica.

Non eliminerebbe la «magia» o il potere della precedente affermazione metafisica, ma piuttosto «fisicalizzerebbe» quella formalmente metafisica, sia assolutamente nella sua totalità che probabilisticamente fino alla certezza asintotica.

Qualsiasi precedente status metafisico con «fisico» (deve essere ridefinito ed esteso) ora, come negli antichi che pensavano che l'acqua fosse il fondamento dell'essere (Talete). Sappiamo che l'acqua è composta da due parti di idrogeno e una parte di ossigeno, dove ciò che prima era metafisico diventa «fisico» in innumerevoli casi nella storia documentata o semplicemente si manifesta come privo di prove (quindi né metafisico né fisico, ma inesistente).

Questo non è un processo di inversione delle affermazioni metafisiche. È un'operazione formale con incompletezza, con spazio per eccezioni, ma ha un'applicazione universale, come processo formale per «fisicalizzare» il metafisico: portare il «paradiso» sulla Terra, forse un altro titolo potrebbe essere «de-divinizzazione».

Quindi, ciò che è oltre si sposta verso ciò che è, assolutamente nella sua totalità o probabilisticamente fino al punto di certezza asintotica. In questo, l'intero concetto di essere implica un certo processo metafisico come se fosse una base indivisa, ma sembra, principalmente, due proprietà, sulla faccia come una cosa sola, e poi reificate in un singolare infinito.

Laddove è allo stesso tempo esistere ed esistere, o esistenza e tempo in esistenza, per essere Se Stesso, questo può essere suddiviso correttamente, come cose che sono la verità, in esistenza, in opposizione alla non esistenza, e temporalità, in contrapposizione all'atemporalità o non temporalità.

Un'esistenza può semplicemente essere, ma non può essere, in quanto tale, perché l'essere implica un processo, una dinamica, quindi un senso del tempo per il processo, per la dinamica, dell'esistenza stessa.

Cioè, un fatto inevitabile dell' «essere» in quanto tale, sia come esistenza, principalmente, come «essere», sia come temporalità, derivata, come «-ing», da cui gli esseri umani, il linguaggio o la casa dell'essere, nascono per fornire all'essere qualcosa di proprio per i custodi di se stesso, o essere.

Nella misura in cui l'esistenza e la temporalità si presentano, arriviamo al rovesciamento dell'universo o esistenza conosciuta in quanto fornisce la base non semplicemente per la conoscenza dell'ipotetica non esistenza e atemporalità, ma della non esistenza e atemporalità informate semplicemente analizzando l'esistenza effettiva e la temporalità effettiva, così come sono di per sé, per definire le loro antitesi o per diventare prodotti propri dell'Inversalizzazione Metafisica Universale.

Non lo considererei né un «Essere» filosofico né un «Tempo» filosofico, ma un modo per derivare l' "Esistenza» filosofica naturale e la «Temporalità» filosofica naturale dall' «Essere stesso» precedentemente considerato metafisico.

Quelli con principi di esistenza o «Leggi di natura» come correlati a entrambi, ad esempio, la Seconda Legge della Termodinamica per la Freccia del Tempo, come nella temporalità effettiva.

Allo stesso modo, l'idea dell'appropriazione da parte dell'essere umano e del linguaggio può essere elaborata attraverso la stessa operazione per arrivare alle attuali metanarrazioni e narrazioni scientifiche che includono i «correlati neurali della coscienza», i cosiddetti, ma comunque empirici.

Quindi, l'infinità dell'essere diventa probabilmente un enorme finito che dà l'apparenza dell'infinito agli esseri umani o ai guardiani della verità dell'essere, o a coloro che hanno il potere di parlare con la verità dell'esistenza e della temporalità. Queste diventano formulazioni più concrete, fondate e quotidiane del metafisico, del filosofico estremo.

Ma il santo, che solo è la sfera essenziale della divinità, che a sua volta offre una dimensione per gli dei e per Dio, viene a irradiarsi solo quando l'essere se stesso è stato prima e dopo un'ampia preparazione è stato chiarito ed è sperimentato nella sua verità.

È come una lunga esposizione teologica anti-teologica.

Il senzatetto così inteso consiste nell'abbandono degli esseri da parte dell'essere. Il senzatetto è il sintomo dell'oblio dell'essere.

Questa sarebbe un'ottima piattaforma per i partiti politici, oltre ad avere tanto senso al di fuori del contesto metafisico quanto alcune piattaforme di partito.

Heidegger rivendica ripetutamente lo status metafisico a ciò che non deve necessariamente incarnare tale status. In questo senso, la presunta metafisica può essere semplicemente la metafisica asserita, un errore di categoria.

Adoro questa citazione sul nazionalismo e l'internazionalismo:

Ogni nazionalismo è metafisicamente un antropologismo, e come tale soggettivismo. Il nazionalismo non è superato attraverso il semplice internazionalismo; è piuttosto espanso ed elevato in tal modo a sistema. Il nazionalismo è tanto poco portato e innalzato all'humanitas dall'internazionalismo quanto l'individualismo da un collettivismo astorico. Quest'ultima è la soggettività degli esseri umani nella loro totalità. Completa l'autoaffermazione incondizionata della soggettività, che si rifiuta di cedere.

È ben formulato. Semplicemente semplificherei la struttura in termini di esistenza e temporalità, implicando un oggetto dinamico o oggetto-processo chiamato realtà e quindi l'azione nella realtà, in quanto soggettività interna o evoluta dal processo-oggetto per processo-soggetti o soggettività, o agenzia al di fuori dell'esistenza e della temporalità.

Non sarei d'accordo con la caratterizzazione della natura umana come animale razionale, sebbene corretta dal punto di vista «animale». Sia Sartre che Heidegger, con il primo che mette in discussione i fondamenti dell'Umanesimo come significato di qualcosa e il secondo che proclama un senso metafisico implicito nel significato terminologico e nella storia o nella domanda del primo, sembrano non cogliere il senso della pasta.

La natura umana può estendersi infra-razionalmente/non razionalmente (non irrazionalmente), interrazionalmente e super-razionalmente per quanto riguarda la sua natura animale, o istintivamente ed emotivamente, tra se stessa e gli altri, e in varie idee, rispettivamente, sulla realtà (esistenza e temporalità) o sull'essere senza ricorrere al regno del Trascendente, in quanto non soggetta alle limitazioni dell'universo materiale.

Perché il cervello, in quanto costrutto evoluto che libera la mente, procede in modo tale da avere un organo, organizza la materia nel tempo, producendo un «linguaggio dell'essere» con il linguaggio vincolato o soggetto ai vincoli della realtà, elaborato attraverso la realtà e principalmente sulla realtà o astratto in un immaginario dalle basi della realtà, dove anche l'apparente pensiero trascendentale rimane vincolato dai principi statistici universali dell'esistenza o dalle leggi della Natura che ha prodotto un'estensione organica finita come il cervello in processi di selettività evolutiva nel tempo profondo.

Una cognizione vincolata, una mentazione interna, un calcolo e un pensiero astratto dalla realtà stessa, compresi i fallimenti nella mappatura accurata o nell'accoppiamento del pensiero alla realtà, che si verificano continuamente.

Seguendo l'agire all'interno della realtà, e con l'etica - letteralmente, non metaforicamente - definita come azioni nel mondo, l'etica sembra derivarne naturalmente. In questo, il libero arbitrio, o gli esseri consapevoli, nell'universo, per la natura della loro esistenza e la loro esistenza nel tempo implicano una moralità, in cui la totalità della loro natura, le loro anime in un vero senso, manifestano la loro etica o moralità, indipendentemente dal fatto che siano consapevoli di tale etica o moralità, o meno.

L'etica è un'inevitabile produzione o sottoprodotto coestensivo dell'agire nell'esistenza e nella temporalità.

Con temporalità che significa momenti successivi dell'esistenza, questo associa sia l'azione, l'esistenza e la temporalità, al flusso consequenzialista dell'etica perché l'etica/moralità come azioni nel mondo, mentazione o azione (inclusiva), implica sequenze di momenti con azioni nel tempo legate a un'agenzia, come notato, consapevole o meno del completo incorporamento strutturale dell'etica/moralità nell'azione messa in atto nel tempo.

Pertanto, il nichilismo, come posizione ideologica, ha senso solo nell'esistenza del tempo e dell'esistenza, senza agenti, poiché l'agenzia implica e deriva l'etica/moralità dal fatto del loro essere, come operatori esistenti nel tempo.

Chiedere: «C'è etica?» , implica un'agenzia, questo nega il nichilismo nel porre la domanda. Pertanto, la domanda non è: «C'è un'etica o una moralità o no?» La domanda è: «Quale etica o moralità?»

Heidegger sembra completamente sbagliato su questo punto, poiché Heidegger sottolinea la visione errata di Sartre. Quindi, sto affermando che Heidegger e Sartre hanno torto? Sì, penso che sia completamente e palesemente sbagliato in entrambi i casi, per definizione.

Quindi, un essere trascendente o soprasensibile o collassa in un essere banale o sensibile, un essere fisico esteso ordinario, universalmente metafisicamente invertito, o meglio naturale, invertito, o entrambi, negando l'idea di un «essere trascendente più chiaro» o «supersensibile», che alla fine implica «l'essere supremo nel senso della causa prima di tutte le cose».

Adoro l'analogia o l'immaginario di Eraclito ai fornelli. Suppongo che si possa parlare del «calore» di molti utilizzatori popolari della filosofia. Quindi, impiega un po' di tempo a spiegare l'essere (e il tempo) in una definizione filosofica o metafisica, gli esseri che sono nell'essere, il linguaggio o la casa dell'essere come ciò che è proprio dell'essere, e poi a pensare come costruire sulla casa dell'essere come la giuntura dell'essere o l'unione dell'essere con la verità dell'essere.

Sta attingendo a un certo criterio di intelligibilità. Si afferma che la natura otticamente sostanziale dell'Essere richiede degli esseri o la sua comprensione attraverso l'intelligibilità in qualche modo. Tuttavia, ovviamente, esistenza ed essenza mi sembrano la stessa cosa.

Quindi, questa forma di argomentazione ha poco senso. Comprerei la verità originale solo se la considerassi la luce dietro il globo oscurato in cui la scienza fa dei buchi per rivelare il Reale o la Realtà. Direi che si può considerare la verità originale come qualcosa di non a priori e quindi una proposizione o una base di verità per corrispondenza.

Il pensiero non sembra superare ogni prassi poiché il pensiero è una sorta di movimento senza movimento e fortemente vincolato da molta prassi. Adoro la sua affermazione delle leggi della logica come fondate sulle leggi dell'essere; tuttavia, ancora una volta, direi che si tratta di un linguaggio apparentemente preciso e inadeguato al compito o al gioco personale del nobile.

Dove, i principi dell'esistenza portano alle Leggi della Natura, di cui, di fatto, abbiamo un linguaggio, come ci ha ricordato Galileo Galileo, con il linguaggio della natura scritto nel linguaggio della matematica, dove questo attinge bene alla mancanza di assolutezza della conoscenza.

È davvero una critica all'Umanesimo? Non proprio, è più una critica all'esistenzialismo, quindi una critica a Sartre, mentre mostra a sua volta gli errori dei suoi modi.