Ghi chú về "Bức thư về chủ nghĩa nhân văn" trong thư từ với một nhà nhân văn Cơ đốc giáo

Phê bình của Heidegger về chủ nghĩa hiện sinh như một công thức của “Chủ nghĩa nhân văn”, theo Sartre, của Heidegger là gì?
Ảnh của Lorenzo Hamers trên Unsplash

Khi tôi biến Đức Chúa Trời thành một cherub, bạn đã đưa tôi vào tù. Bây giờ, nếu tôi biến anh ta thành một người đàn ông trưởng thành, bạn sẽ làm cho tôi tồi tệ hơn nữa - Leonardo Da Vinci, khi tội danh sodomi trở nên hoàn toàn không có tội

Tuy nhiên, họ muốn thấu hiểu tâm trí của Đức Chúa Trời, nói về nó như thể họ đã mổ xẻ nó thành nhiều phần. Tuy nhiên, họ vẫn không biết về cơ thể của chính mình, về thực tế của môi trường xung quanh, và thậm chí không biết về sự ngu ngốc của chính họ. - Leonardo Da Vinci

Tôi đang viết một số bài viết, và sau đó một giáo sư người bạn Kitô giáo, người vẫn là một nhân vật gây tranh cãi trong giới Kitô giáo đối với ông, đã đề xuất Thư về Chủ nghĩa Nhân văn của Heidegger. Tôi đã dành một số ngày hôm nay để đọc toàn bộ văn bản và bình luận về nó.

Sau đây, khi tôi tiếp tục phát triển tình bạn với cá nhân này, tôi tiếp tục đọc và bình luận về các điểm có liên quan trong văn bản của Heidegger.

Ai đó có nhiều sắc thái và năng động trong cuộc sống của tâm trí. Một nhà nhân văn Kitô giáo hoặc một nhà nhân văn học Nietzschean, trong đó Chủ nghĩa Nhân văn Kitô giáo không dựa vào thần tính cần thiết của Chúa Kitô như được ban cho bởi Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội (sinh trinh nữ) hoặc Phục sinh sau sự hy sinh trên Thập Giá.

Theo một nghĩa nào đó, người ta có thể được coi là một người vô thần hoàn toàn, theo quan điểm của các Kitô hữu Tin Lành theo chủ nghĩa chữ, với sự từ chối Đức Mẹ Vô Nhiễm Nguyên Tội và Phục Sinh, trong khi tuân thủ một hình thức của Chủ nghĩa Nhân văn Cơ đốc như một hình thức nhằm trở thành và sống một cuộc sống như Chúa Kitô minh họa một cách tượng trưng và văn học được đưa ra trong Tin Mừng.

Từ đó trở đi xuất hiện các nhận xét với các bổ sung để chuyển tiếp mượt mà hơn và một số định hướng hoặc khung khác để xem xét, xin vui lòng, một số thú vị và một số khác nghiêm túc với trích dẫn khối như trích dẫn từ bức thư của Heidegger:

Nhưng bản chất của con người được xác định từ đâu và như thế nào? Marx yêu cầu “nhân tính của con người” phải được công nhận và thừa nhận. Anh ấy tìm thấy nó trong “xã hội”. Con người “xã hội” đối với anh ta là con người “tự nhiên”. Trong “xã hội”, “bản chất” của con người, tức là toàn bộ “nhu cầu tự nhiên” (lương thực, quần áo, sinh sản, đủ kinh tế), được bảo đảm một cách công bằng. Kitô hữu nhìn nhận nhân tính của con người, humanitas của homo, trái ngược với Deitas.

Một số người là “những người theo chủ nghĩa nhân văn thế tục” là những người theo chủ nghĩa nhân văn theo chủ nghĩa Mác thực sự hoặc những người theo chủ nghĩa nhân văn Mác có thể được hiểu từ điều này, và có thể là đúng. Một số người đã xem lập trường nhân văn châu Phi nằm trong quan điểm triết học cổ đại của các dân tộc châu Phi.

Trong một số lập trường triết học châu Phi, ví dụ, Ubuntu hoặc Unhu, bản ngã cá nhân chỉ có thể được nhận ra trong bối cảnh của bản thân xã hội. Trong đó, bản ngã xã hội là viên đá nền tảng cho bản thân cá nhân.

Một cách toàn diện hơn để quan niệm cá nhân, như một bản ngã mở rộng và trở thành hiện thực trong các mối quan hệ (lành mạnh) theo nghĩa cộng đồng.

Người ta có thể mở rộng điều này như một mối quan hệ hai chiều của bản thân cá nhân, sinh vật duy nhất và bản ngã giữa các cá nhân, do đó một mối quan hệ hai chiều của bản ngã cá nhân và bản ngã liên cá nhân như một đơn vị năng động trong khi được cá nhân hóa, rõ ràng.

Một câu nói của chủ nghĩa Mác là một nửa sự thật, hoàn toàn tự nhiên và chỉ là một nửa của tự nhiên; trong đó, xã hội tương đương với tự nhiên và cá nhân tương đương với tự nhiên, trong khi cả hai trong sự phụ thuộc lẫn nhau trở thành một cái gì đó hơn thế, vì vậy “chỉ một nửa của tự nhiên” trở nên đúng trong sự độc lập được khẳng định của cả hai.

Ngược lại, Sartre thể hiện nguyên lý cơ bản của chủ nghĩa hiện sinh theo cách này: Sự tồn tại đi trước bản chất. Trong tuyên bố này, ông đang lấy existentia và essentia theo ý nghĩa siêu hình của chúng, từ thời Plato đã nói rằng essentia đi trước existentia. Sartre đảo ngược tuyên bố này. Nhưng sự đảo ngược của một tuyên bố siêu hình vẫn là một tuyên bố siêu hình. Với nó, anh ta ở lại với siêu hình học trong quên lãng sự thật của sự tồn tại.

Không có tuyên bố nào từ ông về sự đảo ngược của một tuyên bố siêu hình, như vậy là một sự phổ quát hóa siêu hình.

Tuy nhiên, vẫn không chắc chắn, theo cách này, nó có thể phủ nhận sự tách biệt giả định giữa vật lý và siêu hình - vượt ra ngoài chúng thông qua một quá trình đảo ngược - thay vì chỉ đơn thuần chuyển từ một tuyên bố siêu hình này sang một tuyên bố siêu hình khác, đảo ngược hay không.

Một cái gì đó tương tự với sự tồn tại của một cái gì đó là bản chất của một cái gì đó, và ngược lại, thay vì hỏi cái nào đi trước cái nào, coi cái này là hình ảnh phản chiếu của cái kia trong một tính hai mặt của chính họ trong khi thống nhất mà không cần phải sử dụng thời gian để phân loại thứ tự của “bản chất trước sự tồn tại” so với “tồn tại trước bản chất”, hoặc essentia trước existentia versus existentia trước essenti a - do đó hoàn toàn vượt qua những lập luận này đến một cõi hoàn chỉnh hơn.

Con người đúng hơn là bị “ném” bởi chính bản thân mình vào chân lý của sự tồn tại...

Đó là một câu nói hài hước. Chỉ tưởng tượng ai đó lao vào sự thật là không muốn mặc quần áo có nhãn Acme Co. Có lẽ, hình xăm “Born to Lose” với chữ “ném” bằng tiếng Đức được viết nguệch ngoạc bên dưới.

“Tồn tại” - đó không phải là Thiên Chúa và không phải là một nền tảng vũ trụ. Về cơ bản, hiện hữu xa hơn tất cả chúng sinh và vẫn gần gũi với con người hơn mọi sinh vật, có thể là một tảng đá, một con thú, một tác phẩm nghệ thuật, một cỗ máy, có thể là một thiên thần hay một Thiên Chúa. Tồn tại là gần nhất. Tuy nhiên, cái gần vẫn còn xa nhất với con người. Con người lúc đầu luôn luôn và chỉ bám vào sự tồn tại. Nhưng khi suy nghĩ đại diện cho chúng sinh như những sinh vật, nó chắc chắn liên quan đến bản thân nó với bản thể. Tuy nhiên, trên thực tế, nó luôn luôn chỉ nghĩ đến chúng sinh như vậy; chính xác là không, và không bao giờ, là như vậy. “Câu hỏi về sự tồn tại” luôn là một câu hỏi về chúng sinh.

Anh ta đã mất đủ lâu, hiện hữu dường như là một cách thức năng động của cái được định nghĩa tĩnh là “sự tồn tại” hoặc một cái gì đó trải dài vô hạn vào bên trong và bên ngoài. Tôi thích sự nhấn mạnh của anh ấy về bản thân nó như một sự tập trung vào chính chúng sinh. Hiện hữu là; câu hỏi về sự tồn tại liên quan đến chúng sinh bởi vì chúng sinh bao gồm chính chúng sinh.

Tuy nhiên, sự phân biệt dường như lộn xộn và từ ngữ không rõ ràng theo một cách nào đó về cái liên quan đến “tồn tại” của “hiện hữu”, như đã được nói trước đây về triết học Heidegger hoàn toàn.

Chúng ta thường nghĩ về ngôn ngữ tương ứng với bản chất của con người được thể hiện dưới dạng lý luận động vật, nghĩa là, là sự thống nhất của cơ thể-linh hồn-tinh thần.

Sự thống nhất của cơ thể-linh hồn-tinh thần dường như gần như thừa thãi trên một số cấp độ. Tất cả dường như giống như một, nơi linh hồn và tinh thần có thể sụp đổ thành một, và, theo một số định nghĩa, thể xác và linh hồn trở thành một và giống nhau với cái trước như một phần của cái sau.

Sự nhấn mạnh của ông về ngôn ngữ như là “ngôi nhà của sự hiện hữu”, được “chiếm hữu bởi hiện hữu và được thấm nhuần bởi sự tồn tại” có vẻ thân thiện với những người ủng hộ Giăng 1:1, như trong bản chất của con người trong ngôn ngữ.

Đừng nói với một số nhánh của Kitô hữu rằng “hiện hữu”, như vậy, là “không phải là Đức Chúa Trời.” Nếu ngôn ngữ là một ngôi nhà của hiện hữu, thì ngôi nhà có thể bị giới hạn trong “ngôi nhà” nhận thức phân loại của con người trong khi thực thể cũng là nơi xa nhất và gần nhất của nó.

Con người thuộc về chân lý của sự tồn tại, với tư cách là những người bảo vệ nó, dường như vừa đúng vừa không chính xác. Đúng trong việc chiếm hữu ngôn ngữ, của con người, bằng cách đại diện cho sự thật của sự tồn tại.

Trong khi chân lý có nghĩa là “hiện thực” hoặc “sự thật của vấn đề”, thì hiện hữu sẽ - ahem - là, bất kể con người và ngôn ngữ có được sở hữu bởi chính nó hay không.

Bài bình luận của ông về Sartre trích dẫn tiêu đề “Chủ nghĩa hiện sinh là chủ nghĩa nhân văn”, có nghĩa là chủ nghĩa hiện sinh không chỉ là Chủ nghĩa Nhân văn hay Chủ nghĩa Nhân văn duy nhất theo Sartre. Tuy nhiên, sự sửa đổi của ông đối với Sartre dường như có giá trị về “chủ yếu là hiện hữu”.

Chúng ta có thể, như trước đây, tiếp tục trên các dòng về sự đảo ngược trên các tuyên bố siêu hình, trong đó một số tuyên bố A bằng một số tuyên bố B, trong đó điều này trở thành A = B và sự đảo ngược trở thành B = A, tức là, cho dù A = B hay B = A, sự khác biệt trong cách trình bày cùng một công thức trở nên giống nhau. Điều này có nghĩa là ngược lại, không phải nghịch đảo.

Heidegger chỉ ra các tuyên bố siêu hình là siêu hình theo cả hai thứ tự. Tôi đồng ý với anh ấy. Tuy nhiên, nếu một quá trình tiềm năng mới lạ, như tôi đọc anh ấy, tôi sẽ gọi hoặc đặt tên cho một hoạt động là “Sự đảo ngược siêu hình vũ trụ”, không phải là Khách quan mà là “Phổ quát” vì có thể không hoàn thành với các trường hợp ngoại lệ.

Quá trình này sẽ là sự đảo ngược các tuyên bố siêu hình theo cách để tạo ra thực tại siêu hình thực sự như một thực tại 'vật lý', thậm chí về mặt thống kê nếu điều này có thể tương quan mạnh mẽ hoặc chủ yếu với một thực tại vật lý nào đó.

Nó sẽ không xóa bỏ “phép thuật” hay sức mạnh của tuyên bố siêu hình trước đây, mà thay vào đó, “vật lý hóa” cái siêu hình thức, dù là hoàn toàn toàn diện hay xác suất đến mức độ chắc chắn tiệm cận.

Bất kỳ siêu hình nào trước đây với trạng thái 'vật lý' (cần được xác định lại và mở rộng) bây giờ, như trong người xưa nghĩ rằng nước là nền tảng của sự tồn tại (Thales). Chúng ta biết nước là hai phần Hydro và một phần Oxy, trong đó siêu hình trước đây trở thành “vật lý” trong vô số trường hợp trong lịch sử được ghi lại hoặc đơn giản là biểu hiện dưới dạng không có bằng chứng (vì vậy không siêu hình cũng không vật lý, nhưng không tồn tại).

Đây không phải là một quá trình đảo ngược các tuyên bố siêu hình. Đó là một hoạt động chính thức với sự không hoàn thiện, có chỗ cho các ngoại lệ, trong khi áp dụng phổ quát, như một quá trình chính thức để “vật lý hóa” siêu hình - để đưa “thiên đàng” đến Trái đất, có lẽ một tiêu đề khác có thể là “De-Divin ization”.

Vì vậy, cái ở bên ngoài chuyển sang cái hiện hữu, tuyệt đối trong tổng thể của nó hoặc về xác suất, đến mức độ chắc chắn tiệm cận. Trong đó, toàn bộ khái niệm về hiện hữu ngụ ý một quá trình siêu hình học nào đó như thể là một cơ sở không phân chia nào đó, nhưng, về cơ bản, dường như là hai tính chất, trên khuôn mặt như một, và sau đó được tái tạo thành một số ít vô hạn.

Khi nó vừa tồn tại vừa hiện hữu, hay tồn tại và thời gian trong hiện hữu, vì là chính nó, thì điều này có thể được phân chia một cách đúng đắn, như những sự thật, thành hiện hữu, trái ngược với không tồn tại, và tạm thời, trái ngược với tính a-temporality hay phi thời gian.

Một sự tồn tại có thể đơn giản là, nhưng không thể hiện hữu, như vậy, bởi vì hiện hữu ngụ ý quá trình, động lực học, vì vậy một cảm giác thời gian đối với quá trình, đối với động lực, của chính sự tồn tại.

Đó là, một thực tế không thể tránh khỏi của “hiện hữu”, như là cả sự tồn tại, chủ yếu là “hiện hữu”, và tạm thời, theo nghĩa xuất phát, như là “-ing”, từ đó con người, ngôn ngữ hoặc ngôi nhà của hiện hữu, nảy sinh để cung cấp một cái gì đó để sở hữu cho những người bảo vệ chính mình, hay của bản thể.

Trong chừng mực tồn tại và thời gian hiện diện, chúng ta đi đến sự đảo ngược của vũ trụ hoặc sự tồn tại đã biết như là cơ sở cho không chỉ đơn giản là kiến thức về sự không tồn tại giả định và tính a-temporality, mà là thông tin về sự không tồn tại và thời gian thực tế bằng cách phân tích sự tồn tại thực tế và thời gian thực tế, như chính chúng, để xác định các đối lập của chúng, hoặc trở thành sản phẩm thích hợp của sự đảo ngược siêu hình vũ trụ.

Tôi sẽ coi đây không phải là “Hiện hữu” triết học hay “Thời gian” triết học, mà là một cách để rút ra “Sự tồn tại” triết học tự nhiên và “Tính tạm thời” của triết học tự nhiên từ “hiện hữu, chính nó” được coi là siêu hình trước đây.

Những nguyên lý có nguyên lý tồn tại hoặc 'Định luật tự nhiên' tương quan với một trong hai, ví dụ, Định luật Nhiệt động lực học thứ hai cho Mũi tên của Thời gian, như trong thời gian thực tế.

Tương tự như vậy, ý tưởng về sự chiếm đoạt bằng cách tồn tại cho con người và ngôn ngữ có thể được xử lý thông qua cùng một hoạt động để đi đến các siêu câu chuyện và câu chuyện khoa học hiện nay bao gồm 'mối tương quan thần kinh của ý thức', được gọi là, nhưng dù sao thì cũng là kinh nghiệm.

Như vậy, sự vô hạn của hiện hữu có lẽ trở thành một hữu hạn khổng lồ mang lại sự hiện diện của vô hạn cho con người hoặc những người bảo vệ chân lý của sự tồn tại, hoặc những người có quyền tài sản để nói với chân lý của sự tồn tại và thời gian. Những điều này trở nên cụ thể hóa hơn, có cơ sở, các công thức hàng ngày của siêu hình, triết học xa x ôi.

Nhưng cái thánh, chỉ một mình là lĩnh vực thiết yếu của thần tính, chỉ có một chiều kích cho các vị thần và cho Thiên Chúa, chỉ mới tỏa ra khi chính bản thân nó trước và sau khi sự chuẩn bị sâu rộng đã được làm sáng tỏ và được trải nghiệm trong chân lý của nó.

Điều này giống như một cuộc trình bày thần học chống thần học lâu dài.

Nó đọc như thể cung cấp một lời giải thích về thiêng liêng hoặc siêu việt trong khi phủ nhận các quan niệm phổ biến về các vị thần hoặc Thượng đế, trong đó sự tồn tại đi trước các vị thần hoặc Đức Chúa Trời trong khi được đề xuất như một nguồn gốc của Siêu việt và Imanent.

Tình trạng vô gia cư được hiểu như vậy bao gồm việc bỏ rơi chúng sinh bằng sự tồn tại. Vô gia cư là triệu chứng của sự lãng quên của sự tồn tại.

Đây sẽ là một nền tảng đảng chính trị tuyệt vời, cũng như có nhiều ý nghĩa bên ngoài bối cảnh siêu hình như một số nền tảng của đảng.

Heidegger liên tục tuyên bố địa vị siêu hình đối với điều không nhất thiết phải thể hiện một địa vị như vậy. Trong đó, siêu hình được tuyên bố có thể chỉ đơn thuần là siêu hình được khẳng định, một lỗi phạm trù.

Yêu câu trích dẫn này về chủ nghĩa dân tộc và chủ nghĩa quốc tế:

Mỗi chủ nghĩa dân tộc về mặt siêu hình là một chủ nghĩa nhân chủng học, và như vậy là chủ nghĩa chủ quan. Chủ nghĩa dân tộc không được vượt qua chỉ bằng chủ nghĩa quốc tế; nó được mở rộng và nâng cao từ đó thành một hệ thống. Chủ nghĩa dân tộc ít được mang đến và nâng cao đến nhân văn bởi chủ nghĩa quốc tế cũng như chủ nghĩa cá nhân bởi chủ nghĩa tập thể phi lịch sử. Thứ hai là tính chủ quan của con người trong tổng thể. Nó hoàn thành sự tự khẳng định vô điều kiện của chủ quan, vốn từ chối nhượng bộ.

Nó được diễn đạt rất đẹp. Tôi chỉ đơn giản hóa cấu trúc thành hiện hữu và tạm thời ngụ ý một đối tượng động hoặc đối tượng quá trình được gọi là thực tại và sau đó là quyền hành chính trong thực tế như tính chủ quan bên trong hoặc phát triển từ đối tượng quá trình đối với chủ thể quá trình hoặc chủ quan, hoặc quyền tự quyết ngoài tồn tại và thời gian.

Tôi sẽ không đồng ý với việc mô tả bản chất con người là một động vật lý trí, mặc dù đúng về phần “động vật”. Cả Sartre và Heidegger với người trước đều đặt câu hỏi về nền tảng của Chủ nghĩa Nhân văn như một cái gì đó có ý nghĩa và sau tuyên bố một cảm giác siêu hình ngụ ý trong ý nghĩa thuật ngữ và lịch sử hoặc trong truy vấn của chủ nghĩa trước dường như bỏ lỡ nước sốt của mì ống.

Bản chất con người có thể mở rộng về cơ sở hạ lý cực/phi lý trí (không phải vô lý), liên hợp lý và siêu hợp lý liên quan đến bản chất động vật của nó, hoặc theo bản năng và cảm xúc, giữa chính nó và những người khác, và trong các ý tưởng khác nhau, tương ứng, về thực tại (tồn tại và tạm thời) hoặc “hiện hữu” mà không phải dựa vào cõi Siêu việt, như không chịu sự hạn chế của vũ trụ vật chất.

Bởi vì bộ não, như cấu trúc tiến hóa cung cấp tâm trí, tiến hành theo cách có một cơ quan, tổ chức vật chất theo thời gian, tạo ra một “ngôn ngữ của sự tồn tại” với ngôn ngữ bị ràng buộc bởi hoặc chịu sự hạn chế của thực tại, được xử lý thông qua thực tại, và chủ yếu là về thực tại hoặc được trừu tượng hóa trong Imaginarium từ các cơ sở của thực tại, nơi ngay cả tư duy siêu việt hiển thị vẫn bị hạn chế bởi các nguyên tắc thống kê phổ quát của sự tồn tại hoặc các định luật tự nhiên được tạo ra một phần mở rộng hữu cơ hữu hạn như não trong quá trình chọn lọc tiến hóa trong thời gian sâu.

Một nhận thức bị hạn chế bởi, tư duy bên trong, tính toán và suy nghĩ trừu tượng từ thực tế, chính nó, bao gồm cả những thất bại trong việc lập bản đồ chính xác hoặc kết hợp suy nghĩ với thực tế, những điều xảy ra mọi lúc.

Tiếp nối quyền tự quyết bên trong thực tế, và với đạo đức - theo nghĩa đen, không ẩn dụ - được định nghĩa là hành động trên thế giới, đạo đức dường như bắt nguồn từ nó một cách tự nhiên. Trong đó, quyền tự quyết, hoặc những sinh vật có nhận thức, trong vũ trụ, bởi bản chất của sự tồn tại của họ và sự tồn tại của chúng qua thời gian, hàm ý một đạo đức, trong đó toàn bộ bản chất của họ, linh hồn của họ theo nghĩa thực, biểu lộ đạo đức hoặc đạo đức của họ, cho dù họ có ý thức về đạo đức hay đạo đức đó, hay không.

Đạo đức là một sản phẩm đồng mở rộng không thể tránh khỏi hoặc sản phẩm phụ của quyền tự quyết trong sự tồn tại và thời gian.

Với tính tạm thời có nghĩa là những khoảnh khắc tồn tại liên tiếp, điều này kết hợp cả quyền tự quyết, tồn tại và tạm thời với luồng đạo đức hệ quả vì đạo động/đạo đức như hành động trên thế giới, tư duy hoặc hành động (bao gồm), ngụ ý chuỗi các khoảnh khắc với hành động theo thời gian trong đó gắn liền với một cơ quan, như đã lưu ý, cho dù nhận thức hay không về cấu trúc toàn diện của đạo động/đạo đức trong quyền tự quyết được thực hiện theo thời gian.

Do đó, chủ nghĩa hư vô, với tư cách là một lập trường tư tưởng, chỉ có ý nghĩa trong sự tồn tại của thời gian và sự tồn tại, chính nó, không có tác nhân, vì cơ quan ngụ ý và phát sinh đạo đức và đạo đức bởi thực tế của chúng, với tư cách là những tác nhân tồn tại qua thời gian.

Để hỏi, “Có đạo đức không?” , ngụ ý một cơ quan, điều này phủ nhận chủ nghĩa hư vô trong việc đặt câu hỏi. Do đó, câu hỏi không phải là, “Có đạo đức hay đạo đức hay không?” Câu hỏi đặt ra là “Đạo đức hay đạo đức gì?”

Heidegger dường như hoàn toàn sai về điểm này, vì Heidegger chỉ ra quan điểm không chính xác của Sartre. Vì vậy, tôi có tuyên bố Heidegger và Sartre đã sai không? Vâng, tôi nghĩ sai hoàn toàn và rõ ràng trong cả hai trường hợp, theo định nghĩa.

Như vậy, một thực thể siêu việt hoặc siêu giác hoặc sụp đổ thành một thực thể trần tục hoặc có cảm giác, một thực thể vật lý mở rộng thông thường được đảo ngược về mặt siêu hình, hay đúng hơn là thông tin tự nhiên, hoặc cả hai, phủ nhận ý tưởng về một “siêu việt rõ ràng hơn” hoặc “hiện hữu siêu nhạy” cuối cùng ám chỉ “hữu thể cao nhất theo nghĩa nguyên nhân đầu tiên của vạn vật”.

Tôi thích sự tương tự hoặc hình ảnh của Heraclitus ở bếp lò. Tôi cho rằng điều này có thể được thực hiện về “sự ấm áp” của nhiều người sử dụng triết học phổ biến. Vì vậy, anh ta dành một chút thời gian ngọt ngào để giải thích hiện hữu (và thời gian) trong một định nghĩa triết học hoặc siêu hình, các sinh vật trong hiện hữu, ngôn ngữ hoặc ngôi nhà của hiện hữu như những gì được sở hữu bởi sự tồn tại, và sau đó suy nghĩ như là xây dựng trên ngôi nhà của hiện hữu như là mối liên kết của hiện hữu hoặc sự kết hợp của sự tồn tại với chân lý của hiện hữu.

Anh ta đang khai thác một tiêu chí dễ hiểu nhất định. Bản chất thực chất về mặt quang học của Hữu thể được khẳng định là đòi hỏi chúng sinh hoặc hiểu nó thông qua sự hiểu biết bằng cách nào đó. Tuy nhiên, khá rõ ràng, sự tồn tại và bản chất dường như là một và giống nhau đối với tôi.

Vì vậy, hình thức lập luận này không có ý nghĩa gì. Tôi sẽ chỉ mua sự thật nguyên thủy nếu được coi là ánh sáng đằng sau quả cầu đen mà khoa học chọc lỗ để tiết lộ Thực tế hoặc Thực tại. Tôi cho rằng bạn có thể coi sự thật ban đầu không phải là một nguyên nhân và do đó là một đề xuất hoặc cơ sở tương ứng của sự thật.

Suy nghĩ dường như không vượt qua mọi thực tiễn vì suy nghĩ là một loại chuyển động không có chuyển động và bị hạn chế bởi nhiều thực hành. Tôi thích tuyên bố của ông về các quy luật logic dựa trên quy luật hiện hữu; tuy nhiên, một lần nữa, tôi sẽ cho rằng đây là một ngôn ngữ rõ ràng chính xác và không phù hợp với nhiệm vụ hoặc trò chơi cá nhân của nhà quý tộc.

Trong đó, các nguyên lý của sự tồn tại dẫn đến các định luật tự nhiên, mà trên thực tế, chúng ta có một ngôn ngữ, như Galileo Galileo đã nhắc nhở chúng ta, với ngôn ngữ của tự nhiên được viết bằng ngôn ngữ toán học, nơi điều này khai thác một cách độc đáo vào sự thiếu vắng tuyệt đối của tri thức.

Đây có thực sự là một phê bình chủ nghĩa nhân văn? Không hẳn vậy, nó chỉ là một sự phê bình chủ nghĩa hiện sinh, do đó là một sự phê bình của Sartre, trong khi lần lượt thể hiện những sai lầm trong cách của ông.

561
Save

Opinions and Perspectives

Get Free Access To Our Publishing Resources

Independent creators, thought-leaders, experts and individuals with unique perspectives use our free publishing tools to express themselves and create new ideas.

Start Writing