기독교 인본주의자와의 서신에서 "인본주의에 관한 편지"에 대한 메모

내가 신을 천사로 만들었을 때, 당신들은 나를 감옥에 가뒀어.이제 내가 그를 어른으로 만들면 넌 더 나쁜 짓을 하게 될 거야. 레오나르도 다빈치, 남색 혐의가 완전히 무죄가 되었을 때

그런데도 그들은 하나님의 마음을 이해하고자 합니다. 마치 이미 그것을 여러 부분으로 나누어 해부한 것처럼 말하면서요.아직도 그들은 자신의 몸과 주변 환경의 현실을 모르고 있으며 심지어 자신의 어리석음도 모르고 있습니다. - 레오나르도 다빈치

제가 글을 쓰고 있었는데 기독교계 내에서 여전히 논쟁의 여지가 있는 인물인 한 크리스천 교수 친구가 하이데거의 휴머니즘에 관한 편지를 추천했습니다.저는 오늘 본문 전체를 읽고 그 글에 대해 논평하는 데 시간을 좀 할애했습니다.

이 사람과 계속 우정을 쌓아감에 따라 하이데거가 쓴 글의 관련 요점을 읽고 해설하는 내용이 이어졌습니다.

마음의 삶에서 미묘하고 활동적인 사람.기독교 인본주의자나 일종의 니체 인본주의자. 기독교 인본주의는 원죄 없는 잉태 (처녀 탄생) 나 십자가 희생 이후의 부활을 통해 주어진 그리스도의 필수 신성에 의존하지 않습니다.

어떤 의미에서는 문자주의 개신교 기독교인의 관점에서 보면 원죄 없으신 잉태와 부활을 거부하고 그리스도께서 복음서에 상징적으로나 문자적으로 묘사하신 삶을 살아가는 것을 목표로 하는 기독교 휴머니즘의 한 형태를 고수하는 노골적인 무신론자로 간주될 수 있습니다.

이제부터는 원활한 전환을 위한 추가 사항들과 고려를 위한 다른 방향이나 프레이밍이 포함된 코멘트들이 있습니다. 하이데거가 보낸 편지에서 인용한 것처럼 재미있고 진지한 코멘트들도 있습니다:

그러나 인간의 본질은 어디서 어떻게 결정됩니까?마르크스는 “인간의 인간성”을 인정하고 인정할 것을 요구합니다.그는 그것을 “사회”에서 찾는다.그에게 “사회적” 인간은 “타고난” 인간입니다.“사회”에서는 인간의 “본성”, 즉 “자연적 필요" (음식, 의복, 재생산, 경제적 충족) 의 총체가 동등하게 보장됩니다.기독교인은 인간의 인간성, 즉 호모의 후마니타스를 데이타스와 대조적으로 봅니다.

“세속적 인본주의자”인 사람들을 진정한 마르크스주의 인본주의자나 마르크스적 인본주의자로 해석할 수 있으며 아마도 사실일 것입니다.어떤 사람들은 아프리카의 인본주의적 입장을 아프리카 민족의 고대 철학적 입장에 속한다고 여겼습니다.

예를 들어 우분투 (Ubuntu) 나 운후 (Ubuntu) 와 같은 일부 아프리카 철학적 입장에서는 개인의 자아는 사회적 자아의 맥락 내에서만 인식될 수 있습니다.이 점에서 사회적 자아는 개인의 자아의 초석입니다.

개인을 확장된 자아로 생각하고 공동체적 의미의 (건강한) 관계에서 결실을 맺는 보다 온전한 방식입니다.

이를 개별 자아, 유일한 유기체, 대인 자아의 양방향 관계로 확장할 수 있습니다. 따라서 개인 자아와 대인 자아가 하나의 동적 단위로 명확하게 개별화되면서도 하나의 동적 단위로서의 양방향 관계로 확장할 수 있습니다.

반은 진리, 완전히 자연스러운 것과, 자연의 절반에 불과한 마르크스주의 격언. 여기서 사회는 자연과 동일시되고 개인은 자연과 동일시되는 반면, 상호 의존성 안에서는 둘 다 더 많은 것이 되므로, “자연의 절반만”은 둘 중 하나의 독립성이 주장된 경우에만 참으로 된다.

이와 대조적으로, 사르트르는 실존주의의 기본 교리를 다음과 같이 표현합니다. 존재는 본질보다 우선합니다.이 말에서 그는 실존주의와 본질을 그 형이상학적 의미에 따라 받아들이고 있는데, 플라톤 시대부터 본질이 실존주의보다 앞선다고 말한 바 있다.사르트르는 이 말을 뒤집습니다.하지만 형이상학적 진술의 번복은 여전히 형이상학적 진술입니다.그것으로 그는 존재의 진실을 잊고 형이상학에 머물러 있다.

형이상학적 진술의 반전, 즉 형이상학적 보편화에 대한 그의 진술은 없습니다.

그러나 아직 확실하지는 않지만, 이런 식으로 물리적인 것과 형이상학적 것 사이의 추정된 분리를 부정할 수 있습니다. 단순히 한 형이상학적 진술에서 다른 형이상학적 진술로 거꾸로 넘어가는 것이 아니라, 단순히 물리적인 것과 형이상학적 진술을 거꾸로 뒤집거나 말거나 하는 것이 아니라 말이죠.

어떤 것의 존재와 유사한 것이 그 어떤 것의 본질이며, 반대로, 어느 것이 어느 것을 선행하느냐고 묻는 대신, 굳이 시간성에 의존할 필요 없이 하나의 자신을 자신의 이중성 안에서 상대방의 거울 이미지로 보고, “실존에 선행하는 본질”과 “실존보다 선행하는 본질”, 또는 실존적 선행 본질의 순서를 정렬하는 것이다. 따라서 이 둘을 넘어서다. 더 완전한 차원을 위한 논증이죠.

인간은 자신이 존재의 진실 속으로 빠져들게 됨으로써 오히려 '던져질' 수 있다.

재밌는 대사가 아닐 수 없습니다.누군가 애크미 컴퍼니 (Acme Co) 라는 라벨이 붙은 옷을 입고 마지못해 진실을 향해 달려드는 걸 상상해 보세요.아마도 그 아래에 독일어로 “던지는 것”이 새겨진 “Born to Lose” 타투가 새겨져 있을 수도 있습니다.

“존재” - 그것은 신이 아니며 우주의 땅이 아닙니다.존재는 본질적으로 모든 존재보다” 멀리 떨어져 있지만, 반석이든, 짐승이든, 예술품이든, 기계든, 천사든 신이든, 모든 존재보다 인간과 더 가깝습니다.존재가 가장 가깝습니다.하지만 인간과 가장 가까운 곳은 여전히 가장 멀리 떨어져 있습니다.인간은 처음에는 항상 존재에만 집착합니다.하지만 생각이 존재를 존재로 나타낸다는 것은 의심할 여지 없이 그 자체가 존재와 관련되어 있습니다.하지만 사실 인간은 항상 존재에 대해서만 생각하고, 그렇다고 생각하지도 않으며, 결코 그렇게 생각하지도 않습니다.“존재의 문제”는 언제나 존재에 관한 질문으로 남아 있습니다.

충분히 오래 걸렸는데, 존재는 정적으로 '존재' 또는 내부와 외부로 무한히 뻗어나가는 무언가로 규정되는 역동적인 방식처럼 보입니다.저는 그가 존재 그 자체에 초점을 맞추면서 자기 자신을 강조한 점이 마음에 듭니다.존재란, 존재의 문제는 존재와 관련된 것인데, 존재는 그 자체가 존재라는 것을 구성하기 때문입니다.

그러나 이전에 하이데거 철학에 대해 전체적으로 언급한 바와 같이 “존재”의 “존재”에 관한 구분이 모호하고 어떤 식으로든 표현이 명확하지 않은 것 같습니다.

우리는 보통 언어를 동물적 근거로 표현되는 인간의 본질, 즉 몸-영혼-영의 통일성에 상응하는 것으로 생각합니다.

몸-영혼-영의 통일성은 여러 수준에서 거의 불필요해 보입니다.영혼과 영이 하나로 합쳐질 수 있는 모든 것이 하나처럼 보입니다. 어떤 정의에서는 육체와 영혼이 전자의 일부로서 하나가 되고 동일해집니다.

그가 강조한 “존재의 집”은 “존재로 말미암아 소유되고 존재에 의해 스며드는” 요한복음 1:1 옹호자들에게는 언어에 있어 인간의 본질처럼 친근하게 느껴질 것이다.

기독교인의 일부 지파에 “존재” 자체가 “하나님이 아니다”라고 말하지 마십시오.언어가 존재의 집이라면, 집은 인간이 인지하는 범주적 '집'에 국한될 수 있지만, 존재는 가장 멀고 가장 가까운 곳이기도 하다.

존재의 수호자로서 존재의 진리에 속하는 인간은 옳고 그른 것처럼 보입니다.존재의 진리를 대변한다는 점에서 언어와 인간의 고유성에 있어서는 옳습니다.

진리는 “실재성” 또는 “문제의 사실”을 의미하지만, 인간과 언어가 그 자체로 소유되었는지 여부에 관계없이 존재는 에헴일 것입니다.

사르트르에 대한 그의 논평은 “실존주의는 휴머니즘”이라는 제목을 인용하는데, 이는 실존주의가 휴머니즘뿐만 아니라 사르트르에 따르면 유일한 휴머니즘이 아님을 의미합니다.그럼에도 불구하고 사르트르에 대한 그의 수정은 “주체적 존재”에 관한 것으로 보인다.

지금까지와 같이 형이상학적 진술에서의 역전에 관한 논의를 계속할 수 있습니다. 여기서 어떤 문장 A는 어떤 문장 B와 같으며, 여기서 이것이 A=B가 되고 반전이 B=A가 되는 경우, 즉 A=B이든 B=A이든 동일한 공식의 표현에서의 차이는 같아집니다.이것은 반전을 의미하지, 반전을 의미하지는 않습니다.

하이데거는 형이상학적 진술을 어느 순서로든 형이상학적이라고 지적합니다.저도 그의 말에 동의합니다.

이 과정은 형이상학적 진술을 완전히 '물리적' 현실로 만들기 위한 방식으로 형이상학적 진술을 뒤집을 것입니다. 심지어 통계적으로도 어떤 물리적 현실과 강하게 또는 주로 상관관계가 있을 수 있다면 말입니다.

그것은 이전의 형이상학적 진술의 '마법'이나 힘을 삭제하는 것이 아니라, 형식적으로 형이상학적인 것을 전체적으로든 확률적으로 점근적 확실성까지 '물리화'할 것입니다.

고대인들이 물이 존재의 근원이라고 생각했던 것처럼 지금은 '물리적' (재정의하고 확장해야 함) 지위를 가진 이전의 모든 형이상학적 존재가 있습니다 (탈레스).우리는 물의 두 부분이 수소와 한 부분이 산소라는 것을 알고 있습니다. 여기서 이전의 형이상학적인 것은 기록된 역사 상 수많은 사례에서 '물리적'이 되거나 단순히 증거가 없는 것으로 나타납니다 (따라서 형이상학적이지도 물리적이지도 않고 존재하지 않는).

이것은 형이상학적 진술을 뒤집는 과정이 아닙니다.지구에 '천국'을 가져오기 위해 형이상학을 '물리화'하는 공식 과정으로서 불완전하고 예외가 있을 수 있는 형식적 작업이지만, 보편적으로 적용될 수 있는 반면, 지구에 '천국'을 가져오는 공식 과정으로서 아마도 “탈신화”라는 또 다른 명칭이 될 수 있습니다.

따라서 그 너머에 있는 것은 절대적으로 전체로 또는 확률적으로 점근적 확실성에 이르는 것으로 이동합니다.이 점에서 존재의 전체 개념은 형이상학이 마치 어떤 분할되지 않은 기본, 즉 표면적으로는 두 가지 속성이 하나로 보이다가 무한한 단수로 구체화되는 특정한 과정을 내포하고 있습니다.

존재하고 존재하는 것, 또는 존재와 시간, 존재 자체가 존재하기 위한 것이라면, 이것은 적절하게 구분될 수 있습니다. 즉, 진실성이 있는 사물로서, 존재하지 않는 것과는 대조적으로 존재로, 시간성이나 비시간성과는 대조적으로, 시간성으로 나눌 수 있습니다.

존재는 그저 존재할 수 있지만, 그 자체일 수는 없습니다. 왜냐하면 존재는 과정, 역학, 즉 과정, 역학, 존재 자체에 대한 시간 감각을 의미하기 때문입니다.

즉, 인간, 언어 또는 존재의 집이 그 자신의 수호자에게 전유할 수 있는 무언가를 제공하기 위해 주로 “존재”로서의 존재와 파생적으로 “-잉”으로서의 시간성, 파생적으로 “-잉”과 같은 “존재”라는 피할 수 없는 사실입니다.

존재와 시간성이 존재하는 한, 우리는 알려진 우주 또는 존재의 역전에 도달한다. 이는 단순히 실제 존재와 실제 시간성을 있는 그대로 분석하여 그 대립을 정의하거나 보편적 형이상학적 반전의 적절한 산물이 되기 위한 가상의 비존재와 시간성에 대한 지식이 있는 비존재와 시간성에 대한 지식의 기초를 제공하는 것이다.

나는 이것을 철학적 '존재'도, 철학적 '시간'도 아닌, 이전에 형이상학적으로 여겨졌던 '존재 자체'에서 자연철학적 '존재'와 자연철학적 '시간성'을 도출하는 방식이라고 생각한다.

존재 원리 또는 '자연 법칙'이 둘 중 하나와 상관관계가 있는 것들, 예를 들어 실제 시간성에서와 같이 시간의 화살에 대한 열역학 제2법칙을 들 수 있습니다.

마찬가지로, 인간과 언어를 위한 존재의 전유라는 개념은 '의식의 신경 상관관계'를 포함하는 현재의 과학적 메타서사와 내러티브, 소위 경험학에 이르기까지 동일한 작업을 통해 처리될 수 있을 것이다.

따라서 존재의 무한성은 아마도 인간이나 존재의 진리의 수호자, 또는 존재와 현세성의 진리에 대해 말할 수 있는 소유권을 가진 사람들에게 무한성의 위엄을 주는 거대한 유한성이 될 것이다.이러한 것들은 형이상학적, 멀리 떨어진 철학적 개념의 더욱 구체적이고, 근거 있는, 일상적 표현이 됩니다.

그러나 거룩함은 홀로 신성의 본질적 영역이며, 그 자체만으로도 신들과 하나님을 위한 차원을 제공하는데, 그 자체가 대대적인 준비를 거치고 그 진리 안에서 체험되고 나서야 비로소 빛을 발한다.

이것은 마치 긴 반신학적 신학 설명과 같습니다.

그렇게 이해되는 노숙자는 존재에 의해 존재를 버리는 것을 의미합니다.노숙자는 존재에 대한 망각의 증상입니다.

이것은 훌륭한 정당 강령일 뿐만 아니라 일부 정당 강령만큼이나 형이상학적 맥락 밖에서도 의미가 있을 것입니다.

하이데거는 형이상학적 지위를 반드시 구현하지 않아도 되는 것에 대해 반복해서 주장한다.이 점에서 주장된 형이상학은 단지 형이상학적 주장일 수도 있습니다. 범주의 오류일 수도 있습니다.

민족주의와 국제주의에 관한 이 인용문이 마음에 듭니다.

모든 민족주의는 형이상학적으로 인류학이며, 마찬가지로 주관주의입니다.민족주의는 단순한 국제주의를 통해 극복되는 것이 아니라 오히려 확장되고 이를 통해 체제로 승격됩니다.개인주의가 비역사적 집단주의처럼, 국제주의에 의해 민족주의가 인류에 도입되고 발전되는 것은 거의 없습니다.후자는 총체적 인간의 주체성이다.이는 굴복하기를 거부하는 주관성의 무조건적인 자기 주장을 완성합니다.

아름답게 표현되어 있습니다.저는 단지 구조를 존재와 시간성으로 단순화해서 현실이라고 부르는 동적인 대상 또는 과정-객체를 함축하고, 그 다음에는 현실에서의 주체성을 의미하며, 과정-주체나 주관성에 대한 과정-대상, 또는 존재와 시간성에서 벗어난 행위자로서의 현실에서의 주체성을 함축하고 있습니다.

인간 본성을 합리적인 동물로 규정하는 데에는 동의하지 않을 것입니다. 하지만 “동물” 부분에서는 정확합니다.사르트르와 하이데거 둘 다 사르트르와 하이데거 모두 인본주의의 근간이 무엇인가를 의미하는 것에 대해 의문을 제기하고, 후자가 용어적 의미와 역사 또는 전자의 질문에 함축된 형이상학적 의미를 천명하는 것은 파스타의 근간을 놓치고 있는 것 같습니다.

인간 본성은 물질적 우주의 한계에 종속되지 않는 한 초월적 영역에 의존하지 않고 자신의 동물 본성에 대해, 또는 본능적으로, 감정적으로 자신과 타인 사이, 그리고 다양한 관념으로 각각 현실 (존재와 시간성) 또는 '존재'에 대해 초합리적/비합리적으로 (비합리적이지는 않음), 상호 합리적으로, 초합리적으로 확장될 수 있다.

왜냐하면 뇌는 마음을 전달하는 진화된 구조물로서 시간이 흐름에 따라 조직된 물질이라는 기관을 가지게 되고, 현실의 제약을 받거나 현실의 제약에 종속되는 언어로, 현실을 통해 처리되고, 주로 현실에 관한 언어나 상상관 (Imaginarium) 에서 추상화된 '존재의 언어'를 생성하기 때문입니다. 겉으로 보이는 초월적 사고조차도 존재의 보편적 통계 원칙에 의해 제약을 받는 상태로 남아 있습니다. 뇌와 같은 유한한 유기적 확장을 일으킨 자연 법칙깊은 시간에 걸친 진화적 선택성의 과정.

현실 그 자체에 대한 계산과 현실 그 자체로부터 추상화된 사고에 의해 제약을 받는 인식으로, 항상 발생하는 사고와 현실을 정확하게 매핑하지 못하거나 사고의 결합 실패를 포함합니다.

현실 속의 주체성을 따르고 윤리를 은유적으로 표현하지 않고 문자 그대로 세상의 행동으로 정의하면 윤리는 자연스럽게 따라오는 것 같습니다.이 점에서 선택의지, 즉 의식이 있는 존재는 우주 안에서 자신의 존재의 본질과 시간을 통해 존재한다는 도덕성을 내포하고 있습니다. 여기서 그들의 본성 전체, 즉 영혼은 그러한 윤리 또는 도덕성을 인식하든 인식하지 못하든 진정한 의미의 윤리 또는 도덕성을 나타냅니다.

윤리는 존재와 시간성 속에서 선택의지가 동시에 생산되거나 부산되는 불가피한 현상이다.

이것은 연속적인 존재의 순간을 의미하는 시간성을 의미하며, 선택의지, 존재, 시간성을 결과주의적 윤리 흐름에 연결한다. 왜냐하면 세상에서의 행위로서의 윤리/도덕성, 멘테이션 또는 (포용적) 행동은 주체성과 결속된 시간 경과에 따른 행동들이 주체성과 결속된 순간의 연속을 의미하기 때문이다. 왜냐하면 주체성에 윤리/도덕성을 포괄적으로 구조적으로 포함시키는 것을 인식하든 그렇지 않든 간에, 언급한 바와 같이, 주체성에 윤리/도덕성을 포괄적으로 구조적으로 포함시키는 것을 인식하든 그렇지 않든 상관없다.

따라서 이데올로기적 입장으로서의 허무주의는 주체가 없는 시간과 존재 그 자체에서만 의미가 있으며, 주체가 존재한다는 사실에 의해 윤리/도덕성을 함축하고 도출하는 것으로, 시간을 통해 존재의 운영자로서의 윤리 및 도덕성을 함축하고 도출한다.

“윤리가 있나요?” 라고 묻기 위해서요.이는 에이전시를 의미하는데, 이는 질문을 할 때 허무주의를 부정하는 것입니다.따라서 질문은 “윤리나 도덕이 있는가, 없는가?”가 아닙니다.질문은 “윤리 또는 도덕이란 무엇인가?”

하이데거가 사르트르에 대한 잘못된 견해를 지적한 것처럼 이 점에서 하이데거는 완전히 틀린 것 같습니다.그럼 제가 하이데거와 사르트르가 틀렸다고 주장하는 건가요?네, 정의상 두 경우 모두 철저하고 명백히 틀렸다고 생각합니다.

따라서 초월적 존재나 초감각적 존재는 평범하거나 감각적 존재로, 보편적으로 형이상화되지 않은 평범한 확장된 물리적 존재, 또는 오히려 자연적 정보를 제공하는 존재로 붕괴되어 결국 '더 분명한 초월적' 또는 '초감각적 존재'라는 개념을 부정하고 결국 “모든 사물의 첫 번째 원인이라는 의미에서 가장 높은 존재”를 암시합니다.

난로에 놓인 헤라클레이토스의 비유나 이미지가 마음에 듭니다.철학을 잘 아는 많은 대중적인 사용자들의 '따뜻함'을 예로 들 수 있을 것 같은데요.그래서 그는 시간을 들여 철학적 또는 형이상학적 정의로 존재 (그리고 시간), 존재 속의 존재, 존재의 언어나 집을 존재에 의해 소유된 것으로 설명하고, 그 다음에는 존재의 집 위에 건물을 짓는 것으로 생각하는 것을 존재의 결합체나 존재의 진리와 결합시키는 것으로 설명합니다.

그는 특정한 명료성 기준을 활용하고 있습니다.존재의 광학적 실체성은 존재가 필요하거나 어떻게든 명료성을 통해 그 존재를 이해해야 한다고 주장됩니다.하지만 분명히 존재와 본질은 마치 하나이자 같은 것처럼 보입니다.

따라서 이러한 형태의 주장은 거의 의미가 없습니다.과학이 구멍을 뚫어 실제 또는 현실을 밝혀내는 검게 변한 구체 뒤에 숨은 빛으로 받아들여야만 원래의 진리를 살 수 있습니다.저는 여러분이 원초적 진리를 선험적 진리가 아니라 진리의 명제나 서신적 근거로 받아들일 수 있다고 주장하고 싶습니다.

생각은 움직임이 없고 많은 실천의 제약을 받는 일종의 동작이기 때문에 사고가 모든 실천을 능가하는 것 같지는 않습니다.나는 존재의 법칙에 근거한 논리 법칙에 관한 그의 말을 좋아한다. 하지만 다시 한 번 말하지만, 이 표현은 귀족의 개인적 임무나 게임에 대한 정확하고 부적절한 표현이라고 다시 한 번 주장하고 싶다.

갈릴레오 갈릴레오가 우리에게 상기시켜 주었듯이, 존재의 원리는 자연의 법칙으로 이어지며, 자연의 언어를 수학의 언어로 쓰여진 것처럼, 지식의 절대성 부족을 잘 활용합니다.

이것이 정말로 인본주의에 대한 비판인가?실제로는 아니에요. 실존주의에 대한 비판에 가깝고, 따라서 사르트르에 대한 비판이면서 그의 방식에서 발생하는 오류를 차례로 보여주는 것이죠.