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Il règne en chacun de nous un immense silence qui nous invite à entrer en lui-même, et le rétablissement de notre propre silence peut commencer à nous apprendre le langage du paradis. - Meister Eckhart
Je suis montée dans ma voiture après une réunion samedi dernier et j'ai soudainement ressenti l'envie de garder le silence pendant quelques instants avant de démarrer le moteur. En m'installant sur mon siège, j'ai pris une profonde inspiration et j'ai regardé les magnifiques nuages en lambeaux au-dessus de ma tête.
Au bout de quelques secondes, un désir m'est venu à l'esprit : « Je veux voir de l'eau ». Je connais très bien cette voix intérieure pour me fier à ses conseils, alors j'ai mis le contact et, sans plus attendre, je me suis dirigée directement vers le parc voisin avec un grand lac au milieu.
Le parc était vide, à l'exception de deux pêcheurs et d'un bateau transportant un tube rempli d'enfants au loin. J'ai arrêté la voiture et j'ai baissé les vitres. Un immense silence s'est répandu dans la voiture depuis l'extérieur. L'eau était éblouissante sous le soleil éclatant de l'après-midi, ondulant doucement au rythme de la brise.
Les canards se blottissaient joyeusement au bord de l'eau et montaient et descendaient au gré des vagues. Alors que je regardais cette danse silencieuse des éléments, le silence qui régnait en moi s'est réveillé et j'ai commencé à parler. Ou en chantant. Silencieusement. C'est parfaitement logique sans dire un mot.
Dans Le Silmarillion de J.R.R. Tolkien, il existe un magnifique mythe sur le réveil des Elfes. Les Elfes n'ont pas vraiment été créés ; Eru Ilúvatar (Dieu) les a réveillés d'un profond sommeil près de la baie de Cuivienen.
« De nombreuses eaux y coulaient depuis les hauteurs de l'est, et le premier bruit que les Elfes ont entendu était le bruit de l'eau tombant sur la pierre. »
Le premier bruit que les Elfes ont entendu après leur réveil était celui de l'eau qui tombait sur la pierre. Depuis lors, le bruit de l'eau et le cri des mouettes suscitent dans le cœur de chaque elfe « l'inquiétude d'Ulmo », l'aspiration à la mer.
Cette « inquiétude d'Ulmo », ou l'aspiration au bruit de l'eau, fait écho à La musique d'Ilúvatar. Le monde de Tolkien a été créé pour la première fois. Il a été créé dans The Music.
Et Ulmo était l'un des principaux Ainur (Pouvoirs) dont le thème favori était l'eau. Après que les différentes parties de The Music aient pris forme dans le monde visible, Ulmo est tombé encore plus amoureux de l'eau et est descendu dans Arda (le royaume créé) pour devenir le Seigneur des eaux.
Les Eldars disent que l'eau fait résonner l'écho de la musique des Ainur plus que dans toute autre substance présente sur cette Terre ; et de nombreux enfants d'Iluvatar écoutent les voix de la mer, encore insatisfaits, sans savoir ce qu'ils écoutent.
Les mythes de Tolkien sont une puissante métaphore de ce que chacun sait au fond de son cœur lorsqu'il retrouve son propre silence intérieur. Tôt ou tard, cela nous permet d'entendre la musique des éléments, la musique des sphères. L'eau commence à chanter. Les nuages commencent à danser. Les arbres commencent à chuchoter. Les cieux commencent à parler. Les éléments prennent vie.
Tout comme les elfes de Tolkien ont été éveillés par le chant de l'eau tombant sur la pierre, nous sommes éveillés par notre silence intérieur, la musique du vide primordial. « Il règne en chacun de nous un immense silence qui nous invite à entrer en lui-même », a déclaré Maître Eckhart.
Le silence est la musique de Dieu dans laquelle les mondes ont été créés. C'est ce vide préhistorique qui est à l'origine de tout ce qui a été créé.
« Et la terre était déserte et vide ; les ténèbres couvraient la surface de l'abîme. » Genèse 1:1-3.
Chaque élément du monde créé incarne toujours ce Silence primordial et le renvoie à un cœur réceptif. Est-ce que je l'entends faire signe ?
Chaque substance créée est un écho de The Music. Chaque brin d'herbe, chaque arbre et chaque pierre sont l'incarnation de The Music. Ils sont le Logos éternel qui se révèle sous l'apparence des éléments visibles. Chaque chose créée chante sur l'air du Silence dont elle est issue.
Selon Maître Eckhart, le silence intérieur, ou le calme intérieur, ne se retrouve pas par un effort ou une « addition » de notre part, mais par un processus de soustraction graduelle.
« Tout est fait pour être perdu afin que l'âme puisse rester dans le néant sans entrave. »
Si je veux transcender le monde de la multiplicité et communier avec l'Un, je dois retrouver le silence intérieur, le vide dans lequel le monde est né. Alors, dans ce néant sans entrave, je commencerai à entendre la Musique de l'Un, incarnée dans la multitude. Le monde fragmenté disparaîtra et toutes choses ne feront qu'un. Comme il est dit : « Dieu sera tout en tous ».
« Tout ce qu'un homme possède ici dans sa multiplicité extérieure est intrinsèquement Un. Ici, tous les brins d'herbe, de bois et de pierre ne font qu'un. C'est la profondeur la plus profonde. » Maître Eckhart
Le silence nous invite à revenir à l'Un depuis le monde de la multiplicité. L'herbe, le bois, la pierre appellent en silence. Nous écoutons leurs voix sans être rassasiés, mais nous ne savons pas ce que nous écoutons. Mais en fin de compte, nous écoutons ce que nous sommes vraiment.
Sainte Catherine avait l'habitude de courir dans les rues de Gênes en criant : « Mon moi le plus profond, c'est Dieu ! Mon moi le plus profond, c'est Dieu ! » Nous aussi, nous entendons l'appel de l'herbe et nous savons au plus profond de notre cœur qu'elle révèle notre nom secret. C'est le nom écrit par Dieu sur une pierre blanche, et personne ne le connaît sauf celui qui le reçoit.
« Je vais lui donner une pierre blanche, et sur la pierre un nouveau nom écrit que personne ne connaît sauf celui qui le reçoit. » Révélation 2:17.
Ce nouveau nom est notre essence et le thème unique que nous jouons dans la Musique de Dieu. Il y a un passage mystérieux dans Le Silmarillion qui laisse présager le but ultime de toute création :
Depuis lors, les Ainur n'ont jamais fait de musique similaire à cette musique, bien qu'il ait été dit qu'un alambic plus grand serait produit avant Iluvatar par les chœurs des Ainur et des Enfants d'Iluvatar après la fin des temps. Ensuite, les thèmes d'Iluvatar seront joués correctement, et l'Être au moment où ils seront prononcés, car chacun comprendra alors pleinement son intention dans son rôle, chacun connaîtra la compréhension de chacun, et Iluvatar donnera à ses pensées le feu secret, tout en étant content.
Cette magnifique prophétie fait référence au rétablissement du vrai Soi, notre Nom secret. La musique des Ainur est peut-être excellente, mais il existe une musique encore plus grande que celle de l'eau, de l'herbe et de la pierre.
C'est la musique des Ainur et des enfants d'Iluvatar ensemble lorsque chacun connaît parfaitement son nom secret — le « feu secret » d'Illuvatar — et rejoint la chorale en jouant son thème unique. Ce n'est qu'alors que les thèmes d'Illuvatar seront bien interprétés.
Qui plus est, ils prendront l'Être au moment où ils s'exprimeront, car Illuvatar donnera à leurs pensées le feu secret. C'est l'essence de la co-création : en devenant ce que nous sommes vraiment, chacun de nous devient un thème unique de la Musique de Dieu.
Chaque thème rejoint donc l'harmonie céleste de nombreuses voix jouant une symphonie dans laquelle toute dualité est transcendée. Beaucoup deviendront Un sans perdre leur Être unique. Au contraire, plus ils deviendront acteurs de The Music, plus leur rôle sera unique.
Plus je connais mon nom secret, plus je ne fais qu'un avec l'Autre. La dualité est transcendée en mon nom : plus j'intègre mon thème dans The Music, plus je découvre qui je suis vraiment et pour quoi je suis faite. En ne faisant qu'un avec les autres, je deviens davantage moi-même.
Entendre la musique du silence n'est pas une question d'effort, d'ajout, de devenir quelqu'un ou d'apprendre de nouvelles choses. En fait, il s'agit de laisser aller l'effort, de le soustraire, de le rendre inconvenant et de désapprendre.
Comme l'a dit Maître Eckhart :
« Devenez pur jusqu'à ce que vous ne soyez plus ou n'ayez ni ceci ni cela. Vous êtes alors omniprésent et, n'étant ni ceci ni cela, vous êtes toutes choses. »
Dans ce pur néant intérieur, nous entendons notre Nom secret qui nous est prononcé sans paroles, nous devenons co-créateurs avec Dieu et commençons à donner vie aux choses en leur donnant de l'Être au moment où elles sont prononcées.
Albert Einstein devait être profondément sensible au pouvoir du silence intérieur lorsqu'il a déclaré :
« J'y pense 99 fois et je ne trouve rien. J'arrête de penser, je nage en silence et la vérité me vient à l'esprit. »
Je me demande si quelqu'un a des expériences pratiques à ce sujet qu'il aimerait partager ?
Cela semble particulièrement pertinent dans notre monde saturé d'informations.
L'idée que chaque personne ait un thème unique dans la musique universelle est magnifique.
C'est exactement mon expérience. Plus je cours après la connaissance, plus elle me fuit.
Je commence à comprendre pourquoi tant de traditions mettent l'accent sur le silence et la solitude.
Le parallèle entre les elfes de Tolkien et l'éveil humain est vraiment stimulant.
Cela a complètement changé ma façon de penser la relation entre l'apprentissage et le savoir.
Je n'avais jamais pensé au silence comme à quelque chose qui nous enseigne plutôt qu'à une simple absence de bruit.
Cela explique en fait pourquoi l'étude forcée est souvent moins efficace que la curiosité naturelle.
J'adore le lien entre le silence et la créativité. Cela explique beaucoup de choses sur le processus artistique.
Cela me fait me demander combien de sagesse nous perdons en remplissant constamment nos vies de bruit.
L'idée que la vraie connaissance est déjà en nous est à la fois réconfortante et effrayante.
Je trouve intéressant de voir comment l'eau revient sans cesse comme un thème tout au long de la pièce.
Il est fascinant de voir comment cela relie la sagesse ancienne au génie scientifique moderne à travers Einstein.
La description du silence comme la musique de Dieu est magnifiquement poétique.
J'y pense depuis toute la journée. Peut-être sommes-nous tous simplement trop occupés pour entendre notre propre sagesse.
Quelqu'un d'autre a-t-il remarqué comment la nature semble faciliter ce genre de calme intérieur ?
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J'aimerais que notre système éducatif intègre certaines de ces idées sur le silence intérieur.
Je n'ai jamais compris la méditation auparavant, mais cet article aide à lui donner plus de sens.
Le concept de désapprentissage est en fait assez libérateur quand on y pense.
Cela me rappelle ce qui se passe quand j'écris. Les meilleurs mots viennent quand j'arrête de trop forcer.
Peut-être qu'il ne s'agit pas de rejeter complètement l'apprentissage, mais de trouver le juste équilibre avec le silence intérieur.
J'ai vraiment du mal avec l'idée que l'apprentissage n'est pas le chemin vers la connaissance. Cela semble contre-intuitif.
L'idée que la vérité se révèle quand on cesse de la chercher est paradoxale mais profonde.
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Parfois, j'ai l'impression que l'éducation moderne fait tout à l'envers. On remplit les esprits au lieu de les ouvrir.
Le lien avec la mythologie de Tolkien ajoute une si belle couche de signification à ce concept.
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L'idée de soustraction plutôt que d'addition est fascinante. Nous essayons toujours d'ajouter plus alors que peut-être nous avons besoin de moins.
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Je viens d'essayer de rester assis en silence pendant 5 minutes après avoir lu ceci. Je me sens déjà plus centré.
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D'accord. Ce n'est pas l'un ou l'autre. La connaissance externe et la sagesse intérieure ont toutes deux de la valeur.
Je ne suis pas sûr d'adhérer complètement à cela. Il semble que nous ayons besoin à la fois d'un apprentissage actif et d'un silence intérieur.
Je pratique la méditation depuis des années et je peux confirmer : moins j'essaie, plus je comprends.
La partie sur le désapprentissage plutôt que l'apprentissage remet en question toute ma vision de l'éducation.
Je me demande si c'est la raison pour laquelle tant de grands penseurs à travers l'histoire ont passé du temps dans la solitude.
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Je trouve en fait rafraîchissant qu'il ne donne pas d'instructions étape par étape. Ce n'est pas quelque chose que l'on peut réduire à une formule.
C'est exactement ce que je pense. Tout cela semble bien, mais par où commencer ?
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Le silence intérieur a complètement transformé ma vie. Une fois que j'ai appris à calmer mon esprit, tout est devenu plus clair.
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Est-ce que quelqu'un d'autre a du mal à trouver ce silence intérieur ? Mon esprit ne cesse de s'emballer.
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Je trouve fascinant de voir comment le silence peut révéler plus de vérité que des études ou des réflexions interminables. Parfois, nous devons simplement rester immobiles et laisser la sagesse émerger naturellement.