O verdadeiro conhecimento não vem através do aprendizado, mas através do silêncio interior
Há um enorme silêncio dentro de cada um de nós que nos atrai para dentro de nós mesmos, e a recuperação de nosso próprio silêncio pode começar a nos ensinar a linguagem do céu. - Meister Eckhart
Entrei no meu carro depois de uma reunião no último sábado e de repente senti um impulso para ficar em silêncio por alguns instantes antes de ligar o motor. Ao me sentar, respirei fundo e observei as nuvens lindamente esfarrapadas sobre minha cabeça.
Depois de alguns segundos, surgiu um desejo em minha mente: “Quero ver água”. Conheço muito bem essa voz interior para confiar em sua orientação, então ligo a ignição e, sem mais delongas, fui direto para o parque próximo com um grande lago no meio.
O parque estava vazio, exceto por alguns pescadores e um barco puxando um tubo cheio de crianças à distância. Parei o carro e abaixei as janelas. Um grande silêncio invadiu o carro do lado de fora. A água estava deslumbrante sob o sol forte da tarde, ondulando suavemente ao som silencioso da brisa.
Os patos se amontoaram alegremente à beira da água, subindo e descendo com as ondas. Enquanto eu observava essa dança silenciosa dos elementos, o silêncio em mim despertou e comecei a falar. Ou cantando. Silenciosamente. Fazendo todo o sentido sem dizer uma palavra.
Por que os elfos amam a água?
Em O Silmarillion, de J.R.R. Tolkien, há um belo mito sobre o despertar dos elfos. Os elfos não foram criados exatamente; eles foram despertados de um sono profundo por Eru Ilúvatar (Deus) perto da baía de Cuivienen.
“Muitas águas corriam de alturas no leste para lá, e o primeiro som que foi ouvido pelos elfos foi o som da água caindo sobre a pedra.”
O primeiro som que os elfos ouviram após o despertar foi água caindo sobre uma pedra. Desde então, o som da água e o grito das gaivotas despertam no coração de cada elfo “a inquietação de Ulmo”, o anseio pelo mar.
Essa “inquietação de Ulmo”, ou o anseio pelo som da água, é um eco de A Música de Ilúvatar. O mundo de Tolkien foi cantado pela primeira vez. Foi feito em The Music.
E Ulmo era um dos principais Ainur (Poderes) cujo tema amado era Água. Depois que as diferentes partes da Música tomaram forma no mundo visível, Ulmo se apaixonou ainda mais pela Água e desceu para Arda (o reino criado) para ser o Senhor das Águas.
Os Eldar dizem que na água ainda vive o eco da Música dos Ainur mais do que em qualquer outra substância que exista na Terra; e muitos dos Filhos de Ilúvatar ainda escutam as vozes do Mar, mas não sabem o que escutam.
O que é silêncio interior?
Os mitos de Tolkien são uma metáfora poderosa do que cada pessoa conhece em seu coração ao recuperar seu próprio silêncio interior. Mais cedo ou mais tarde, ela nos permite ouvir a música dos elementos, a música das esferas. A água começa a cantar. As nuvens começam a dançar. As árvores começam a sussurrar. Os céus começam a falar. Os elementos ganham vida.
Assim como os elfos de Tolkien foram despertados pela canção da água caindo sobre a pedra, também somos despertados pelo nosso silêncio interior — a Música do Vazio primordial. “Há um enorme silêncio dentro de cada um de nós que nos atrai para dentro de si mesmo”, disse Meister Eckhart.
O silêncio é a música de Deus na qual os mundos foram feitos. É esse vazio pré-histórico que é a fonte de tudo o que foi criado.
“E a terra estava deserta e vazia; e havia trevas sobre a face do abismo.” Gênesis 1:1 —3.
Cada elemento do mundo criado ainda encarna esse Silêncio primordial e o ecoa de volta para um coração receptivo. Eu ouço isso acenando?
Como você desenvolve a quietude interior?
Cada substância criada é um eco da música. Cada folha de grama, cada árvore e cada pedra são a encarnação da Música. Eles são o Logos eterno que se revela sob o disfarce dos elementos visíveis. Cada coisa criada canta ao som de O Silêncio de onde veio.
De acordo com Meister Eckhart, o silêncio interior, ou quietude interior, é recuperado não por meio de qualquer esforço ou “adição” de nossa parte, mas sim por meio do processo de subtração gradual.
“Tudo foi feito para ser perdido para que a alma possa permanecer no nada sem obstáculos.”
Se eu quiser transcender o mundo da multiplicidade e comungar com o Um, preciso recuperar o silêncio interior — o Vazio no qual o mundo nasceu. Então, nesse nada desimpedido, começarei a ouvir a Música do Um, encarnada em muitos. O mundo fragmentado desaparecerá e todas as coisas se tornarão uma. Assim como diz: “Deus será tudo em todos”.
“Tudo o que um homem tem aqui externamente em multiplicidade é intrinsecamente Um. Aqui, todas as folhas de grama, madeira e pedra, todas as coisas são Uma. Essa é a profundidade mais profunda.” Mestre Eckhart
O silêncio nos convida a retornar ao Um do mundo da multiplicidade. Grama, madeira e pedra estão chamando silenciosamente. Ouvimos insatisfeitos suas vozes, mas não sabemos o que ouvimos. Mas, em última análise, ouvimos nosso verdadeiro eu.
Qual é o novo nome em Apocalipse 2:17?
Santa Catarina costumava correr pelas ruas de Gênova gritando: “Meu eu mais profundo é Deus! Meu eu mais profundo é Deus!” Nós também ouvimos o chamado da grama e sabemos, no fundo do coração, que ela está chamando nosso nome secreto. É o nome escrito por Deus em uma pedra branca, e ninguém o conhece, exceto quem o recebe.
“Eu lhe darei uma pedra branca, e na pedra um novo nome escrito que ninguém conhece, exceto aquele que o recebe.” Apocalipse 2:17.
Esse novo nome é a nossa essência e o tema único que tocamos na Música de Deus. Há uma passagem misteriosa em O Silmarillion que prenuncia o objetivo final de toda a criação:
Desde então, os Ainur nunca fizeram qualquer música como essa, embora tenha sido dito que uma música maior será feita antes de Ilúvatar pelos coros dos Ainur e dos Filhos de Ilúvatar após o fim dos dias. Então, os temas de Ilúvatar devem ser interpretados corretamente e abranger o Ser no momento de sua enunciação, pois todos então entenderão completamente sua intenção em sua parte, e cada um conhecerá a compreensão de cada um, e Ilúvatar transmitirá aos seus pensamentos o fogo secreto, estando muito satisfeito.
Essa magnífica profecia se refere à recuperação do verdadeiro Eu — nosso Nome secreto. A música dos Ainur pode ser ótima, mas há uma música ainda maior do que a da água, da grama e da pedra.
É a música dos Ainur e dos Filhos de Ilúvatar juntos quando cada um conhece completamente seu nome secreto — o “fogo secreto” de Ilúvatar — e se junta ao coro tocando seu tema único. Só então os temas de Illuvatar serão reproduzidos corretamente.
Mais do que isso, eles aceitarão o Ser no momento de sua expressão, porque Ilúvatar dará aos seus pensamentos o fogo secreto. Essa é a essência da cocriação — ao se tornar quem realmente somos, cada um de nós se torna um tema único na Música de Deus.
O que significa transcender a dualidade?
Cada tema, então, se une à harmonia celestial de muitas vozes tocando uma sinfonia na qual toda dualidade é transcendida. Muitos se tornarão Um sem perder seu Ser único. Pelo contrário, quanto mais eles se tornarem em The Music, mais exclusivo será seu papel.
Quanto mais eu sei meu nome secreto, mais eu sou um com o Outro. A dualidade é transcendida em meu nome — quanto mais eu entrelaço meu tema em A Música, mais eu descubro quem eu realmente sou e para o que fui feito. Ao me tornar um com os outros, eu me torno mais eu mesmo.
O que fez de Einstein um gênio?
Ouvir a música do silêncio não é uma questão de esforço, de acrescentar algo, de se tornar alguém ou de aprender coisas novas. Na verdade, trata-se de deixar de lado o esforço, subtrair, ser impróprio e desaprender.
Assim como disse Meister Eckhart:
“Torne-se puro até que você não seja nem tenha isso ou aquilo. Então você é onipresente e, não sendo nem isso nem aquilo, são todas as coisas.”
Nesse puro nada interior, ouvimos nosso Nome secreto ser falado a nós sem palavras, nos tornamos co-criadores com Deus e começamos a dar vida às coisas que lhes dão existência no momento de sua expressão.
Albert Einstein devia estar profundamente sintonizado com o poder do silêncio interior quando disse:
“Penso 99 vezes e não encontro nada. Eu paro de pensar, nado em silêncio e a verdade vem até mim.”
Opinions and Perspectives
Alguém tem experiências práticas com isto que gostaria de compartilhar?
Isto parece especialmente relevante no nosso mundo saturado de informação.
Minha experiência exatamente. Quanto mais eu persigo o conhecimento, mais ele me escapa.
Começando a entender por que tantas tradições enfatizam o silêncio e a solidão.
O paralelo entre os elfos de Tolkien e o despertar humano é realmente instigante.
Isto mudou completamente a forma como penso sobre a relação entre aprender e saber.
Nunca pensei no silêncio como algo que nos ensina em vez de apenas ausência de ruído.
Isto realmente explica porque é que o estudo forçado muitas vezes parece menos eficaz do que a curiosidade natural.
Adoro a conexão entre o silêncio e a criatividade. Explica muito sobre o processo artístico.
Faz-me pensar quanta sabedoria perdemos ao encher constantemente as nossas vidas com ruído.
A ideia de que o verdadeiro conhecimento já está dentro de nós é ao mesmo tempo reconfortante e assustadora.
Acho interessante como a água continua a surgir como um tema ao longo da peça.
Fascinante como isto conecta a sabedoria antiga com o génio científico moderno através de Einstein.
Tenho pensado nisto o dia todo. Talvez estejamos todos demasiado ocupados para ouvir a nossa própria sabedoria.
Mais alguém notou como a natureza parece facilitar este tipo de quietude interior?
A parte sobre tornarmo-nos quem realmente somos através do silêncio é realmente poderosa.
Gostaria que o nosso sistema educativo incorporasse algumas destas ideias sobre o silêncio interior.
Nunca entendi a meditação antes, mas este artigo ajuda a fazer mais sentido.
Isto lembra-me do que acontece quando estou a escrever. As melhores palavras surgem quando paro de me esforçar tanto.
Talvez não se trate de descartar completamente o aprendizado, mas de encontrar o equilíbrio certo com o silêncio interior.
Estou realmente a ter dificuldades com o conceito de que aprender não é o caminho para o conhecimento. Parece contra-intuitivo.
A ideia de que a verdade surge quando paramos de procurá-la é paradoxal, mas profunda.
Aprecio como isto desafia a nossa forma habitual de pensar sobre a aquisição de conhecimento.
Às vezes, sinto que a educação moderna está toda ao contrário. Estamos enchendo mentes em vez de abri-las.
A conexão com a mitologia de Tolkien adiciona uma camada tão bonita de significado a este conceito.
A parte sobre cada pessoa ter um nome secreto tocou algo profundo em mim.
Interessante como o silêncio é descrito como música. Nunca pensei nisso dessa forma antes.
Isso explica por que tenho minhas melhores ideias no chuveiro ou enquanto caminho sozinho.
A ideia de subtração em vez de adição é fascinante. Estamos sempre tentando adicionar mais quando talvez precisemos de menos.
Mais alguém notou como o artigo conecta o silêncio com a criatividade? Isso realmente me impressionou.
Acabei de tentar ficar em silêncio por 5 minutos depois de ler isso. Já me sinto mais centrado.
A metáfora da água e do silêncio ao longo da peça é realmente poderosa.
Concordo. Não é um ou outro. Tanto o conhecimento externo quanto a sabedoria interior têm valor.
Não tenho certeza se concordo totalmente com isso. Parece que precisamos tanto de aprendizado ativo quanto de silêncio interior.
Pratico meditação há anos e posso confirmar: quanto menos tento, mais entendo.
A parte sobre desaprender em vez de aprender está desafiando toda a minha visão da educação.
Será que é por isso que tantos grandes pensadores ao longo da história passaram tempo em solidão?
A comparação com o processo de Einstein é interessante. Até mesmo o gênio científico parece exigir quietude interior.
Este artigo realmente fala comigo. Sempre senti que nosso mundo moderno é barulhento demais para ouvir nossa sabedoria interior.
A ideia de que o verdadeiro conhecimento vem de dentro, e não de fontes externas, é bem radical quando você pensa sobre isso.
Na verdade, acho revigorante que não dê instruções passo a passo. Isso não é algo que se possa reduzir a uma fórmula.
Mas como você realmente alcança esse silêncio? O artigo é bem vago sobre os passos práticos.
O silêncio interior transformou completamente minha vida. Depois que aprendi a aquietar minha mente, tudo ficou mais claro.
A conexão entre água e despertar na referência de Tolkien é linda. Nunca pensei nisso dessa forma antes.
Mais alguém tem dificuldade em realmente encontrar esse silêncio interior? Minha mente simplesmente não para de correr.
Eu amo aquela citação de Meister Eckhart sobre o enorme silêncio dentro de nós. Parece tão verdadeiro para minha própria experiência.
Isso me lembra muito a prática de meditação. Quanto mais tento forçar insights, mais eles escapam de mim.
O que mais me impressiona é como a água parece amplificar esse silêncio interior. Deve haver algo especial em sua natureza reflexiva e fluida.
Perspectiva interessante, mas discordo que o aprendizado não tenha valor. Certamente, tanto o conhecimento quanto o silêncio interior têm seu lugar na compreensão da verdade?
A parte sobre Einstein nadando em silêncio realmente ressoa em mim. Tive meus melhores insights quando parei de me esforçar tanto para descobrir as coisas.
Acho fascinante como o silêncio pode revelar mais verdade do que estudo ou pensamento intermináveis. Às vezes, precisamos apenas ficar quietos e deixar a sabedoria emergir naturalmente.