La vera conoscenza non arriva attraverso l'apprendimento ma attraverso il silenzio interiore

C'è un enorme silenzio dentro ognuno di noi che ci richiama a sé stesso, e il recupero del nostro silenzio può iniziare a insegnarci la lingua del paradiso. - Meister Eckhart

Sono salito in macchina dopo una riunione sabato scorso e all'improvviso ho sentito una spinta a tacere per qualche istante prima di avviare il motore. Sprofondando sul sedile, ho fatto un respiro profondo e ho guardato le meravigliose nuvole sbrindellate sopra la mia testa.

Dopo pochi secondi, mi è sorto in mente un desiderio: «Voglio vedere l'acqua». Conosco bene questa voce interiore e mi fido della sua guida, così ho acceso il motore e, senza ulteriori indugi, sono andato direttamente al vicino parco con un grande lago al centro.

Il parco era vuoto tranne un paio di pescatori e una barca che trainava un tubo pieno di bambini a distanza. Ho fermato la macchina e ho abbassato i finestrini. Un enorme silenzio si riversò nell'auto dall'esterno. L'acqua brillava sotto lo splendente sole pomeridiano e ondeggiava dolcemente al ritmo silenzioso della brezza.

Le anatre si rannicchiavano beatamente sul bordo dell'acqua, salendo e scendendo con le onde. Mentre osservavo questa danza silenziosa degli elementi, il silenzio dentro di me si risvegliò e iniziai a parlare. O cantando. Silenziosamente. Dire perfettamente senso senza dire una parola.

Perché gli elfi amano l'acqua?

Nel Silmarillion di J.R.R. Tolkien, c'è un bellissimo mito sul risveglio degli Elfi. Gli Elfi non sono esattamente fatti; sono stati risvegliati da un sonno profondo da Eru Ilúvatar (Dio) vicino alla baia di Cuivienen.

«Molte acque scorrevano laggiù dalle alture a est, e il primo suono che fu sentito dagli Elfi fu il suono dell'acqua che cadeva sulla pietra».

Il primo suono che gli Elfi udirono dopo il loro risveglio fu l'acqua che cadeva sulla pietra. Da allora, il rumore dell'acqua e il grido dei gabbiani evocano nel cuore di ogni Elfo «l'inquietudine di Ulmo», il desiderio del Mare.

Questa «inquietudine di Ulmo», o il desiderio del rumore dell'acqua, è un'eco de La musica di Ilúvatar. Il mondo di Tolkien è stato cantato per la prima volta. È stato realizzato in The Music.

E Ulmo era uno dei capi Ainur (Poteri) il cui tema preferito era l'Acqua. Dopo che le diverse parti di The Music hanno preso forma nel mondo visibile, Ulmo si innamorò ancora di più dell'Acqua e scese ad Arda (il regno creato) per essere il Signore delle Acque.

Gli Eldar dicono che nell'acqua vive ancora l'eco della Musica degli Ainur più che in qualsiasi altra sostanza presente su questa Terra; e molti dei Figli di Iluvatar ascoltano ancora incolti le voci del mare, eppure non sanno per cosa ascoltano.

Cos'è il silenzio interiore?

I miti di Tolkien sono una potente metafora di ciò che ogni persona conosce nel proprio cuore mentre recupera il proprio silenzio interiore. Prima o poi, ci permette di ascoltare la musica degli elementi, la musica delle sfere. L'acqua inizia a cantare. Le nuvole iniziano a danzare. Gli alberi iniziano a sussurrare. Il cielo inizia a parlare. Gli elementi prendono vita.

Proprio come gli Elfi di Tolkien sono stati risvegliati dal canto dell'acqua che cade sulla pietra, così siamo risvegliati dal nostro silenzio interiore: la Musica del Vuoto primordiale. «C'è un enorme silenzio dentro ognuno di noi che ci richiama a sé stesso», ha detto Meister Eckhart.

Il silenzio è la musica di Dio con cui sono stati creati i mondi. È quel Vuoto preistorico che è la fonte di tutto ciò che è stato creato.

«E la terra era deserta e deserta e le tenebre ricoprivano la faccia dell'abisso». Genesi 1:1 —3.

Ogni elemento del mondo creato incarna ancora questo Silenzio primordiale e lo rimanda a un cuore ricettivo. Lo sento fare cenno?

Come si sviluppa la quiete interiore?

Ogni sostanza creata è un'eco della musica. Ogni filo d'erba, ogni albero e ogni pietra sono l'incarnazione della Musica. Sono i Logos eterni che si rivelano sotto le spoglie degli elementi visibili. Ogni cosa creata canta sulle note del Silenzio da cui proviene.

Secondo Meister Eckhart, il silenzio interiore, o quiete interiore, viene recuperato non attraverso alcuno sforzo o «addizione» da parte nostra, ma piuttosto attraverso un processo di sottrazione graduale.

«Tutto è destinato a perdersi in modo che l'anima possa stare nel nulla senza ostacoli».

Se voglio trascendere il mondo della molteplicità e entrare in comunione con l'Uno, devo recuperare il silenzio interiore, il Vuoto in cui il mondo è nato. Quindi, in questo nulla senza ostacoli, inizierò a sentire la Musica dell'Uno, incarnata nei molti. Il mondo frammentato scomparirà e tutte le cose diventeranno una cosa sola. Proprio come dice: «Dio sarà tutto sommato».

«Tutto ciò che un uomo ha qui esternamente nella molteplicità è intrinsecamente Uno. Qui tutti i fili d'erba, legno e pietra, tutte le cose sono Una. Questa è la profondità più profonda». Meister Eckhart

Il silenzio ci invita a tornare all'Uno dal mondo della molteplicità. Erba, legno, pietra chiamano silenziosamente. Ascoltiamo insoddisfatti le loro voci ma non sappiamo per cosa ascoltiamo. Ma alla fine, ascoltiamo il nostro vero io.

Qual è il nuovo nome in Apocalisse 2:17?

Santa Caterina correva per le strade di Genova gridando: «Il mio io più profondo è Dio! Il mio io più profondo è Dio!» Anche noi sentiamo il richiamo dell'erba e sappiamo nel profondo del cuore che sta chiamando il nostro nome segreto. È il nome scritto da Dio su una pietra bianca e nessuno lo conosce tranne chi lo riceve.

«Gli darò una pietra bianca e sulla pietra un nuovo nome che nessuno conosce tranne colui che lo riceve». Apocalisse 2:17.

Quel nuovo nome è la nostra essenza e il tema unico che suoniamo nella Musica di Dio. C'è un passaggio misterioso nel Silmarillion che prefigura l'obiettivo ultimo di tutta la creazione:

Da allora gli Ainur non hanno mai fatto musica simile a questa musica, anche se è stato detto che un ancor più grande sarà fatto davanti a Ilúvatar dai cori degli Ainur e dei Figli di Ilúvatar dopo la fine dei giorni. Allora i temi di Ilúvatar saranno interpretati nel modo giusto e prenderanno l'Essere nel momento in cui vengono enunciati, perché tutti comprenderanno appieno il suo intento da parte loro, e ognuno conoscerà la comprensione di ciascuno, e Ilúvatar darà ai propri pensieri il fuoco segreto, essendone soddisfatto.

Questa magnifica profezia si riferisce al recupero del vero Sé, il nostro Nome segreto. La musica degli Ainur può essere fantastica, ma c'è una musica ancora più grande di quella dell'acqua, dell'erba e della pietra.

È la musica degli Ainur e dei bambini di Iluvatar insieme quando ognuno conosce appieno il proprio nome segreto — il «fuoco segreto» di Illuvatar — e si unisce al coro suonando il suo tema unico. Solo allora i temi di Illuvatar potranno essere interpretati correttamente.

Inoltre, prenderanno l'Essere nel momento della loro espressione perché Illuvatar darà ai loro pensieri il fuoco segreto. Questa è l'essenza della co-creazione: diventando chi siamo veramente ognuno di noi diventa un tema unico nella Musica di Dio.

Cosa significa trascendere la dualità?

Ogni tema, quindi, si unisce all'armonia celeste di molte voci che suonano un'unica Sinfonia in cui ogni dualità è trascesa. Molti diventeranno Uno senza perdere il loro Essere unico. Al contrario, più diventeranno uniti in The Music, più unica sarà la loro parte.

Più conosco il mio nome segreto, più sono tutt'uno con l'Altro. La dualità è trascesa nel mio Nome: più intreccio il mio tema in The Music, più scopro chi sono veramente e per cosa sono fatto. Diventando tutt'uno con gli altri divento più me stesso.

Cosa ha reso Einstein un genio?

Ascoltare la musica del silenzio non è una questione di fatica, aggiungere qualcosa, diventare qualcuno o imparare cose nuove. In realtà, si tratta solo di lasciar andare gli sforzi, sottrarre, disdecorarsi e disimparare.

Proprio come ha detto Meister Eckhart:

«Diventa puro finché non sei né hai questo o quello. Allora siete onnipresenti e, non essendo né questo né quello, siete tutte le cose».

In questo puro nulla interiore, sentiamo il nostro Nome segreto pronunciarci senza parole, diventiamo co-creatori con Dio e iniziamo a dare vita alle cose dando loro l'Essere nel momento in cui vengono pronunciate.

Albert Einstein deve essere stato profondamente in sintonia con il potere del silenzio interiore quando ha detto:

«Ci penso 99 volte e non trovo niente. Smetto di pensare, nuoto in silenzio e la verità mi viene in mente».