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हम में से प्रत्येक के अंदर एक विशाल सन्नाटा है जो हमें अपने आप में आकर्षित करता है, और हमारी खुद की चुप्पी की वसूली हमें स्वर्ग की भाषा सिखाना शुरू कर सकती है। - मिस्टर एकहार्ट
मैं पिछले शनिवार को एक बैठक के बाद अपनी कार में बैठ गया और अचानक इंजन शुरू करने से पहले कुछ क्षणों के लिए चुप रहने की कुहनी महसूस हुई। अपनी सीट पर डूबते हुए, मैंने एक गहरी साँस ली और अपने सिर पर सुंदर रूप से फटे बादलों को देखा।
कुछ सेकंड के बाद, मेरे मन में एक इच्छा पैदा हुई: “मैं पानी देखना चाहता हूं।” मैं इसके मार्गदर्शन पर भरोसा करने के लिए इस आंतरिक आवाज को अच्छी तरह से जानता हूं, इसलिए मैंने आग बुझाई और बिना देर किए, बीच में एक बड़ी झील के साथ सीधे पास के पार्क में चला गया।
कुछ मछुआरों और कुछ दूरी पर बच्चों से भरी एक ट्यूब को खींचने वाली नाव को छोड़कर पार्क खाली था। मैंने कार रोकी और खिड़कियों से नीचे लुढ़क गया। बाहर से कार में एक बड़ा सन्नाटा छा गया। दोपहर की तेज धूप में पानी चमक रहा था, जो हवा की शांत धुन पर धीरे से लहराता था।
बत्तखें पानी के किनारे, लहरों के साथ ऊपर-नीचे होते हुए आनंद से झूम उठती थीं। जैसे ही मैंने तत्वों के इस मूक नृत्य को देखा, मेरे अंदर की खामोशी जाग गई और बोलने लगी। या गा रहे हैं। चुपचाप। बिना एक शब्द कहे एकदम सही समझ में आना।

जेआर टॉल्किन की द सिल्मरिलियन में, एल्वेस के जागरण के बारे में एक सुंदर मिथक है। कल्पित बौने बिल्कुल नहीं बने थे; उन्हें कुइविनेन की खाड़ी के पास एरु इलुवतार (भगवान) द्वारा गहरी नींद से जगाया गया था।
“पूर्व में ऊंचाइयों से कई पानी नीचे की ओर बहते थे, और कल्पित बौने ने जो पहली आवाज सुनी, वह पत्थर पर पानी गिरने की आवाज थी।”
जागने के बाद कल्पित बौने ने जो पहली आवाज सुनी, वह थी पत्थर पर पानी गिर रहा था। तब से, पानी की आवाज़ और गल्स के रोने की आवाज़ हर एल्फ “उल्मो के अशांत” के दिल में कौंध उठती है, जो समुद्र के लिए तड़प रहा है।
यह “उल्मो की बेचैनी” या पानी की आवाज़ की लालसा, द म्यूज़िक ऑफ़ इलुवतार की गूंज है। टॉल्किन की दुनिया सबसे पहले अस्तित्व में आई थी। इसे द म्यूज़िक में बनाया गया था।
और उल्मो प्रमुख ऐनूर (पॉवर्स) में से एक थे, जिनका प्रिय विषय जल था। दृश्यमान दुनिया में द म्यूज़िक के अलग-अलग हिस्सों के आकार लेने के बाद, उल्मो को पानी से और भी अधिक प्यार हो गया और वह लॉर्ड ऑफ़ वाटर्स बनने के लिए अरदा (निर्मित क्षेत्र) में उतर गया।
एल्डर द्वारा यह कहा जाता है कि पानी में अभी भी ऐनूर के संगीत की गूंज किसी भी अन्य पदार्थ की तुलना में अधिक रहती है; और इलुवतार के कई बच्चे अभी भी समुद्र की आवाज़ों को बेचैन सुनते हैं, और फिर भी नहीं जानते कि वे क्या सुनते हैं।

टॉल्किन के मिथक इस बात का एक शक्तिशाली रूपक हैं कि प्रत्येक व्यक्ति अपने दिल में क्या जानता है, जब वे अपनी आंतरिक चुप्पी को पुनः प्राप्त करते हैं। जल्दी या बाद में, यह हमें तत्वों का संगीत, क्षेत्रों का संगीत सुनने की अनुमति देता है। पानी गाना शुरू कर देता है। बादल नाचने लगते हैं। पेड़ फुसफुसाने लगते हैं। स्वर्ग बोलने लगते हैं। तत्व जीवंत हो उठते हैं।
जिस तरह पत्थर के ऊपर पानी गिरने के गीत से टॉल्किन के कल्पित बौने जागृत हुए थे, उसी तरह हम अपनी आंतरिक चुप्पी - द म्यूज़िक ऑफ़ द प्राइमर्डियल वॉयड से जागृत होते हैं। मिस्टर एकहार्ट ने कहा, “हममें से हर एक के अंदर एक बहुत बड़ा सन्नाटा है, जो हमें अपने आप में समेट लेता है।”
मौन ईश्वर का संगीत है जिसमें संसार बनाए गए थे। यह वह प्रागैतिहासिक शून्य है जो हर उस चीज़ का स्रोत है जिसे बनाया गया था।
“और पृथ्वी उजाड़ और खाली हो गई थी; और गहरे पानी के चेहरे पर अंधेरा था।” उत्पत्ति 1:1-3।
सृजित दुनिया का हर तत्व अभी भी इस आदिम मौन को अवतरित करता है और इसे एक ग्रहणशील हृदय में वापस ले जाता है। क्या मैंने इसकी ओर इशारा करते हुए सुना है?

हर बनाया गया पदार्थ द म्यूजिक की गूंज है। घास का हर टुकड़ा, हर पेड़, और हर पत्थर द म्यूज़िक का अवतार हैं। वे शाश्वत लोगो हैं जो दृश्यमान तत्वों की आड़ में खुद को प्रकट करते हैं। हर बनाई गई चीज़ द साइलेंस की धुन पर गाती है, जहाँ से वह आई थी।
मिस्टर एकहार्ट के अनुसार, आंतरिक मौन, या आंतरिक शांति, हमारी ओर से किसी भी प्रयास या “जोड़” के माध्यम से नहीं, बल्कि क्रमिक घटाव की प्रक्रिया के माध्यम से पुनर्प्राप्त होती है।
“सब कुछ खो जाने के लिए होता है ताकि आत्मा निर्बाध शून्यता में खड़ी रह सके।”
अगर मैं बहुलता की दुनिया को पार करना चाहता हूं और एक के साथ बातचीत करना चाहता हूं, तो मुझे उस आंतरिक चुप्पी को पुनः प्राप्त करना होगा — वह शून्य जिसमें दुनिया का जन्म हुआ था। फिर, इस निर्बाध शून्यता में, मैं एक का संगीत सुनना शुरू करूंगा, जो बहुतों में अवतरित हुआ है। खंडित दुनिया गायब हो जाएगी, और सभी चीजें एक हो जाएंगी। जैसा कि कहा गया है: “सब कुछ परमेश्वर ही होगा।”
“बाहरी रूप से बहुलता में मनुष्य के पास जो कुछ भी है, वह आंतरिक रूप से एक ही है। यहाँ घास, लकड़ी, और पत्थर के सभी टुकड़े, सभी चीज़ें एक हैं। यह सबसे गहरी गहराई है।” मिस्टर एकहार्ट
मौन हमें बहुलता की दुनिया से एक की ओर लौटने के लिए प्रेरित करता है। घास, लकड़ी, पत्थर चुपचाप पुकार रहे हैं। हम उनकी आवाज़ों को बेसब्र सुनते हैं, फिर भी नहीं जानते कि हम क्या सुनते हैं। लेकिन आखिरकार, हम अपने सच्चे व्यक्तित्व को सुनते हैं।

सेंट कैथरीन जेनोआ की सड़कों पर चिल्लाते हुए दौड़ती थी, “मेरा सबसे गहरा मैं परमेश्वर हूँ! मेरी सबसे गहरी आत्मा परमेश्वर है!” हम भी घास की पुकार सुनते हैं और दिल के दिल में जानते हैं कि यह हमारे गुप्त नाम को पुकार रही है। यह एक सफेद पत्थर पर परमेश्वर द्वारा लिखा गया नाम है, और इसे पाने वाले के अलावा कोई नहीं जानता।
“मैं उसे एक सफ़ेद पत्थर दूँगा, और उस पत्थर पर एक नया नाम लिखा हुआ होगा, जिसे पाने वाले के अलावा कोई नहीं जानता।” प्रकाशितवाक्य 2:17.
वह नया नाम हमारा सार और अद्वितीय विषय है जिसे हम म्यूज़िक ऑफ़ गॉड में बजाते हैं। द सिल्मरिलियन में एक रहस्यमय अंश है जो संपूर्ण सृष्टि के अंतिम लक्ष्य का पूर्वाभास देता है:
तब से ऐनूर ने कभी भी इस संगीत की तरह कोई संगीत नहीं बनाया है, हालांकि यह कहा गया है कि दिनों के अंत के बाद ऐनूर और इलुवतार के बच्चों के गायक मंडलियों द्वारा इलुवतार से पहले एक बड़ा दृश्य बनाया जाएगा। फिर इलुवतार के विषयों को सही तरीके से बजाया जाएगा, और बीइंग को उनके उच्चारण के क्षण में ले जाया जाएगा, क्योंकि तब सभी अपनी ओर से उसके इरादे को पूरी तरह से समझ जाएंगे, और प्रत्येक को प्रत्येक की समझ का पता चल जाएगा, और इलुवतार बहुत खुश होकर अपने विचारों को गुप्त आग लगा देगा।
यह शानदार भविष्यवाणी सच्चे आत्म — हमारे गुप्त नाम की पुनर्प्राप्ति को संदर्भित करती है। ऐनूर का संगीत भले ही शानदार हो, लेकिन पानी, घास और पत्थर से भी बड़ा संगीत अभी भी मौजूद है।
यह ऐनूर और इलुवतार के बच्चों का एक साथ संगीत है, जब हर कोई अपने गुप्त नाम — इलुवतार की “गुप्त आग” — को पूरी तरह से जानता है और अपनी अनूठी थीम बजाकर गायक मंडली में शामिल हो जाता है। इसके बाद ही इलुवतार के प्रसंगों को सही तरीके से बजाया जाएगा।
इसके अलावा, वे अपने उच्चारण के क्षण में बीइंग को ले जाएंगे क्योंकि इलुवतार उनके विचारों को गुप्त आग देगा। सह-निर्माण का सार यही है — हम जो वास्तव में हैं, वह बनकर हममें से हर एक परमेश्वर के संगीत का एक अनूठा विषय बन जाता है।
फिर, प्रत्येक विषय एक सिम्फनी बजाने वाली कई आवाज़ों के आकाशीय सामंजस्य में शामिल हो जाता है, जिसमें सभी द्वंद्व पार हो जाते हैं। कई लोग अपने अद्वितीय अस्तित्व को खोए बिना एक हो जाएंगे। इसके विपरीत, द म्यूज़िक में वे जितने अधिक एक होंगे, उनका हिस्सा उतना ही अनोखा होगा।
जितना अधिक मैं अपने गुप्त नाम को जानता हूं, उतना ही अधिक मैं दूसरे के साथ एक हो जाता हूं। द्वैत मेरे नाम से परे है — जितना अधिक मैं अपनी थीम को द म्यूज़िक में बुनाता हूँ, उतना ही अधिक मुझे पता चलता है कि मैं वास्तव में कौन हूँ और मैं किसके लिए बना हूँ। दूसरों के साथ एक होने से मैं और अधिक आत्मविश्वासी बन जाता हूं।

मौन का संगीत सुनना कोई प्रयास नहीं है, कुछ जोड़ना, कोई बनना या नई चीजें सीखना। असल में, यह सब प्रयासों को छोड़ने, घटाने, असहनीय और सीखने से दूर रहने के बारे में है।
जैसा कि मिस्टर एकहार्ट ने कहा:
“तब तक शुद्ध बनो जब तक तुम न तो हो और न ही तुम्हारे पास यह या वह है। तब आप सर्वव्यापी हैं और, न तो यह और न ही वह होने के नाते, ये सभी चीजें हैं।”
इस शुद्ध आंतरिक शून्यता में, हम अपने गुप्त नाम को बिना शब्दों के हमसे बोले हुए सुनते हैं, परमेश्वर के सह-निर्माता बन जाते हैं, और उनके उच्चारण के क्षण में उन्हें अस्तित्व देने वाली चीजों में जान फूंकने लगते हैं।
अल्बर्ट आइंस्टीन ने आंतरिक मौन की शक्ति के साथ गहराई से तालमेल बिठाया होगा जब उन्होंने कहा था:
“मैं 99 बार सोचता हूं और मुझे कुछ नहीं मिलता। मैं सोचना बंद कर देता हूं, खामोशी से तैरता हूं, और सच्चाई मेरे सामने आती है।”
सोच रहा हूं कि क्या किसी के पास इसके साथ व्यावहारिक अनुभव हैं जिन्हें वे साझा करना चाहेंगे?
मेरा अनुभव बिल्कुल ऐसा ही है। मैं जितना अधिक ज्ञान का पीछा करता हूं, वह उतना ही मुझसे दूर होता जाता है।
यह समझना शुरू कर रहा हूं कि इतनी सारी परंपराएं मौन और एकांत पर क्यों जोर देती हैं।
इसने सीखने और जानने के बीच के संबंध के बारे में मेरे सोचने के तरीके को पूरी तरह से बदल दिया है।
मैंने कभी मौन को ऐसी चीज के रूप में नहीं सोचा जो हमें सिखाती है, बल्कि केवल शोर की अनुपस्थिति के रूप में।
यह वास्तव में बताता है कि जबरदस्ती की गई पढ़ाई अक्सर प्राकृतिक जिज्ञासा से कम प्रभावी क्यों महसूस होती है।
मुझे मौन और रचनात्मकता के बीच का संबंध बहुत पसंद है। यह कलात्मक प्रक्रिया के बारे में बहुत कुछ बताता है।
मुझे आश्चर्य होता है कि हम अपने जीवन को लगातार शोर से भरकर कितनी बुद्धिमत्ता खो देते हैं।
मुझे यह दिलचस्प लगता है कि पानी पूरे टुकड़े में एक विषय के रूप में कैसे आता रहता है।
यह आकर्षक है कि यह आइंस्टीन के माध्यम से प्राचीन ज्ञान को आधुनिक वैज्ञानिक प्रतिभा से कैसे जोड़ता है।
पूरे दिन इसके बारे में सोच रहा हूं। शायद हम सभी अपनी बुद्धि को सुनने के लिए बहुत व्यस्त हैं।
क्या किसी और ने ध्यान दिया कि प्रकृति इस तरह की आंतरिक शांति को कैसे सुगम बनाती है?
चुप रहकर हम जो वास्तव में हैं, वह बनने के बारे में भाग वास्तव में शक्तिशाली है।
काश हमारी शिक्षा प्रणाली आंतरिक चुप्पी के बारे में इनमें से कुछ विचारों को शामिल करती।
पहले कभी ध्यान नहीं समझा, लेकिन यह लेख इसे और अधिक समझ में आने में मदद करता है।
अनलर्निंग की अवधारणा वास्तव में काफी मुक्तिदायक है जब आप इसके बारे में सोचते हैं।
यह मुझे याद दिलाता है कि जब मैं लिख रहा होता हूं तो क्या होता है। सबसे अच्छे शब्द तब आते हैं जब मैं इतनी मेहनत करना बंद कर देता हूं।
शायद यह सीखने को पूरी तरह से खारिज करने के बारे में नहीं है, बल्कि आंतरिक चुप्पी के साथ सही संतुलन खोजने के बारे में है।
इस अवधारणा से वास्तव में जूझ रहा हूं कि सीखना ज्ञान का मार्ग नहीं है। यह सहज ज्ञान युक्त लगता है।
यह विचार कि सच्चाई तब आती है जब हम इसे खोजना बंद कर देते हैं, विरोधाभासी लेकिन गहरा है।
मैं इस बात की सराहना करता हूं कि यह ज्ञान प्राप्त करने के बारे में सोचने के हमारे सामान्य तरीके को कैसे चुनौती देता है।
कभी-कभी मुझे लगता है कि आधुनिक शिक्षा में सब कुछ उल्टा है। हम दिमाग को खोलने के बजाय भर रहे हैं।
टॉल्किन की पौराणिक कथाओं से संबंध इस अवधारणा में अर्थ की एक सुंदर परत जोड़ता है।
क्या किसी और को यह विडंबनापूर्ण लगता है कि हम सब यहाँ चुप्पी के बारे में बात कर रहे हैं?
प्रत्येक व्यक्ति का एक गुप्त नाम होने के बारे में भाग ने वास्तव में मेरे भीतर गहराई से कुछ छुआ।
यह दिलचस्प है कि चुप्पी को संगीत के रूप में वर्णित किया गया है। मैंने पहले कभी इस तरह से नहीं सोचा था।
इससे पता चलता है कि मुझे शॉवर में या अकेले टहलते समय सबसे अच्छे विचार क्यों आते हैं।
जोड़ने के बजाय घटाने का विचार आकर्षक है। हम हमेशा और अधिक जोड़ने की कोशिश कर रहे हैं जब शायद हमें कम की आवश्यकता है।
क्या किसी और ने ध्यान दिया कि लेख चुप्पी को रचनात्मकता से कैसे जोड़ता है? इसने वास्तव में मुझे मारा।
इसे पढ़ने के बाद 5 मिनट के लिए चुपचाप बैठने की कोशिश की। पहले से ही अधिक केंद्रित महसूस कर रहा हूं।
मुझे यकीन नहीं है कि मैं इसे पूरी तरह से खरीदता हूं। ऐसा लगता है कि हमें सक्रिय सीखने और आंतरिक शांति दोनों की आवश्यकता है।
सालों से ध्यान का अभ्यास कर रहा हूं और पुष्टि कर सकता हूं - मैं जितना कम प्रयास करता हूं, उतना ही अधिक समझता हूं।
सीखने के बजाय अनसीखने के बारे में भाग शिक्षा के बारे में मेरे पूरे दृष्टिकोण को चुनौती दे रहा है।
मुझे आश्चर्य है कि क्या यही कारण है कि इतिहास के इतने महान विचारकों ने एकांत में समय बिताया।
आइंस्टीन की प्रक्रिया से तुलना दिलचस्प है। यहां तक कि वैज्ञानिक प्रतिभा को भी आंतरिक शांति की आवश्यकता होती है।
यह लेख वास्तव में मुझसे बात करता है। मुझे हमेशा से लगता रहा है कि हमारी आधुनिक दुनिया हमारी आंतरिक बुद्धि को सुनने के लिए बहुत शोरगुल वाली है।
यह विचार कि सच्चा ज्ञान बाहरी स्रोतों के बजाय भीतर से आता है, जब आप इसके बारे में सोचते हैं तो यह बहुत कट्टरपंथी है।
मुझे वास्तव में यह ताज़ा लगता है कि यह चरण-दर-चरण निर्देश नहीं देता है। यह ऐसी चीज नहीं है जिसे आप एक सूत्र में कम कर सकते हैं।
लेकिन आप वास्तव में इस शांति को कैसे प्राप्त करते हैं? लेख व्यावहारिक कदमों के बारे में बहुत अस्पष्ट है।
आंतरिक शांति ने मेरे जीवन को पूरी तरह से बदल दिया है। एक बार जब मैंने अपने दिमाग को शांत करना सीख लिया, तो सब कुछ स्पष्ट हो गया।
टॉल्किन संदर्भ में पानी और जागृति के बीच का संबंध सुंदर है। पहले कभी इस तरह से नहीं सोचा था।
क्या किसी और को वास्तव में इस आंतरिक शांति को खोजने में कठिनाई होती है? मेरा दिमाग बस दौड़ना बंद नहीं करेगा।
मुझे मेइस्टर एकहार्ट का वह उद्धरण बहुत पसंद है जो हमारे अंदर की विशाल चुप्पी के बारे में है। यह मेरे अपने अनुभव के लिए बहुत सच लगता है।
यह मुझे ध्यान अभ्यास की बहुत याद दिलाता है। मैं जितना अधिक अंतर्दृष्टि को मजबूर करने की कोशिश करता हूं, वे मुझसे उतनी ही दूर भागती हैं।
मुझे सबसे ज्यादा यह बात प्रभावित करती है कि पानी इस आंतरिक मौन को कैसे बढ़ाता है। इसके चिंतनशील और तरल स्वभाव के बारे में कुछ खास होना चाहिए।
दिलचस्प दृष्टिकोण, लेकिन मैं इस बात से असहमत हूं कि सीखने का कोई मूल्य नहीं है। निश्चित रूप से ज्ञान और आंतरिक मौन दोनों का सत्य को समझने में अपना स्थान है?
आइंस्टीन के मौन में तैरने वाली बात वास्तव में मुझसे प्रतिध्वनित होती है। जब मैंने चीजों को समझने की इतनी कोशिश करना बंद कर दिया तो मुझे अपनी सर्वश्रेष्ठ अंतर्दृष्टि मिली।
मुझे यह बहुत आकर्षक लगता है कि मौन अंतहीन अध्ययन या सोचने की तुलना में अधिक सत्य को कैसे प्रकट कर सकता है। कभी-कभी हमें बस शांत रहने और ज्ञान को स्वाभाविक रूप से उभरने देने की आवश्यकता होती है।