Politik Seorang Feminis Amerika Menulis Mengenai Wanita India
Diterbitkan pada tahun 1990, May You Be the Mother of a Hundred Sons menceritakan perjalanan pengarangnya Elizabeth Bullimer ke India pada pertengahan tahun 80-an. Senator Daniel Patrick Moynihan, bekas Duta Besar A.S. ke India, dengan tepat meletakkannya dalam warisan sejarah pelancong Barat yang menulis mengenai India ketika dia menegaskan, “Ini adalah pencapaian paling jarang, seorang penulis barat yang sebenarnya telah menemui India. Apa yang telah dicapai oleh EM Forster dan Ruth Jhabvala sebagai seni, Elisabeth Bumiller telah ditangkap dengan pelaporan jelas mengenai peradaban paling kompleks di bumi.
Sebagai pengarang wanita yang menulis tentang wanita budaya lain, karyanya adalah kajian kes yang menarik mengenai nuansa, selok-belok, dan perkembangan falsafah dan politik feminis.
Politik pilihan perjalanan Bullimer jelas, dan kesedaran dirinya mengenai perkara ini menyedari etos pengenalan pasca-moden meta-analitik. Dia menulis, “Saya sudah sensitif tentang status saya sebagai “isteri” yang telah mengikuti suaminya di separuh jalan dunia. Saya pasti tidak mahu menulis buku wanita yang boleh diramalkan.”
Apa yang akhirnya membawanya membuat keputusan untuk meneruskannya adalah pengiktirafan bijak bahawa kisah pengalaman wanita dapat 'digunakan' sebagai titik masuk budaya kepada persoalan berkaitan masyarakat dan politik yang lebih besar di India - semua isu hangatnya (“kemiskinan, penduduk berlebihan, ancaman terhadap perpaduan nasional dan keganasan agama”) akhirnya mempunyai komponen manusia yang dapat dinyatakan dengan lebih baik oleh laporan ikhlas mengenai isu wanita. Untuk memetiknya, “Wanita, saya mula menyedari, adalah tingkap saya ke dunia dalaman India, dan ke dalam isu-isu keluarga, budaya, sejarah, agama, kemiskinan, penduduk berlebihan, kesatuan nasional - memang, masalah yang saya fikirkan sebelumnya tidak berkaitan dengan ke bimbangan wanita.”
Ini memberi perhatian kepada perdebatan sosio-politik yang lebih besar dalam teori feminis dan luas dan skop kajiannya. Ini juga menekankan bahawa Wanita bukanlah kategori seragam dan universal yang ditentukan dengan kemas, melainkan komponen populasi yang lebih besar, yang memungkinkan cara kajian etnografi mengenai budaya dan dinamika yang lebih besar.
Bumiller juga mewakili kemajuan ekonomi dan budaya yang telah dibuat oleh wanita Barat selama bertahun-tahun. Perbezaan kebimbangannya sebagai feminis Barat dan pengalaman wanita India adalah titik data yang tidak terlepas dari perhatiannya sendiri. Dia menulis, “... tetapi di sana emosi feminis saya yang paling bersemangat berpusat di dapur, dalam pertengkaran dengan suami saya mengenai siapa yang harus memasak makan malam dan membersihkan meja.” Dia juga mencatatkan perpecahan budaya yang kuat, “Tidak ada wanita Amerika yang berjuang dengan keluarga dan kerjaya yang dapat membayangkan apa maksudnya di India.”
Hak@@ ikat bahawa Bumiller dapat membuat syarikat beritanya mewujudkan peluang kewartawanan khas untuknya untuk mengesahkan perjalanannya ke India bersama suaminya berbeza dengan pengalaman pengarang masa lalu dalam kanun penulis perjalanan wanita. Malah, pengkritik Susan Bassnett menarik perhatian khusus terhadap aspek ini dalam teori kesusasteraan pelancongannya berkenaan dengan jantina. “Wanita, jarang ditugaskan untuk melancong”, oleh itu jika tidak ada penaung atau tokoh berwibawa wanita mampu menjadi lebih diskursif, lebih mudah dikesan, lebih biasa.” Sama ada ketiadaan tokoh penaung berkembang atau mengkontrak kebebasan pengarang adalah persoalan yang patut dipertimbangkan.
Kerendahan hati Bumiller terhadap budaya India juga lebih progresif berbanding dengan pendahulunya. Bassnett menyatakan, “Teori wanita luar biasa yang entah bagaimana berbeza dengan wanita lain dan oleh itu diberi kuasa untuk melakukan prestasi (seperti penulisan perjalanan) tidak ada wanita biasa yang mampu melaksanakan” telah menjadi salah satu cara perwakilan klasik dalam bekas teks perjalanan (penekanan saya). Trope pada dasarnya membahagikan wanita dan menghalang mereka daripada bersatu, sekurang-kurangnya secara teorinya, menentang naratif patriarki yang dominan.
Semoga Anda Menjadi Ibu Seratus Anak juga menarik perhatian kita kepada politik feminisme persilangan, dan bagaimana naratif patriarki yang dominan mempengaruhi struktur kuasa dalam feminin atau wanita. Dalam eseinya, 'Under Western Eyes: Biasiswa Feminis dan Wacara Kolonial', sarjana Chandra Talpade Mohanty dengan fasih menimbulkan masalah ini. “Apa yang saya ingin analisis adalah secara khusus pengeluaran “Wanita Dunia Ketiga” sebagai subjek monolitik tunggal dalam beberapa teks feminis (Barat) baru-baru ini.
Definisi penjajahan yang ingin saya sebut di sini adalah definisi yang kebanyakannya diskursif, memfokuskan pada cara pengambilan dan kodifikasi tertentu “biasiswa” dan “pengetahuan” mengenai wanita di dunia ketiga oleh kategori analitik tertentu yang digunakan dalam tulisan khusus mengenai subjek yang mengambil sebagai kepentingan feminis rujukan mereka seperti yang telah diartikulasikan di A.S. dan Eropah Barat. Bumiller mendapati dirinya dalam wacana politik di mana isu-isu ini adalah arus perdana dan tegas, dan dia menyedar inya.
Dia dengan anggun mengaku, “Sepanjang perjalanan saya, saya selalu menyedari batasan orang luar di negara asing. Saya bergelut setiap hari dengan masalah standard apa yang harus diterapkan. Ada wartawan Barat yang romantis India, dan ada orang lain yang melihat di dalamnya hanya perkara-perkara yang memperkuat rasa keunggulan budaya mereka sendiri.”
Titik pengalaman lintas budaya yang menarik adalah keyakinan wanita India di Bumiller, orang asing. Sebahagian daripada mereka seperti Manju dan Meena lebih bersedia untuk berkongsi butiran pengalaman mereka dengan seorang wartawan seperti mereka mempercayai seorang kakak perempuan. Ini terus menunjukkan relevansi wacana teori feminis antarabangsa walaupun terdapat keistimewaan budaya. Ini merujuk kepada kehadiran ikatan feminin yang melampaui sempadan nasional dan oleh itu mampu mengenali dan menangkap pengalaman manusia dalam kebenarannya di luar paradigma yang dibina secara sosial. Oleh itu, perbezaan yang mencolok antara konsep perjalanan patriarki dan pengertian feminis adalah ini. Yang pertama melakukan perjalanan untuk menakluki yang tidak diketahui. Yang terakhir melakukannya untuk memeluknya.
Kerja-kerja yang dipetik:
Bassnett, Susan. “Penulisan Perjalanan dan Jantina.” Ed. Hulme, Peter dan Tim Youngs. Sahabat Cambridge untuk Penulisan Perjalanan. Cambridge: Akhbar Universiti Cambridge, 2002. 225-241.
Bumiller, Elisabeth. Semoga Anda Menjadi Ibu Seratus Anak: Perjalanan di kalangan Wanita India. New York: Kumpulan Penerbitan Random House, 1990.
Talpade Mohanty, Chadra. “Di bawah Mata Barat: Biasiswa Feminis dan Wacana Kolonial.” Mengenai Humanisme dan Universiti: Wacana Humanisme 12.3 (1984): 333-358.
Opinions and Perspectives
Sungguh menarik bagaimana dia berjaya menjadi pemerhati dan peserta dalam kisah wanita-wanita ini.
Keseimbangan antara laporan dan refleksi dalam gaya penulisannya sangat sesuai untuk penerokaan silang budaya seperti ini.
Saya bersetuju dengan pemerhatiannya tentang wanita sebagai jendela untuk memahami budaya. Selalunya melalui kisah peribadi kita benar-benar belajar tentang sesebuah masyarakat.
Perbincangan tentang dinamik kuasa dalam wacana feminis merentasi budaya terasa sangat relevan dengan perdebatan semasa.
Tulisannya nampaknya merapatkan jurang antara teori feminis akademik dan kewartawanan yang mudah diakses dengan agak berkesan.
Membaca ini membuatkan saya merenung tentang betapa banyak yang telah berubah dalam kedua-dua budaya sejak tahun 80-an, dan betapa banyak yang tidak berubah.
Cara dia mengendalikan persilangan jantina, budaya, dan politik adalah sangat canggih untuk zamannya.
Sesuatu yang berkuasa tentang bagaimana dia menggunakan cerita individu untuk menjelaskan isu-isu masyarakat yang lebih besar tanpa kehilangan unsur manusia.
Pendekatannya terhadap topik sensitif terasa seimbang. Dia tidak mensensasikan mahupun mengelak daripada subjek yang sukar.
Bahagian tentang kesediaan wanita untuk berkongsi cerita peribadi benar-benar bergema dengan pengalaman rentas budaya saya sendiri.
Saya tertanya-tanya betapa berbezanya buku ini jika ditulis hari ini, dengan pemahaman kita sekarang tentang apropriasi budaya.
Dia berjaya menonjolkan persamaan antara wanita merentasi budaya tanpa menghapuskan perbezaan mereka. Itu satu pencapaian yang besar.
Rangka kerja teori nampaknya agak berat sebelah kadangkala. Lebih suka lebih fokus pada cerita sebenar.
Perkara yang menarik tentang wanita yang mengembara untuk merangkul dan bukannya menakluki. Benar-benar mengubah cara saya berfikir tentang penulisan kembara.
Artikel ini boleh menyelami lebih dalam tentang bagaimana kehadirannya mungkin telah mempengaruhi cerita yang didengarinya.
Pengakuannya tentang keutamaan feminis yang berbeza merentasi budaya adalah revolusioner pada zamannya.
Saya amat tersentuh dengan bagaimana dia menggambarkan keyakinan yang diletakkan oleh wanita India padanya. Menunjukkan hubungan manusia yang sebenar.
Beberapa bahagian terasa agak ketinggalan zaman, tetapi pemerhatian terasnya tentang jantina dan budaya masih relevan hari ini.
Meta-analisis kedudukannya sendiri sebagai seorang penulis Barat adalah apa yang membuatkan karya ini menonjol bagi saya.
Ada sesiapa perasan bagaimana dia mengelakkan kompleks penyelamat yang sering menjerat ramai penulis Barat?
Kata-kata yang baik tentang evolusi genre. Ia seperti menyaksikan feminisme itu sendiri berkembang melalui penulisan kembara.
Perbandingan dengan penulis kembara wanita terdahulu adalah menarik. Menunjukkan bagaimana genre ini telah berkembang dari masa ke masa.
Saya menghargai bagaimana dia mengakui kedua-dua unsur romantisisme dan kompleks superioriti yang lazim dalam penulisan Barat tentang India.
Tajuk buku itu sendiri menunjukkan sensitiviti budaya. Ia adalah berkat tradisional yang menunjukkan rasa hormat terhadap nilai tempatan.
Wawasannya tentang hubungan antara isu wanita dan masalah negara seperti populasi berlebihan terasa sangat relevan hari ini.
Masih tidak yakin tentang kaedahnya. Bukankah lebih baik untuk menyokong wanita India menceritakan kisah mereka sendiri?
Cara dia menghubungkan kisah peribadi dengan isu masyarakat yang lebih besar mengingatkan saya tentang kewartawanan naratif moden. Dia mendahului zamannya.
Pendekatan Bumiller nampaknya lebih bernuansa daripada kebanyakan penulis kontemporari mengenai topik yang serupa. Dia mengakui kerumitan dan bukannya terlalu memudahkan.
Apa yang paling mengagumkan saya ialah bagaimana dia berjaya mengekalkan rasa hormat budaya sambil masih menangani topik yang sukar.
Bahagian tentang emosi feminis Barat yang berpusat pada pertengkaran dapur benar-benar menyentuh hati. Membuatkan saya merenungkan perspektif istimewa saya sendiri.
Gaya penulisannya berjalan di atas garisan halus antara sensitiviti budaya dan objektiviti kewartawanan. Pasti mencabar untuk mengimbangi.
Buku itu nampaknya mendahului zamannya dari segi feminisme interseksional. Dia benar-benar cuba mengelakkan perangkap melayan wanita Dunia Ketiga sebagai kumpulan monolitik.
Saya mendapati rangka kerja teori tentang penulisan perjalanan dan jantina sangat menarik. Tidak pernah terfikir tentang bagaimana kekurangan naungan sebenarnya boleh memberi penulis wanita lebih banyak kebebasan.
Tidak mengeksploitasi sama sekali. Dia memberi suara kepada kisah yang mungkin tidak akan pernah didengari. Itu adalah kewartawanan yang berharga.
Adakah sesiapa yang mendapati bermasalah bahawa dia menggunakan kisah peribadi wanita sebagai titik permulaan untuk membincangkan isu yang lebih besar? Rasa agak mengeksploitasi bagi saya.
Perbezaan antara kebimbangan feminis dalam budaya yang berbeza sangat membuka mata. Benar-benar membuatkan saya memeriksa andaian saya sendiri tentang feminisme universal.
Kesedaran dirinya tentang menjadi isteri yang mengikut suaminya adalah jujur dan menyegarkan. Saya menghargai bahawa dia mengakui potensi batasan ini.
Artikel itu menimbulkan soalan penting tentang siapa yang berhak menceritakan kisah siapa. Bolehkah seorang wanita Barat benar-benar merakam pengalaman wanita India?
Betul tentang Manju dan Meena. Saya merasakan perkara yang sama. Ia seperti ada persaudaraan yang tidak terucap yang melangkaui perbezaan budaya.
Membaca tentang kepercayaan Manju dan Meena terhadapnya membuatkan saya berfikir tentang bagaimana wanita sering mencari cara untuk berhubung merentasi halangan budaya.
Cara dia menghubungkan kisah individu wanita dengan isu yang lebih besar seperti kemiskinan dan populasi berlebihan sangat berkesan. Ia membuatkan masalah abstrak terasa lebih peribadi dan nyata.
Walaupun niatnya nampak baik, saya masih merasakan ada unsur keunggulan budaya yang tersembunyi dalam penulisannya. Ia halus tetapi ia ada di situ.
Ada sesiapa perasan bagaimana dia berjaya mendapatkan layanan istimewa daripada syarikat berita tempat dia bekerja? Itu sendiri menunjukkan betapa majunya wanita Barat di tempat kerja.
Saya suka bagaimana dia mengakui batasan orang luar. Kerendahan hati seperti itu jarang berlaku dalam penulisan kembara Barat tentang India pada masa itu.
Perbandingan dengan EM Forster nampak agak dipaksakan. Pendekatan kewartawanannya sama sekali berbeza daripada naratif fiksyennya.
Menarik bagaimana dia pada mulanya tidak mahu menulis buku wanita tetapi akhirnya melihat cerita wanita sebagai jendela ke dalam isu-isu masyarakat yang lebih mendalam.
Apa yang paling menarik perhatian saya ialah bagaimana wanita India membuka diri kepadanya walaupun dia seorang warga asing. Pasti ada sesuatu yang universal tentang wanita yang berkongsi cerita mereka antara satu sama lain.
Saya sebenarnya tidak bersetuju dengan cara dia mendekati beberapa topik budaya sensitif ini. Kadang-kadang terasa seperti dia mengenakan nilai-nilai Barat dan bukannya benar-benar memahami konteks tempatan.
Bahagian tentang bertengkar tentang siapa yang patut memasak makan malam menunjukkan perbezaan yang ketara antara kebimbangan feminis Barat dan India. Benar-benar meletakkan perkara dalam perspektif untuk saya.
Saya mendapati ia menarik bagaimana Bumiller mengakui keistimewaannya sendiri sebagai wanita Barat sambil cuba memahami pengalaman wanita India. Kesedaran dirinya benar-benar membezakannya daripada penulis kembara terdahulu.