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1990 में प्रकाशित, मे यू बी द मदर ऑफ़ ए हंड्रेड सन्स 80 के दशक के मध्य में इसके लेखक एलिजाबेथ बुलिमर की भारत यात्रा का वर्णन करता है। भारत में अमेरिका के पूर्व राजदूत, सीनेटर डैनियल पैट्रिक मोयनिहान, उन्हें पश्चिमी यात्रियों द्वारा भारत के बारे में लिखने की ऐतिहासिक विरासत में सटीक रूप से बताते हैं, जब वे कहते हैं, “यह सबसे दुर्लभ उपलब्धि है, एक पश्चिमी लेखक जिसने वास्तव में भारत की खोज की है। ई.एम. फोर्स्टर और रूथ झबवाला ने कला के रूप में जो कुछ हासिल किया है, उसे एलिज़ाबेथ बुमिलर ने पृथ्वी की सबसे जटिल सभ्यताओं की सादे रिपोर्टिंग के ज़रिए कैद कर लिया है।”
दूसरी संस्कृति की महिलाओं के बारे में लिखने वाली एक महिला लेखक के रूप में, उनका काम नारीवादी दर्शन और राजनीति की बारीकियों, पेचीदगियों और विकास का एक दिलचस्प केस स्टडी है।

बुलिमर की यात्रा की पसंद की राजनीति स्पष्ट है, और इस मामले पर उनकी आत्म-जागरूकता एक मेटा-विश्लेषणात्मक उत्तर-आधुनिकतावादी पहचान लोकाचार के बारे में जानती है। वह लिखती हैं, “मैं पहले से ही “पत्नी” के रूप में अपनी हैसियत को लेकर संवेदनशील थी, जिसने अपने पति को पूरी दुनिया में फॉलो किया था। मैं निश्चित रूप से पूर्वानुमेय - महिलाओं की किताब नहीं लिखना चाहती थी।”
आखिरकार उसे इसके साथ आगे बढ़ने के निर्णय पर ले जाता है, यह समझदारी भरी मान्यता है कि महिलाओं के अनुभवों की कहानियों को भारत में व्यापक सामाजिक और राजनीतिक प्रासंगिकता के सवालों के लिए सांस्कृतिक प्रविष्टि के बिंदुओं के रूप में 'इस्तेमाल' किया जा सकता है - उनके सभी हॉट-बटन मुद्दे (“गरीबी, अधिक जनसंख्या, राष्ट्रीय एकता और धार्मिक हिंसा के लिए खतरा”) में अंततः एक मानवीय घटक होता है जिसे महिलाओं के मुद्दों की एक ईमानदार रिपोर्ट द्वारा सबसे अच्छी तरह से व्यक्त किया जा सकता है। उन्हें उद्धृत करने के लिए, “महिलाएं, मुझे एहसास होने लगा था, वे भारतीय आंतरिक दुनिया में मेरी खिड़की हैं, और परिवार, संस्कृति, इतिहास, धर्म, गरीबी, अधिक जनसंख्या, राष्ट्रीय एकता के मुद्दों के बारे में - वास्तव में, जिन समस्याओं के बारे में मैंने पहले सोचा था, वे महिलाओं की चिंताओं से असंबंधित थीं।”
इससे नारीवादी सिद्धांत और अध्ययन की व्यापकता और दायरे के भीतर बड़ी सामाजिक-राजनीतिक बहसों पर ध्यान दिया जाता है। यह इस बात पर भी प्रकाश डालता है कि नारी एक समान और सार्वभौमिक श्रेणी नहीं है, बल्कि एक बड़ी आबादी का एक घटक है, जो एक संस्कृति और इसकी व्यापक गतिशीलता के अध्ययन के नृवंशविज्ञान मोड की अनुमति देता है।

बुमिलर उस आर्थिक और सांस्कृतिक प्रगति का भी प्रतिनिधि है जो पश्चिमी महिला ने पिछले कुछ वर्षों में की है। एक पश्चिमी नारीवादी के रूप में उनकी चिंताओं और भारतीय महिलाओं के अनुभवों में अंतर एक ऐसा डेटा बिंदु है जो उनके खुद के ध्यान से भी नहीं बचता है। वह लिखती हैं, “... लेकिन वहाँ मेरी सबसे भावपूर्ण नारीवादी भावनाएँ रसोई पर केंद्रित थीं, मेरे पति के साथ बहस में कि किसे रात का खाना पकाना चाहिए और मेज़ साफ़ करना चाहिए।” वह सांस्कृतिक विभाजन को भी याद करती हैं, “कोई भी अमेरिकी महिला जो परिवार और करियर के लिए संघर्ष करती है, वह पूरी तरह से कल्पना नहीं कर सकती है कि भारत में इसका क्या मतलब है।”
यह तथ्य कि बुमिलर अपने समाचार निगम को अपने पति के साथ भारत की यात्रा को मान्य करने के लिए एक विशेष पत्रकारिता अवसर बनाने में सक्षम थी, यह महिला यात्रा लेखकों के कैनन में पिछले लेखकों के अनुभवों के बिल्कुल विपरीत है। वास्तव में, आलोचक सुसान बेसनेट ने लिंग के संबंध में यात्रा साहित्य के अपने सिद्धांत में इस पहलू पर विशेष ध्यान दिया है। “महिलाओं को यात्रा करने के लिए शायद ही कभी कमीशन दिया गया हो”, इसलिए किसी संरक्षक या प्राधिकारी व्यक्ति के अभाव में महिलाएं अधिक विचारशील, अधिक प्रभावशाली, अधिक साधारण होने का जोखिम उठा सकती हैं.” क्या संरक्षक व्यक्तियों की अनुपस्थिति आधिकारिक स्वतंत्रता का विस्तार करती है या उसे संकुचित करती है, यह एक ऐसा प्रश्न है जिस पर विचार किया जाना चाहिए।
अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में भारतीय संस्कृति के प्रति बुमिलर की विनम्रता भी अधिक प्रगतिशील है। बेसनेट नोट करते हैं, “असाधारण महिला का सिद्धांत जो किसी तरह अन्य महिलाओं से अलग है और इसलिए करतब करने के लिए सशक्त है (जैसे कि यात्रा लेखन), कोई भी सामान्य महिला करने में सक्षम नहीं होगी” पूर्व यात्रा ग्रंथों (जोर मेरा) में प्रतिनिधित्व करने के उत्कृष्ट तरीकों में से एक रहा है। ट्रॉप अनिवार्य रूप से महिलाओं को विभाजित करता है और उन्हें प्रभावी पितृसत्तात्मक कथा के खिलाफ, कम से कम सैद्धांतिक रूप से एकजुट होने से रोकता है।
मई यू बी द मदर ऑफ़ अ हंड्रेड सन्स भी हमारा ध्यान अन्तर्विभाजक नारीवाद की राजनीति की ओर खींचती है, और यह भी बताती है कि कैसे प्रभावशाली पितृसत्तात्मक कथाएं स्त्री या स्त्री जाति के भीतर सत्ता संरचनाओं को प्रभावित करती हैं। अपने निबंध, 'अंडर वेस्टर्न आइज़: फेमिनिस्ट स्कॉलरशिप एंड कोलोनियल डिस्कोर्स' में, विद्वान चंद्र तलपड़े मोहंती ने इस मुद्दे को स्पष्ट रूप से समस्याग्रस्त किया है। “मैं जो विश्लेषण करना चाहता हूं, वह विशेष रूप से कुछ हालिया (पश्चिमी) नारीवादी ग्रंथों में एक विलक्षण मोनोलिथिक विषय के रूप में “थर्ड वर्ल्ड वुमन” का निर्माण है।
उपनिवेशवाद की जिस परिभाषा का मैं यहां आह्वान करना चाहता हूं, वह मुख्य रूप से विवेकपूर्ण है, जो इस विषय पर विशिष्ट लेखन में नियोजित विशेष विश्लेषणात्मक श्रेणियों द्वारा तीसरी दुनिया में महिलाओं के बारे में “छात्रवृत्ति” और “ज्ञान” के विनियोग और संहिताकरण के एक निश्चित तरीके पर केंद्रित है, जो अमेरिका और पश्चिमी यूरोप में व्यक्त की गई नारीवादी हितों के रूप में उनके संदर्भ नारीवादी हितों के रूप में लेते हैं।” बुमिलर खुद को राजनीतिक विमर्श में पाता है जहां ये मुद्दे मुख्यधारा और जोरदार हैं, और वह इस बात से अवगत हैं।
वह इनायत से कबूल करती है, “अपनी पूरी यात्रा के दौरान, मुझे हमेशा एक विदेशी देश में बाहरी लोगों की सीमाओं के बारे में पता था। मैं रोज़ाना इस समस्या से जूझती थी कि किन मानकों को लागू किया जाए। ऐसे पश्चिमी पत्रकार रहे हैं, जिन्होंने भारत को रोमांचित किया, और कुछ ऐसे भी हैं जिन्होंने इसमें केवल उन्हीं चीजों को देखा, जिन्होंने उनकी खुद की सांस्कृतिक श्रेष्ठता की भावना को मजबूत किया।”
सांस्कृतिक अनुभव का एक दिलचस्प पहलू यह है कि एक विदेशी, बुमिलर में भारतीय महिलाओं का आत्मविश्वास है। उनमें से कुछ जैसे मंजू और मीना, एक रिपोर्टर के साथ अपने अनुभवों का विवरण साझा करने के लिए तैयार थे, जैसे कि वे एक बड़ी बहन में विश्वास कर रहे थे। यह सांस्कृतिक आदर्शों के बावजूद अंतर्राष्ट्रीय नारीवादी सैद्धांतिक विमर्श की प्रासंगिकता को दर्शाता है। यह एक स्त्री-संबंधी बंधन की उपस्थिति की ओर इशारा करता है, जो राष्ट्रीय सीमाओं से परे है और इसलिए सामाजिक रूप से निर्मित प्रतिमानों से परे मानव अनुभव को उसकी सच्चाई में पहचानने और कैद करने में सक्षम है। तो, यात्रा की पितृसत्तात्मक धारणा और नारीवादी धारणा के बीच जो बड़ा अंतर है, वह यह है। अज्ञात को जीतने के लिए पहले की यात्रा। बाद वाला इसे गले लगाने के लिए ऐसा करता है।

उद्धृत कार्य:
बेसनेट, सुसान। “यात्रा लेखन और लिंग.” एड। हुल्मे, पीटर और टिम यंग्स। द कैम्ब्रिज कम्पेनियन टू ट्रैवल राइटिंग। कैम्ब्रिज: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 2002. 225-241.
बुमिलर, एलिज़ाबेथ। मई यू बी द मदर ऑफ़ अ हंड्रेड सन्स: ए जर्नी अमंग द वूमेन ऑफ़ इंडिया। न्यूयॉर्क: द रैंडम हाउस पब्लिशिंग ग्रुप, 1990.
तलपड़े मोहंती, चंद्र। “अंडर वेस्टर्न आइज़: फेमिनिस्ट स्कॉलरशिप एंड कोलोनियल डिस्कोर्स।” मानवतावाद और विश्वविद्यालय पर: मानवतावाद का प्रवचन 12.3 (1984): 333-358।
यह आश्चर्यजनक है कि वह इन महिलाओं की कहानियों में एक पर्यवेक्षक और एक प्रतिभागी दोनों बनने का प्रबंधन कैसे करती हैं।
उनकी लेखन शैली में रिपोर्टिंग और प्रतिबिंब के बीच का संतुलन इस तरह के अंतर-सांस्कृतिक अन्वेषण के लिए वास्तव में काम करता है।
मैं खुद को सांस्कृतिक समझ के लिए महिलाओं को खिड़कियां बताने वाली उनकी बात से सहमत पाता हूं। यह अक्सर व्यक्तिगत कहानियों के माध्यम से ही होता है कि हम वास्तव में एक समाज के बारे में सीखते हैं।
संस्कृतियों में नारीवादी प्रवचन में शक्ति की गतिशीलता की चर्चा वर्तमान बहसों के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक लगती है।
उनका लेखन अकादमिक नारीवादी सिद्धांत और सुलभ पत्रकारिता के बीच की खाई को काफी प्रभावी ढंग से पाटता हुआ प्रतीत होता है।
इसे पढ़कर मुझे इस बात पर विचार करने के लिए मजबूर होना पड़ता है कि 80 के दशक से दोनों संस्कृतियों में कितना कुछ बदल गया है, और कितना कुछ नहीं बदला है।
जिस तरह से वह लिंग, संस्कृति और राजनीति के अंतर्संबंध को संभालती हैं, वह अपने समय के लिए आश्चर्यजनक रूप से परिष्कृत है।
इस बात में कुछ शक्तिशाली है कि वह व्यक्तिगत कहानियों का उपयोग मानवीय तत्व को खोए बिना बड़े सामाजिक मुद्दों को उजागर करने के लिए कैसे करती हैं।
संवेदनशील विषयों के प्रति उनका दृष्टिकोण संतुलित लगता है। वह न तो सनसनी फैलाती हैं और न ही कठिन विषयों से कतराती हैं।
महिलाओं की व्यक्तिगत कहानियाँ साझा करने की इच्छा के बारे में अनुभाग वास्तव में मेरे अपने अंतर-सांस्कृतिक अनुभवों से मेल खाता है।
मुझे आश्चर्य है कि सांस्कृतिक विनियोग की हमारी वर्तमान समझ के साथ, आज यह पुस्तक कितनी अलग होती।
वह संस्कृतियों में महिलाओं के बीच उनकी भिन्नताओं को मिटाए बिना समानताएं उजागर करने में सफल होती हैं। यह एक बड़ी उपलब्धि है।
सैद्धांतिक ढांचा कभी-कभी थोड़ा भारी-भरकम लगता है। वास्तविक कहानियों पर अधिक ध्यान देना पसंद करते।
जीतने के बजाय गले लगाने के लिए यात्रा करने वाली महिलाओं के बारे में दिलचस्प बात। वास्तव में यह मेरे यात्रा लेखन के बारे में सोचने के तरीके को बदल देता है।
लेख इस बात पर अधिक गहराई से जा सकता था कि उनकी उपस्थिति ने उन कहानियों को कैसे प्रभावित किया होगा जो उन्होंने सुनीं।
संस्कृतियों में विभिन्न नारीवादी प्राथमिकताओं की उनकी स्वीकृति अपने समय के लिए क्रांतिकारी थी।
मैं विशेष रूप से इस बात से प्रभावित हूँ कि वह भारतीय महिलाओं द्वारा उनमें दिखाए गए विश्वास का वर्णन कैसे करती हैं। यह वास्तविक मानवीय संबंध दिखाता है।
कुछ भाग थोड़े पुराने लगे, लेकिन लिंग और संस्कृति के बारे में उनकी मूल टिप्पणियाँ आज भी सच लगती हैं।
एक पश्चिमी लेखिका के रूप में अपनी स्थिति का मेटा-विश्लेषण ही इस काम को मेरे लिए खास बनाता है।
क्या किसी और ने ध्यान दिया कि वह कैसे उद्धारक परिसर से बचती है जिसमें कई पश्चिमी लेखक पड़ जाते हैं?
शैली के विकास के बारे में अच्छी बात कही गई। यह यात्रा लेखन के माध्यम से नारीवाद को विकसित होते देखने जैसा है।
पिछली महिला यात्रा लेखकों के साथ तुलना दिलचस्प है। यह दिखाता है कि समय के साथ यह शैली कैसे विकसित हुई है।
मैं इस बात की सराहना करता हूँ कि वह भारत के बारे में पश्चिमी लेखन में आम तौर पर पाई जाने वाली रोमांटिककरण और श्रेष्ठता की भावना दोनों को कैसे स्वीकार करती हैं।
पुस्तक का शीर्षक स्वयं सांस्कृतिक संवेदनशीलता दर्शाता है। यह एक पारंपरिक आशीर्वाद है जो स्थानीय मूल्यों के प्रति सम्मान दर्शाता है।
महिलाओं के मुद्दों और जनसंख्या विस्फोट जैसी राष्ट्रीय समस्याओं के बीच संबंध के बारे में उनकी अंतर्दृष्टि आज विशेष रूप से प्रासंगिक लगती है।
अभी भी उनकी विधियों के बारे में आश्वस्त नहीं हूँ। क्या भारतीय महिलाओं को अपनी कहानियाँ बताने में समर्थन करना बेहतर नहीं होता?
जिस तरह से वह व्यक्तिगत कहानियों को बड़े सामाजिक मुद्दों से जोड़ती है, वह मुझे आधुनिक कथात्मक पत्रकारिता की याद दिलाती है। वह अपने समय से आगे थीं।
बमिलर का दृष्टिकोण समान विषयों पर समकालीन लेखकों की तुलना में अधिक सूक्ष्म लगता है। वह अतिसरलीकरण के बजाय जटिलता को स्वीकार करती हैं।
मुझे सबसे ज्यादा प्रभावित यह करता है कि उन्होंने मुश्किल विषयों को संबोधित करते हुए भी सांस्कृतिक सम्मान को कैसे बनाए रखा।
रसोई में होने वाले झगड़ों पर केंद्रित पश्चिमी नारीवादी भावनाओं वाला खंड वास्तव में दिल को छू गया। इसने मुझे अपने विशेषाधिकार प्राप्त दृष्टिकोण पर विचार करने के लिए प्रेरित किया।
उनकी लेखन शैली सांस्कृतिक संवेदनशीलता और पत्रकारिता वस्तुनिष्ठता के बीच एक पतली रेखा पर चलती है। संतुलन बनाना चुनौतीपूर्ण रहा होगा।
पुस्तक अंतरविभागीय नारीवाद के मामले में अपने समय से आगे लगती है। उन्होंने वास्तव में तीसरी दुनिया की महिलाओं को एक अखंड समूह के रूप में मानने के जाल से बचने की कोशिश की।
मुझे यात्रा लेखन और लिंग के बारे में सैद्धांतिक ढांचा बहुत दिलचस्प लगा। कभी नहीं सोचा था कि संरक्षण की कमी वास्तव में महिला लेखकों को अधिक स्वतंत्रता दे सकती है।
बिल्कुल भी शोषणकारी नहीं। उन्होंने उन कहानियों को आवाज दी जो अन्यथा कभी नहीं सुनी जातीं। यह मूल्यवान पत्रकारिता है।
क्या किसी और को यह समस्याग्रस्त लगता है कि उन्होंने बड़े मुद्दों पर चर्चा करने के लिए महिलाओं की व्यक्तिगत कहानियों को प्रवेश बिंदु के रूप में इस्तेमाल किया? मुझे यह थोड़ा शोषणकारी लगता है।
विभिन्न संस्कृतियों में नारीवादी चिंताओं के बीच का अंतर आंखें खोलने वाला है। वास्तव में यह मुझे सार्वभौमिक नारीवाद के बारे में अपनी मान्यताओं की जांच करने पर मजबूर करता है।
अपने पति का अनुसरण करने वाली पत्नी होने के बारे में उनकी आत्म-जागरूकता ताज़ा करने वाली ईमानदारी है। मैं सराहना करता हूं कि वह इस संभावित सीमा को स्वीकार करती है।
लेख इस बारे में महत्वपूर्ण सवाल उठाता है कि किसे किसकी कहानियाँ बताने को मिलती हैं। क्या एक पश्चिमी महिला वास्तव में भारतीय महिला अनुभव को पकड़ सकती है?
मंजू और मीना के बारे में सच है। मुझे भी ऐसा ही लगा। ऐसा लगता है कि एक अनकही बहनhood है जो सांस्कृतिक मतभेदों को पार करती है।
मंजू और मीना के उन पर विश्वास के बारे में पढ़कर मुझे इस बारे में सोचने पर मजबूर होना पड़ा कि कैसे महिलाएं अक्सर सांस्कृतिक बाधाओं को पार करने के तरीके खोजती हैं।
जिस तरह से वह व्यक्तिगत महिलाओं की कहानियों को गरीबी और अधिक जनसंख्या जैसे बड़े मुद्दों से जोड़ती है, वह वास्तव में शक्तिशाली है। यह अमूर्त समस्याओं को अधिक व्यक्तिगत और वास्तविक महसूस कराता है।
जबकि उनके इरादे अच्छे लगते हैं, फिर भी मुझे उनके लेखन में कुछ अंतर्निहित सांस्कृतिक श्रेष्ठता का आभास होता है। यह सूक्ष्म है लेकिन यह है।
क्या किसी और ने ध्यान दिया कि उन्होंने अपनी समाचार निगम से विशेष आवास कैसे प्राप्त किए? यह अपने आप में कार्यस्थल में पश्चिमी महिलाओं की प्रगति के बारे में बहुत कुछ कहता है।
मुझे यह बहुत पसंद है कि वह बाहरी व्यक्ति की सीमाओं को स्वीकार करती हैं। उस समय भारत के बारे में पश्चिमी यात्रा लेखन में इस तरह की विनम्रता दुर्लभ थी।
ईएम फोर्स्टर से तुलना थोड़ी जबरदस्ती लगती है। उनका पत्रकारिता दृष्टिकोण उनकी काल्पनिक कथाओं से पूरी तरह से अलग है।
दिलचस्प है कि कैसे उन्होंने शुरू में एक महिला की किताब नहीं लिखना चाहा, लेकिन अंत में महिलाओं की कहानियों को गहरे सामाजिक मुद्दों में एक खिड़की के रूप में देखा।
मुझे सबसे ज्यादा यह बात खटकी कि एक विदेशी होने के बावजूद भारतीय महिलाओं ने उनके सामने अपने दिल खोल दिए। महिलाओं के एक-दूसरे के साथ अपनी कहानियाँ साझा करने के बारे में कुछ सार्वभौमिक होना चाहिए।
मैं वास्तव में इस बात से असहमत हूं कि उन्होंने इन कुछ संवेदनशील सांस्कृतिक विषयों को कैसे संभाला। कभी-कभी ऐसा लगता था कि वह स्थानीय संदर्भ को सही ढंग से समझने के बजाय पश्चिमी मूल्यों को थोप रही थीं।
किसको रात का खाना बनाना चाहिए इस पर बहस करने वाला हिस्सा पश्चिमी और भारतीय नारीवादी चिंताओं के बीच एक stark contrast दिखाता है। वास्तव में यह मेरे लिए चीजों को परिप्रेक्ष्य में रखता है।
मुझे यह बहुत दिलचस्प लगा कि बुमिलर भारतीय महिलाओं के अनुभवों को समझने की कोशिश करते हुए एक पश्चिमी महिला के रूप में अपने विशेषाधिकार को स्वीकार करती हैं। उनकी आत्म-जागरूकता वास्तव में उन्हें पहले के यात्रा लेखकों से अलग करती है।