A política de uma feminista americana escrevendo sobre mulheres indianas
Publicado em 1990, May You Be the Mother of a Hundred Sons narra a jornada de sua autora Elizabeth Bullimer à Índia em meados dos anos 80. O senador Daniel Patrick Moynihan, ex-embaixador dos EUA na Índia, a coloca com precisão no legado histórico de viajantes ocidentais que escrevem sobre a Índia quando afirma: “Essa é a mais rara das conquistas, um escritor ocidental que realmente descobriu a Índia. O que E.M. Forster e Ruth Jhabvala alcançaram como arte, Elisabeth Bumiller capturou ao relatar claramente as civilizações mais complexas da Terra.”
Como autora que escreve sobre mulheres de outra cultura, seu trabalho é um interessante estudo de caso sobre as nuances, complexidades e desenvolvimento da filosofia e política feministas.
A política da escolha de viagem de Bullimer é aparente, e sua autoconsciência sobre o assunto está ciente de um ethos meta-analítico de identificação pós-modernista. Ela escreve: “Eu já era sensível ao meu status como “a esposa” que havia seguido o marido do outro lado do mundo. Eu certamente não queria escrever o previsível: o livro feminino.”
De qualquer forma, o que a leva à decisão de prosseguir com isso é o sábio reconhecimento de que histórias de experiências femininas podem ser “usadas” como pontos de entrada cultural para questões de maior relevância social e política na Índia - todas as suas questões polêmicas (“pobreza, superpopulação, ameaças à unidade nacional e violência religiosa”), em última análise, têm um componente humano que pode ser melhor articulado por uma reportagem sincera sobre questões femininas. Para citá-la: “As mulheres, eu estava começando a perceber, eram minha janela para o mundo interior da Índia e para as questões de família, cultura, história, religião, pobreza, superpopulação, unidade nacional — na verdade, os mesmos problemas que eu pensava anteriormente não estavam relacionados às preocupações das mulheres”.
Isso chama a atenção para maiores debates sócio-políticos dentro da teoria feminista e sua amplitude e escopo do estudo. Também destaca que a mulher não é uma categoria uniforme e universal bem definida, mas sim um componente de uma população maior, que permite um modo etnográfico de estudo de uma cultura e sua dinâmica mais ampla.
Bumiller também é representativa do progresso econômico e cultural que a mulher ocidental fez ao longo dos anos. As diferenças entre suas preocupações como feminista ocidental e as experiências das mulheres indianas são um dado que não escapa nem mesmo à sua própria atenção. Ela escreve: “... mas minhas emoções feministas mais apaixonadas se concentraram na cozinha, nas discussões com meu marido sobre quem deveria preparar o jantar e limpar a mesa”. Ela também observa a forte divisão cultural: “Nenhuma mulher americana que tenha dificuldades com a família e a carreira pode imaginar completamente o que isso significa na Índia”.
O fato de Bumiller ter conseguido que sua empresa de notícias criasse uma oportunidade jornalística especial para validar sua viagem à Índia com o marido contrasta fortemente com as experiências de autores anteriores no cânone das escritoras de viagens. De fato, a crítica Susan Bassnett chama atenção especial para esse aspecto em sua teorização da literatura de viagens com relação ao gênero. “Mulheres raramente foram contratadas para viajar”, portanto, na ausência de um patrono ou figura de autoridade, as mulheres podem se dar ao luxo de ser mais discursivas, mais impressionáveis e mais comuns.” Se a ausência de figuras patronais se expande ou contrai a liberdade autoral é uma questão que vale a pena considerar.
A humildade de Bumiller em relação à cultura indiana também é mais progressiva em comparação com suas antecessoras. Bassnett observa: “A teoria da mulher excepcional que é de alguma forma diferente das outras mulheres e, portanto, capacitada para realizar proezas (como escrever viagens) que nenhuma mulher normal seria capaz de realizar” tem sido uma das formas clássicas de representação em textos de viagem anteriores (ênfase minha). O tropo essencialmente divide as mulheres e as impede de se unirem, pelo menos teoricamente, contra a narrativa patriarcal dominante.
Que você seja a mãe de cem filhos também chama nossa atenção para a política do feminismo interseccional e como as narrativas patriarcais dominantes influenciam as estruturas de poder dentro do feminino ou feminino. Em seu ensaio, “Under Western Eyes: Feminist Scholarship and Colonial Discourses”, a acadêmica Chandra Talpade Mohanty problematiza eloquentemente a questão. “O que eu desejo analisar é especificamente a produção da “Mulher do Terceiro Mundo” como um assunto monolítico singular em alguns textos feministas recentes (ocidentais).
A definição de colonização que desejo invocar aqui é predominantemente discursiva, com foco em um certo modo de apropriação e codificação de “erudição” e “conhecimento” sobre mulheres no terceiro mundo por meio de categorias analíticas específicas empregadas em escritos específicos sobre o assunto, que tomam como referência os interesses feministas articulados nos EUA e na Europa Ocidental.” Bumiller se encontra em um discurso político em que essas questões são dominantes e enfáticas, e ela está ciente disso.
Ela confessa graciosamente: “Durante minha jornada, sempre estive ciente das limitações do estranho em um país estrangeiro. Eu lutava diariamente com o problema de quais padrões aplicar. Houve jornalistas ocidentais que romantizaram a Índia e outros que viram nela apenas coisas que reforçavam seu próprio senso de superioridade cultural.”
Um ponto interessante da experiência intercultural é a confiança das mulheres indianas em Bumiller, uma estrangeira. Algumas delas, como Manju e Meena, estavam mais do que dispostas a compartilhar os detalhes de suas experiências com um repórter, como se estivessem confiando em uma irmã mais velha. Ele continua mostrando a relevância de um discurso teórico feminista internacional, apesar das idiossincrasias culturais. Alude à presença de um vínculo feminino que transcende as fronteiras nacionais e, portanto, é capaz de reconhecer e capturar a experiência humana em sua verdade, além dos paradigmas socialmente construídos. A diferença marcante, então, entre a noção patriarcal de viagem e a feminista é essa. Os primeiros viajam para conquistar o desconhecido. Este último faz isso para abraçá-lo.
Trabalhos citados:
Bassnet, Susan. “Escrita de viagens e gênero”. Ed. Hulme, Peter e Tim Youngs. The Cambridge Companion to Travel Writing. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. 225-241.
Bumiller, Elisabeth. Que você seja a mãe de cem filhos: uma jornada entre as mulheres da Índia. Nova York: The Random House Publishing Group, 1990.
Talpade Mohanty, Chadra. “Sob os olhos ocidentais: estudos feministas e discursos coloniais”. Sobre o humanismo e a universidade: o discurso do humanismo 12.3 (1984): 333-358.
Opinions and Perspectives
É fascinante como ela consegue ser observadora e participante nas histórias dessas mulheres.
O equilíbrio entre reportagem e reflexão no estilo de escrita dela realmente funciona para este tipo de exploração intercultural.
Concordo com a observação dela sobre as mulheres serem janelas para a compreensão cultural. É frequentemente através de histórias pessoais que realmente aprendemos sobre uma sociedade.
A discussão sobre as dinâmicas de poder no discurso feminista entre culturas parece particularmente relevante para os debates atuais.
Sua escrita parece preencher a lacuna entre a teoria feminista acadêmica e o jornalismo acessível de forma bastante eficaz.
Ler isso me faz refletir sobre o quanto mudou em ambas as culturas desde os anos 80, e o quanto não mudou.
A forma como ela lida com a interseção de gênero, cultura e política é surpreendentemente sofisticada para a época.
Há algo poderoso em como ela usa histórias individuais para iluminar questões sociais maiores sem perder o elemento humano.
Sua abordagem a tópicos sensíveis parece equilibrada. Ela não sensacionaliza nem se esquiva de assuntos difíceis.
A seção sobre a disposição das mulheres em compartilhar histórias pessoais realmente ressoa com minhas próprias experiências interculturais.
Imagino o quão diferente este livro seria se fosse escrito hoje, com nossa compreensão atual de apropriação cultural.
Ela consegue destacar semelhanças entre mulheres de diferentes culturas sem apagar suas diferenças. Isso é uma grande conquista.
A estrutura teórica parece um pouco pesada às vezes. Teria preferido mais foco nas histórias reais.
Ponto interessante sobre mulheres viajando para abraçar em vez de conquistar. Realmente muda a forma como penso sobre a escrita de viagens.
O artigo poderia ter se aprofundado em como sua presença pode ter influenciado as histórias que ela ouviu.
Seu reconhecimento de diferentes prioridades feministas entre as culturas foi revolucionário para a época.
Estou particularmente comovida com a forma como ela descreve a confiança que as mulheres indianas depositaram nela. Mostra uma conexão humana real.
Algumas partes pareceram um pouco datadas, mas suas principais observações sobre gênero e cultura ainda são verdadeiras hoje.
A meta-análise de sua própria posição como escritora ocidental é o que faz este trabalho se destacar para mim.
Mais alguém notou como ela evita o complexo de salvadora em que muitos escritores ocidentais caem?
Bem dito sobre a evolução do gênero. É como assistir ao próprio feminismo se desenvolver através da escrita de viagens.
A comparação com escritoras de viagens anteriores é interessante. Mostra como o gênero evoluiu ao longo do tempo.
Aprecio como ela reconhece tanto a romantização quanto o complexo de superioridade comuns na escrita ocidental sobre a Índia.
O próprio título do livro demonstra sensibilidade cultural. É uma bênção tradicional que demonstra respeito pelos valores locais.
Suas percepções sobre a relação entre as questões das mulheres e os problemas nacionais, como a superpopulação, parecem particularmente relevantes hoje.
Ainda não estou convencido sobre seus métodos. Não teria sido melhor apoiar as mulheres indianas a contar suas próprias histórias?
A maneira como ela conecta histórias pessoais a questões sociais maiores me lembra o jornalismo narrativo moderno. Ela estava à frente de seu tempo.
A abordagem de Bumiller parece mais matizada do que muitos escritores contemporâneos sobre tópicos semelhantes. Ela reconhece a complexidade em vez de simplificar demais.
O que mais me impressiona é como ela conseguiu manter o respeito cultural enquanto ainda abordava tópicos difíceis.
A seção sobre as emoções feministas ocidentais centradas em discussões na cozinha realmente me tocou. Me fez refletir sobre minha própria perspectiva privilegiada.
Seu estilo de escrita caminha em uma linha tênue entre sensibilidade cultural e objetividade jornalística. Deve ter sido desafiador equilibrar.
O livro parece à frente de seu tempo em termos de feminismo interseccional. Ela realmente tentou evitar a armadilha de tratar as mulheres do Terceiro Mundo como um grupo monolítico.
Achei a estrutura teórica sobre escrita de viagens e gênero fascinante. Nunca pensei em como a falta de patrocínio poderia realmente dar mais liberdade às escritoras.
De forma alguma explorador. Ela deu voz a histórias que de outra forma nunca teriam sido ouvidas. Isso é jornalismo valioso.
Mais alguém acha problemático que ela tenha usado histórias pessoais de mulheres como pontos de entrada para discutir questões maiores? Parece um pouco explorador para mim.
O contraste entre as preocupações feministas em diferentes culturas é revelador. Realmente me faz examinar minhas próprias suposições sobre o feminismo universal.
Sua autoconsciência sobre ser a esposa que seguiu o marido é refrescantemente honesta. Aprecio que ela reconheça essa potencial limitação.
O artigo levanta questões importantes sobre quem pode contar as histórias de quem. Uma mulher ocidental pode realmente capturar a experiência feminina indiana?
Verdade sobre Manju e Meena. Senti o mesmo. É como se houvesse uma irmandade tácita que transcende as diferenças culturais.
Ler sobre a confiança de Manju e Meena nela me fez pensar sobre como as mulheres frequentemente encontram maneiras de se conectar através de barreiras culturais.
A maneira como ela conecta as histórias de mulheres individuais a questões maiores, como pobreza e superpopulação, é realmente poderosa. Isso faz com que problemas abstratos pareçam mais pessoais e reais.
Embora suas intenções pareçam boas, ainda sinto alguma superioridade cultural subjacente em sua escrita. É sutil, mas está lá.
Mais alguém notou como ela conseguiu acomodações especiais de sua empresa de notícias? Isso por si só diz muito sobre o progresso das mulheres ocidentais no local de trabalho.
Adoro como ela reconhece as limitações de um forasteiro. Esse tipo de humildade era raro na escrita de viagens ocidental sobre a Índia naquela época.
A comparação com EM Forster parece um pouco forçada. Sua abordagem jornalística é completamente diferente de suas narrativas ficcionais.
Interessante como ela inicialmente não queria escrever um livro de mulheres, mas acabou vendo as histórias das mulheres como uma janela para questões sociais mais profundas.
O que mais me impressionou foi como as mulheres indianas se abriram para ela, apesar de ser uma estrangeira. Deve haver algo universal sobre as mulheres compartilhando suas histórias umas com as outras.
Na verdade, discordo de como ela abordou alguns desses tópicos culturais sensíveis. Às vezes, parecia que ela estava impondo valores ocidentais em vez de realmente entender o contexto local.
A parte sobre discutir quem deveria cozinhar o jantar mostra um contraste tão grande entre as preocupações feministas ocidentais e indianas. Realmente coloca as coisas em perspectiva para mim.
Achei fascinante como Bumiller reconhece seu próprio privilégio como uma mulher ocidental ao tentar entender as experiências das mulheres indianas. Sua autoconsciência realmente a diferencia de escritoras de viagens anteriores.