Politiken för en amerikansk feminist som skriver om indiska kvinnor
May You Be the Mother of a Hundred Sons, publicerad 1990, berättar författaren Elizabeth Bullimers resa till Indien i mitten av 80-talet. Senator Daniel Patrick Moynihan, tidigare USA: s ambassadör i Indien, placerar henne exakt i det historiska arvet från västerländska resenärer som skriver om Indien när han hävdar: ”Detta är den sällsynta av prestationer, en västerländsk författare som faktiskt har upptäckt Indien. Vad E.M. Forster och Ruth Jhabvala har uppnått som konst, har Elisabeth Bumiller fångat genom tydlig rapportering om de mest komplexa civilisationerna på jorden.
Som kvinnlig författare som skriver om kvinnor i en annan kultur är hennes arbete en intressant fallstudie om nyanser, invecklingar, och utveckling av feministisk filosofi och politik.
Politiken för Bullimers val av resor är uppenbar, och hennes självmedvetenhet i frågan är medveten om en metaanalytisk postmodernistisk identifieringsetos. Hon skriver, ”Jag var redan känslig för min status som ”fruen” som hade följt sin man halvvägs runt om i världen. Jag ville verkligen inte skriva den förutsägbara - kvinnans bok.
Det som så småningom leder henne till beslutet att gå vidare med det ändå är det kloka erkännandet att berättelser om kvinnors upplevelser kan ”användas” som kulturella ingångspunkter till frågor av större samhällelig och politisk relevans i Indien - alla hennes heta frågor (”fattigdom, överbefolkning, hot mot nationell enhet och religiöst våld”) har i slutändan en mänsklig komponent som bäst kan artikuleras genom en uppriktig reportage av kvinnofrågor. För att citera henne: ”Kvinnor, började jag inse, var mitt fönster in i den indiska inre världen och in i frågorna om familj, kultur, historia, religion, fattigdom, överbefolkning, nationell enhet - ja, just de problem som jag tidigare trodde var orelaterade till kvinnors oro.
Detta uppmärksammar större sociopolitiska debatter inom feministisk teori och dess bredd och omfattning av studien. Det belyser också att kvinnan inte är en snyggt definierad enhetlig och universell kategori, utan snarare en del av en större befolkning, som möjliggör ett etnografiskt sätt att studera en kultur och dess större dynamik.
Bumiller är också representativ för de ekonomiska och kulturella framsteg som den västerländska kvinnan har gjort genom åren. Skillnaderna i hennes oro som västerländsk feminist och indiska kvinnors erfarenheter är en datapunkt som inte ens undgår hennes egen uppmärksamhet. Hon skriver, ”... men där var mina mest passionerade feministiska känslor centrerade på köket, i argument med min man om vem som skulle laga middag och rensa bordet.” Hon noterar också den starka kulturella klyftan, ”Ingen amerikansk kvinna som kämpar med familj och karriär kan helt föreställa sig vad detta betyder i Indien.”
Det faktum att Bumiller kunde få sitt nyhetsföretag att skapa en speciell journalistisk möjlighet för henne att validera sin resa till Indien med sin man står i skarp kontrast till tidigare författares erfarenheter i kanonen för kvinnliga reseförfattare. Faktum är att kritikern Susan Bassnett uppmärksammar denna aspekt särskilt i sin teoretisering av reselitteratur med avseende på kön. ”Kvinnor har sällan fått i uppdrag att resa”, därför har kvinnor i avsaknad av en beskyddare eller auktoritetsfigur råd att vara mer diskursiva, mer påtryckliga, mer vanliga. Huruvida frånvaron av beskyddare utvidgar eller inskränker författarfriheten är en fråga värd att överväga.
Bumiller's ödmjukhet gentemot den indiska kulturen är också mer progressiv jämfört med hennes föregångare. Bassnett konstaterar, ”Teorin om den exceptionella kvinnan som på något sätt skiljer sig från andra kvinnor och därför bemyndigad att utföra prestationer (som reseskrivning) som ingen normal kvinna skulle kunna utföra” har varit ett av de klassiska sätten att representera i tidigare resetexter (betoning min). Tropen delar i huvudsak kvinnor och hindrar dem från att förena sig, åtminstone teoretiskt, mot den dominerande patriar kala berättelsen.
May You Be the Mother of a Hundred Sons riktar också vår uppmärksamhet på intersektionell feminism, och hur dominerande patriarkala berättelser påverkar maktstrukturerna inom det kvinnliga eller kvinnliga släktet. I sin uppsats, ”Under Western Eyes: Feminist Scholarship and Colonial Discourses”, problematiserar forskaren Chandra Talpade Mohanty vältaligt frågan. Vad jag vill analysera är specifikt produktionen av ”Tredje världskvinnan” som ett singulärt monolitiskt ämne i vissa nyare (västerländska) feministiska texter.
Definitionen av kolonisering som jag vill åberopa här är en övervägande diskursiv definition, med fokus på ett visst sätt att tillägnas och kodifiera ”vetenskap” och ”kunskap” om kvinnor i tredje världen genom särskilda analytiska kategorier som används i specifika skrifter om ämnet som tar sina referenta feministiska intressen som de har formulerats i USA och Västeuropa. Bumiller befinner sig i politisk diskurs där dessa frågor är vanliga och eftertryckliga, och hon är medveten om det.
Hon erkänner graciöst, ”Under hela min resa var jag alltid medveten om utomstående begränsningar i ett främmande land. Jag kämpade dagligen med problemet med vilka standarder som ska tillämpas. Det har funnits västerländska journalister som romantiserat Indien, och det har funnits andra som i det bara såg de saker som förstärkte deras egen känsla av kulturell överlägsenhet.”
En intressant punkt med tvärkulturell upplevelse är indiska kvinnors förtroende för Bumiller, en utlänning. Några av dem som Manju och Meena var mer än villiga att dela detaljerna om sina erfarenheter med en reporter som om de betrodde sig en äldre syster. Det fortsätter med att visa relevansen av en internationell feministisk teoretisk diskurs trots kulturella idiosynkrasier. Det hänvisar till närvaron av ett feminint band som överskrider nationella gränser och därmed kan erkänna och fånga mänsklig erfarenhet i sin sanning bortom socialt konstruerade paradigm. Den slående skillnaden, sedan, mellan den patriarkala uppfattningen om resor och den feministiska är denna. Den förra reser för att erövra det okända. Den senare gör det för att omfamna det.
Citerade verk:
Bassnett, Susan. ”Reseskrivning och kön.” Ed. Hulme, Peter och Tim Youngs. Cambridge-följeslagaren till reseskrivning. Cambridge: Cambridge University Press, 2002.225-241.
Bumiller, Elisabeth. Må du vara mor till hundra söner: en resa bland kvinnorna i Indien. New York: Random House Publishing Group, 1990.
Talpade Mohanty, Chadra. ”Under västerländska ögon: feministiskt stipendium och koloniala diskurser.” Om humanismen och universitetet: Humanismens diskurs 12.3 (1984): 333-358.
Opinions and Perspectives
Det är fascinerande hur hon lyckas vara både en observatör och en deltagare i dessa kvinnors berättelser.
Balansen mellan rapportering och reflektion i hennes skrivstil fungerar verkligen för den här typen av interkulturell utforskning.
Jag håller med om hennes observation om att kvinnor är fönster in till kulturell förståelse. Det är ofta genom personliga berättelser som vi verkligen lär oss om ett samhälle.
Diskussionen om maktdynamik i feministisk diskurs över kulturer känns särskilt relevant för aktuella debatter.
Hennes skrivande verkar överbrygga klyftan mellan akademisk feministisk teori och tillgänglig journalistik ganska effektivt.
Att läsa detta får mig att reflektera över hur mycket som har förändrats i båda kulturerna sedan 80-talet, och hur mycket som inte har det.
Sättet hon hanterar skärningspunkten mellan kön, kultur och politik är förvånansvärt sofistikerat för sin tid.
Det är något kraftfullt i hur hon använder individuella berättelser för att belysa större samhällsfrågor utan att förlora det mänskliga elementet.
Hennes sätt att hantera känsliga ämnen känns balanserat. Hon varken sensationaliserar eller undviker svåra ämnen.
Avsnittet om kvinnors villighet att dela med sig av personliga berättelser berör verkligen mina egna interkulturella erfarenheter.
Jag undrar hur annorlunda den här boken skulle vara om den skrevs idag, med vår nuvarande förståelse för kulturell appropriering.
Hon lyckas lyfta fram likheter mellan kvinnor över kulturer utan att sudda ut deras skillnader. Det är en stor prestation.
Det teoretiska ramverket verkar lite tungt ibland. Hade föredragit mer fokus på de faktiska berättelserna.
Intressant poäng om kvinnor som reser för att omfamna snarare än att erövra. Ändrar verkligen hur jag tänker på reseskildringar.
Artikeln kunde ha fördjupat sig mer i hur hennes närvaro kan ha påverkat de berättelser hon hörde.
Hennes erkännande av olika feministiska prioriteringar över kulturer var revolutionerande för sin tid.
Jag är särskilt rörd av hur hon beskriver det förtroende indiska kvinnor hade för henne. Visar verklig mänsklig kontakt.
Vissa delar kändes lite daterade, men hennes kärnobservationer om kön och kultur stämmer fortfarande idag.
Metaanalysen av hennes egen position som västerländsk författare är det som får det här verket att sticka ut för mig.
Har någon annan märkt hur hon undviker frälsarkomplexet som många västerländska författare faller i?
Väl sagt om genreutvecklingen. Det är som att se feminismen själv utvecklas genom reseskildringar.
Jämförelsen med tidigare kvinnliga reseskildrare är intressant. Visar hur genren har utvecklats över tid.
Jag uppskattar hur hon erkänner både romantiseringen och överlägsenhetskomplexet som är vanligt i västerländsk litteratur om Indien.
Bokens titel i sig visar kulturell känslighet. Det är en traditionell välsignelse som visar respekt för lokala värderingar.
Hennes insikter om förhållandet mellan kvinnofrågor och nationella problem som överbefolkning känns särskilt relevanta idag.
Fortfarande inte övertygad om hennes metoder. Hade det inte varit bättre att stödja indiska kvinnor att berätta sina egna historier?
Sättet hon kopplar personliga berättelser till större samhällsfrågor påminner mig om modern narrativ journalistik. Hon var före sin tid.
Bumillers tillvägagångssätt verkar mer nyanserat än många samtida författare om liknande ämnen. Hon erkänner komplexitet snarare än att förenkla för mycket.
Det som imponerar mest på mig är hur hon lyckades upprätthålla kulturell respekt samtidigt som hon tog upp svåra ämnen.
Avsnittet om västerländska feministiska känslor som kretsar kring köksgräl träffade verkligen rätt. Fick mig att reflektera över mitt eget privilegierade perspektiv.
Hennes skrivstil går en fin linje mellan kulturell känslighet och journalistisk objektivitet. Måste ha varit utmanande att balansera.
Boken verkar före sin tid när det gäller intersektionell feminism. Hon försökte verkligen undvika fällan att behandla tredje världens kvinnor som en monolitisk grupp.
Jag tyckte att det teoretiska ramverket om reseskildring och genus var fascinerande. Har aldrig tänkt på hur brist på beskydd faktiskt kan ge kvinnliga författare mer frihet.
Inte alls exploaterande. Hon gav röst åt berättelser som annars kanske aldrig hade hörts. Det är värdefull journalistik.
Tycker någon annan att det är problematiskt att hon använde kvinnors personliga berättelser som ingångspunkter för att diskutera större frågor? Känns lite exploaterande för mig.
Kontrasten mellan feministiska frågor i olika kulturer är ögonöppnande. Får mig verkligen att granska mina egna antaganden om universell feminism.
Hennes självmedvetenhet om att vara hustrun som följde sin man är uppfriskande ärlig. Jag uppskattar att hon erkänner denna potentiella begränsning.
Artikeln väcker viktiga frågor om vem som får berätta vems berättelser. Kan en västerländsk kvinna verkligen fånga den indiska kvinnliga upplevelsen?
Sant om Manju och Meena. Jag kände likadant. Det är som om det finns ett outtalat systerskap som överskrider kulturella skillnader.
Att läsa om Manju och Meenas förtroende för henne fick mig att tänka på hur kvinnor ofta hittar sätt att knyta an över kulturella barriärer.
Sättet hon kopplar enskilda kvinnors berättelser till större frågor som fattigdom och överbefolkning är verkligen kraftfullt. Det får abstrakta problem att kännas mer personliga och verkliga.
Även om hennes avsikter verkar goda, känner jag fortfarande en underliggande kulturell överlägsenhet i hennes skrivande. Det är subtilt men det finns där.
Någon annan som märkte hur hon lyckades få särskilda förmåner från sitt nyhetsbolag? Det i sig säger mycket om västerländska kvinnors framsteg på arbetsplatsen.
Jag älskar hur hon erkänner utomståendens begränsningar. Den typen av ödmjukhet var sällsynt i västerländsk reseskildring om Indien vid den tiden.
Jämförelsen med EM Forster verkar lite forcerad. Hennes journalistiska tillvägagångssätt skiljer sig helt från hans fiktiva berättelser.
Intressant hur hon initialt inte ville skriva en kvinnobok men slutade med att se kvinnors berättelser som ett fönster in i djupare samhällsfrågor.
Det som slog mig mest var hur indiska kvinnor öppnade sig för henne trots att hon var utlänning. Det måste finnas något universellt med att kvinnor delar sina berättelser med varandra.
Jag håller faktiskt inte med om hur hon närmade sig vissa av dessa känsliga kulturella ämnen. Ibland kändes det som att hon påtvingade västerländska värderingar snarare än att verkligen förstå det lokala sammanhanget.
Passagen om att bråka om vem som ska laga middag visar en sådan stark kontrast mellan västerländska och indiska feministiska frågor. Det sätter verkligen saker i perspektiv för mig.
Jag tyckte det var fascinerande hur Bumiller erkänner sitt eget privilegium som västerländsk kvinna samtidigt som hon försöker förstå indiska kvinnors erfarenheter. Hennes självmedvetenhet skiljer henne verkligen från tidigare reseskribenter.