Sign up to see more
SignupAlready a member?
LoginBy continuing, you agree to Sociomix's Terms of Service, Privacy Policy
Опубликованная в 1990 году книга «Пусть ты станешь матерью сотни сыновей» рассказывает о путешествии писательницы Элизабет Буллимер в Индию в середине 80-х годов. Сенатор Дэниел Патрик Мойнихан, бывший посол США в Индии, точно причисляет ее к историческому наследию западных путешественников, писавших об Индии: «Это редчайшее из достижений западной писательницы, которая действительно открыла для себя Индию. То, чего добились Э.М. Форстер и Рут Джабвала в искусстве, Элизабет Бумиллер запечатлела, рассказывая о самых сложных цивилизациях на земле».
Как женщина-автор, пишущая о женщинах другой культуры, ее работы представляют собой интересное тематическое исследование нюансов, тонкостей и развития феминистской философии и политики.

Политика выбора Буллимер путешествий очевидна, и ее самосознание в этом вопросе знакомо с метааналитическим постмодернистским этосом идентификации. Она пишет: «Я уже с трепетом относилась к своему статусу «жены», которая пошла за своим мужем по всему миру. Я, конечно, не хотела писать предсказуемое — женскую книгу».
В конечном итоге она все равно приняла решение пойти дальше, так это мудрое признание того, что истории о женском опыте можно «использовать» в качестве точек культурного проникновения к вопросам, имеющим более широкое социальное и политическое значение в Индии. Все ее горячие проблемы («бедность, перенаселение, угрозы национальному единству и религиозное насилие») в конечном итоге имеют человеческий компонент, который лучше всего можно выразить искренним репортажем о женских проблемах. Она сказала: «Я начала понимать, что женщины — это мое окно во внутренний мир Индии, а также в проблемы семьи, культуры, истории, религии, бедности, перенаселенности, национального единства — более того, те самые проблемы, которые я раньше считала, не связаны с проблемами женщин».
Это привлекает внимание к более масштабным социально-политическим дебатам в рамках феминистской теории, а также к ее широте и масштабам исследования. В исследовании также подчеркивается, что женщина — это не четко определенная единая и универсальная категория, а скорее часть населения, что позволяет использовать этнографический метод изучения культуры и ее динамики в целом.

Бумиллер также олицетворяет экономический и культурный прогресс, достигнутый западной женщиной за эти годы. Различия в ее взглядах как на западную феминистку и на опыт индийских женщин не ускользают даже от ее собственного внимания. Она пишет: «... но там мои самые горячие феминистские эмоции были сосредоточены на кухне, спорах с мужем по поводу того, кому готовить ужин и убирать стол». Она также отмечает резкий культурный разрыв: «Ни одна американка, которая испытывает трудности с семьей и карьерой, не может в полной мере представить себе, что это значит в Индии».
Тот факт, что Bumiller удалось убедить свою новостную корпорацию предоставить ей специальную журналистскую возможность подтвердить свою поездку в Индию вместе с мужем, резко контрастирует с опытом прошлых авторов из канона женщин-писателей-путешественников. На самом деле, критик Сьюзан Басснетт уделяет этому аспекту особое внимание в своей теории гендерной проблематики в литературе о путешествиях. «Женщинам редко приказывали путешествовать», поэтому в отсутствие покровителя или авторитетного деятеля женщины могут позволить себе быть более дискурсивными, впечатлительными, более обыденными». Вопрос о том, расширяет ли отсутствие фигур-покровителей свободу автора или ограничивает ее — стоит задуматься.
Скромность Бумиллер по отношению к индийской культуре также более прогрессивна по сравнению с ее предшественниками. Басснетт отмечает: «Теория исключительной женщины, которая чем-то отличается от других женщин и поэтому способна совершать подвиги (например, писать о путешествиях), на которые не способна ни одна нормальная женщина», была одним из классических способов изображения в прежних путевых текстах (выделено мной). Этот стереотип по существу разделяет женщин и мешает им объединиться, по крайней мере теоретически, вопреки господствующему патриархальному мировоззрению.
«Пусть ты станешь матерью ста сыновей» также обращает наше внимание на политику межсекторального феминизма и на то, как доминирующие патриархальные представления влияют на властные структуры в женском или женском роде. В своем эссе «Глазами Запада: феминистская наука и колониальный дискурс» ученая Чандра Талпаде Моханти красноречиво рассматривает этот вопрос. «В частности, я хочу проанализировать, как в некоторых недавних (западных) феминистских текстах в качестве монолитного сюжета «Женщина из стран третьего мира».
Приведенное здесь определение колонизации носит преимущественно дискурсивный характер и сосредоточено на определенном способе присвоения и кодификации понятий «ученость» и «знания» о женщинах третьего мира по конкретным аналитическим категориям, используемым в конкретных работах на эту тему, в которых феминистские интересы, сформулированные в США и Западной Европе, являются основными». Бумиллер находит свое место в политическом дискурсе, где эти вопросы актуальны и актуальны, и она это прекрасно понимает.
Она изящно признается: «На протяжении всего своего путешествия я всегда осознавала ограничения, с которыми сталкивается аутсайдер в чужой стране. Я изо дня в день пыталась решить, какие стандарты применять. Некоторые западные журналисты романтизировали Индию, а другие видели в ней только то, что укрепило их чувство культурного превосходства».
Интересным аспектом межкультурного опыта является доверие индийских женщин к иностранцу Бумиллеру. Некоторые из них, такие как Манджу и Мина, были более чем готовы поделиться с журналистом подробностями своего опыта, как если бы они доверились старшей сестре. Это еще раз доказывает актуальность международного феминистского теоретического дискурса, несмотря на культурные особенности. В нем говорится о существовании женской связи, которая выходит за рамки национальных границ и, следовательно, способна распознавать и воплощать человеческий опыт в его истинном облике, выходящем за рамки общественно созданных парадигм. Таким образом, разительное различие между патриархальным представлением о путешествиях и феминистским представлением заключается в следующем. Первые путешествуют, чтобы покорить неизвестное. Вторые делают это, чтобы принять его в свои руки.

Процитированные работы:
Басснетт, Сьюзан. «Написание книг о путешествиях и гендерная проблематика». Ред. Хьюм, Питер и Тим Янгс. Кембриджский компаньон по написанию книг о путешествиях. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2002. 225-241.
Бумиллер, Элизабет. Пусть вы станете матерью сотни сыновей: путешествие среди женщин Индии. Нью-Йорк: Издательская группа «Рэндом Хаус», 1990.
Талпаде Моханти, Чадра. «Глазами Запада: феминистская наука и колониальный дискурс». О гуманизме и университете: дискурс гуманизма 12.3 (1984): 333-358.
Удивительно, как ей удается быть одновременно наблюдателем и участником в историях этих женщин.
Баланс между репортажем и размышлением в ее стиле письма действительно подходит для такого рода межкультурных исследований.
Я согласен с ее наблюдением о том, что женщины являются окнами в культурное понимание. Часто именно через личные истории мы по-настоящему узнаем об обществе.
Обсуждение динамики власти в феминистском дискурсе в разных культурах кажется особенно актуальным для современных дебатов.
Ее письмо, кажется, довольно эффективно преодолевает разрыв между академической феминистской теорией и доступной журналистикой.
Читая это, я размышляю о том, как много изменилось в обеих культурах с 80-х годов, и как много осталось прежним.
То, как она рассматривает пересечение гендера, культуры и политики, на удивление утонченно для своего времени.
Есть что-то сильное в том, как она использует личные истории, чтобы осветить более широкие общественные проблемы, не теряя при этом человеческий элемент.
Ее подход к деликатным темам кажется сбалансированным. Она не сенсационализирует и не уклоняется от сложных вопросов.
Раздел о готовности женщин делиться личными историями действительно перекликается с моим собственным межкультурным опытом.
Интересно, насколько отличалась бы эта книга, если бы она была написана сегодня, с нашим нынешним пониманием культурной апроприации.
Ей удается выделить сходства между женщинами в разных культурах, не стирая их различия. Это большое достижение.
Теоретическая основа временами кажется немного навязчивой. Предпочел бы больше внимания фактическим историям.
Интересная мысль о женщинах, путешествующих, чтобы принять, а не завоевать. Действительно меняет мое представление о путевых заметках.
Статья могла бы глубже изучить, как ее присутствие могло повлиять на истории, которые она слышала.
Ее признание различных феминистских приоритетов в разных культурах было революционным для своего времени.
Меня особенно трогает то, как она описывает доверие, которое индийские женщины оказывали ей. Показывает настоящую человеческую связь.
Некоторые части показались немного устаревшими, но ее основные наблюдения о гендере и культуре все еще актуальны сегодня.
Мета-анализ ее собственной позиции как западной писательницы - вот что выделяет эту работу для меня.
Кто-нибудь еще заметил, как она избегает комплекса спасителя, в который впадают многие западные писатели?
Хорошо сказано об эволюции жанра. Это как наблюдать за развитием самого феминизма через путевые заметки.
Сравнение с предыдущими женщинами-путешественницами интересно. Показывает, как жанр развивался с течением времени.
Я ценю то, как она признает как романтизацию, так и комплекс превосходства, распространенные в западной литературе об Индии.
Само название книги демонстрирует культурную чувствительность. Это традиционное благословение, которое демонстрирует уважение к местным ценностям.
Ее понимание взаимосвязи между женскими проблемами и национальными проблемами, такими как перенаселение, кажется особенно актуальным сегодня.
Все еще не убежден в ее методах. Не было бы лучше поддержать индийских женщин, рассказывающих свои собственные истории?
То, как она связывает личные истории с более широкими социальными проблемами, напоминает мне современную нарративную журналистику. Она опередила свое время.
Подход Бумиллер кажется более тонким, чем у многих современных писателей на аналогичные темы. Она признает сложность, а не упрощает.
Больше всего меня впечатляет то, как ей удалось сохранить уважение к культуре, при этом затрагивая сложные темы.
Раздел о западных феминистских эмоциях, сосредоточенных вокруг кухонных споров, действительно задел за живое. Заставил меня задуматься о своей собственной привилегированной точке зрения.
Ее стиль письма балансирует на грани между культурной чувствительностью и журналистской объективностью. Должно быть, было сложно найти баланс.
Книга кажется опережающей свое время с точки зрения интерсекционального феминизма. Она действительно старалась избежать ловушки, рассматривая женщин Третьего мира как монолитную группу.
Мне показалась увлекательной теоретическая основа о путевых заметках и гендере. Никогда не думала о том, что отсутствие покровительства может дать женщинам-писательницам больше свободы.
Вовсе не эксплуататорски. Она дала голос историям, которые иначе никогда не были бы услышаны. Это ценная журналистика.
Кто-нибудь еще считает проблематичным то, что она использовала личные истории женщин в качестве отправной точки для обсуждения более крупных проблем? Мне кажется, это немного эксплуататорским.
Контраст между феминистскими проблемами в разных культурах открывает глаза. Это действительно заставляет меня пересмотреть свои собственные предположения об универсальном феминизме.
Ее самосознание по поводу того, что она жена, последовавшая за своим мужем, освежающе честно. Я ценю, что она признает это потенциальное ограничение.
Статья поднимает важные вопросы о том, кому позволено рассказывать чьи истории. Может ли западная женщина по-настоящему запечатлеть опыт индийской женщины?
Согласна насчет Манджу и Мины. Я чувствовала то же самое. Как будто существует негласное сестринство, которое выходит за рамки культурных различий.
Читая о доверии Манджу и Мины к ней, я задумалась о том, как женщины часто находят способы наладить связь через культурные барьеры.
То, как она связывает истории отдельных женщин с более крупными проблемами, такими как бедность и перенаселение, действительно впечатляет. Это делает абстрактные проблемы более личными и реальными.
Хотя ее намерения кажутся хорошими, я все еще чувствую некоторое скрытое культурное превосходство в ее письме. Это тонко, но это есть.
Кто-нибудь еще заметил, как ей удалось получить особые условия от своей новостной корпорации? Это само по себе говорит о прогрессе западных женщин на рабочем месте.
Мне нравится, как она признает ограничения постороннего. Такая скромность была редкостью в западных путевых заметках об Индии в то время.
Сравнение с Э.М. Форстером кажется немного натянутым. Ее журналистский подход совершенно отличается от его художественных повествований.
Интересно, что она изначально не хотела писать книгу о женщинах, но в итоге увидела в женских историях окно в более глубокие общественные проблемы.
Больше всего меня поразило то, как индийские женщины открылись ей, несмотря на то, что она иностранка. Должно быть, есть что-то универсальное в том, что женщины делятся своими историями друг с другом.
Я на самом деле не согласна с тем, как она подошла к некоторым из этих деликатных культурных тем. Иногда казалось, что она навязывает западные ценности, а не по-настоящему понимает местный контекст.
Эпизод со спором о том, кто должен готовить ужин, показывает такой резкий контраст между западными и индийскими феминистскими проблемами. Это действительно помогает мне взглянуть на вещи в перспективе.
Мне показалось очень интересным, как Бумиллер признает свои собственные привилегии как западная женщина, пытаясь понять опыт индийских женщин. Ее самосознание действительно отличает ее от более ранних авторов путевых заметок.