De politiek van een Amerikaanse feministe die schrijft over Indiase vrouwen
May You Be the Mother of a Hundred Sons, gepubliceerd in 1990, beschrijft de reis van schrijfster Elizabeth Bullimer naar India in het midden van de jaren 80. Senator Daniel Patrick Moynihan, voormalig ambassadeur van de VS in India, plaatst haar nauwkeurig in de historische erfenis van westerse reizigers die over India schrijven als hij beweert: „Dit is de zeldzaamste prestatie, een westerse schrijver die India daadwerkelijk heeft ontdekt. Wat E.M. Forster en Ruth Jhabvala als kunst hebben bereikt, heeft Elisabeth Bumiller vastgelegd in duidelijke berichtgeving over de meest complexe beschavingen op aarde.”
Als vrouwelijke schrijfster die schrijft over vrouwen uit een andere cultuur, is haar werk een interessante casestudy over de nuances, fijne kneepjes en ontwikkeling van feministische filosofie en politiek.
De politiek van Bullimers reiskeuze is duidelijk, en haar zelfbewustzijn over deze kwestie is zich bewust van een meta-analytisch postmodernistisch identificatie-ethos. Ze schrijft: „Ik was al gevoelig voor mijn status als „de echtgenote” die haar man aan de andere kant van de wereld had gevolgd. Ik wilde zeker niet het voorspelbare vrouwenboek schrijven.”
Wat haar uiteindelijk tot de beslissing brengt om er toch mee door te gaan, is de wijze erkenning dat verhalen over de ervaringen van vrouwen kunnen worden 'gebruikt' als culturele toegangspunten voor vragen van groter maatschappelijk en politiek belang in India - al haar actuele kwesties („armoede, overbevolking, bedreigingen van nationale eenheid en religieus geweld”) hebben uiteindelijk een menselijke component die het best kan worden verwoord door een oprechte reportage van vrouwenkwesties. Om haar te citeren: „Ik begon me te realiseren dat vrouwen mijn venster vormden op de Indiase binnenwereld, en op de kwesties van familie, cultuur, geschiedenis, religie, armoede, overbevolking, nationale eenheid — inderdaad, juist de problemen waarvan ik eerder dacht dat ze niets te maken hadden met de zorgen van vrouwen.”
Dit vestigt de aandacht op grotere sociaal-politieke debatten binnen de feministische theorie en de breedte en reikwijdte van het onderzoek. Het benadrukt ook dat de vrouw geen nauwkeurig gedefinieerde uniforme en universele categorie is, maar eerder een onderdeel van een grotere populatie, die een etnografische manier van studie van een cultuur en haar grotere dynamiek mogelijk maakt.
Bumiller is ook representatief voor de economische en culturele vooruitgang die de westerse vrouw in de loop der jaren heeft geboekt. De verschillen in haar zorgen als westerse feministe en de ervaringen van Indiase vrouwen is een gegeven dat zelfs haar eigen aandacht niet ontgaat. Ze schrijft: „... maar daar concentreerden mijn meest gepassioneerde feministische emoties zich op de keuken, in ruzies met mijn man over wie het avondeten moest koken en de tafel moest afruimen.” Ze merkt ook de grote culturele kloof op: „Geen enkele Amerikaanse vrouw die worstelt met familie en carrière kan zich volledig voorstellen wat dit betekent in India.”
Het feit dat Bumiller erin slaagde haar nieuwsagentschap een speciale journalistieke kans te geven om haar reis naar India met haar man te valideren, staat in schril contrast met de ervaringen van auteurs uit het verleden in de canon van vrouwelijke reisschrijvers. Criticus Susan Bassnett vestigt zelfs speciale aandacht op dit aspect in haar theoretisering van reisliteratuur met betrekking tot gender. „Vrouwen hebben zelden de opdracht gekregen om te reizen”, dus als er geen beschermheer of gezagsdrager is, kunnen vrouwen het zich veroorloven om discursiever, beïnvloedbaarder en gewoner te zijn.” Of de afwezigheid van mecenassen de autoriteitsvrijheid vergroot of beperkt, is een vraag die het overwegen waard is.
Bumillers nederigheid tegenover de Indiase cultuur is ook progressiever in vergelijking met haar voorgangers. Bassnett merkt op: „De theorie van de uitzonderlijke vrouw die op de een of andere manier verschilt van andere vrouwen en daardoor in staat is om prestaties te verrichten (zoals schrijven over reizen) die een normale vrouw niet zou kunnen uitvoeren” is een van de klassieke manieren van representatie in voormalige reisteksten (nadruk van mij). De trope verdeelt vrouwen in wezen en voorkomt dat ze zich, althans theoretisch, verenigen tegen het dominante patriarchale verhaal.
May You Be the Mother of a Hundred Sons vestigt ook onze aandacht op de politiek van intersectioneel feminisme, en hoe dominante patriarchale verhalen de machtsstructuren binnen de vrouwelijke of vrouwelijke soort beïnvloeden. In haar essay, 'Under Western Eyes: Feminist Scholarship and Colonial Discourses', stelt wetenschapper Chandra Talpade Mohanty de kwestie op welsprekende wijze problematisch. „Wat ik wil analyseren is specifiek de productie van de „Derde Wereldvrouw” als een uniek monolithisch onderwerp in enkele recente (westerse) feministische teksten.
De definitie van kolonisatie die ik hier wil aanvoeren is een overwegend discursieve definitie, waarbij de nadruk ligt op een bepaalde manier van toe-eigening en codificatie van „wetenschap” en „kennis” over vrouwen in de derde wereld door middel van specifieke analytische categorieën die worden gebruikt in specifieke geschriften over dit onderwerp, waarbij feministische belangen als referentiepunt worden beschouwd, zoals die in de VS en West-Europa zijn verwoord.” Bumiller bevindt zich in een politiek discours waar deze kwesties mainstream en nadrukkelijk zijn, en daar is ze zich van bewust.
Ze bekent gracieus: „Tijdens mijn hele reis was ik me altijd bewust van de beperkingen van de buitenstaander in het buitenland. Ik worstelde dagelijks met de vraag welke normen ik moest toepassen. Er zijn westerse journalisten geweest die India romantiseerden, en er zijn anderen die er alleen dingen in zagen die hun eigen gevoel van culturele superioriteit versterkten.”
Een interessant punt van interculturele ervaring is het vertrouwen van Indiase vrouwen in Bumiller, een buitenlander. Sommigen van hen, zoals Manju en Meena, waren meer dan bereid om de details van hun ervaringen met een verslaggever te delen alsof ze een oudere zus in vertrouwen namen. Het toont vervolgens de relevantie aan van een internationaal feministisch theoretisch discours, ondanks culturele eigenaardigheden. Het verwijst naar de aanwezigheid van een vrouwelijke band die nationale grenzen overstijgt en daardoor in staat is om de menselijke ervaring in haar waarheid te herkennen en vast te leggen die verder gaat dan sociaal geconstrueerde paradigma's. Het opvallende verschil tussen de patriarchale notie van reizen en de feministische notie is dus dit. De voormalige reis om het onbekende te overwinnen. De laatste doet dat om het te omarmen.
Geciteerde werken:
Bassnett, Susan. „Reizen, schrijven en gender.” Ed. Hulme, Peter en Tim Youngs. De Cambridge Companion to Travel Writing. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. 225-241.
Bumiller, Elisabeth. Moge je de moeder zijn van honderd zonen: een reis onder de vrouwen van India. New York: The Random House Publishing Group, 1990.
Talpade Mohanty, Tsjaad. „Under Western Eyes: feministische wetenschap en koloniale verhandelingen.” Over humanisme en de universiteit: The Discourse of Humanism 12.3 (1984): 333-358.
Opinions and Perspectives
Het is fascinerend hoe ze erin slaagt om zowel een observator als een deelnemer te zijn in de verhalen van deze vrouwen.
De balans tussen rapportage en reflectie in haar schrijfstijl werkt echt goed voor dit soort interculturele verkenning.
Ik ben het eens met haar observatie dat vrouwen vensters zijn op cultureel begrip. Het is vaak door persoonlijke verhalen dat we echt iets leren over een samenleving.
De discussie over machtsverhoudingen in feministisch discours in verschillende culturen voelt bijzonder relevant aan voor de huidige debatten.
Haar schrijven lijkt de kloof tussen academische feministische theorie en toegankelijke journalistiek effectief te overbruggen.
Het lezen hiervan doet me nadenken over hoeveel er is veranderd in beide culturen sinds de jaren 80, en hoeveel niet.
De manier waarop ze omgaat met de kruising van gender, cultuur en politiek is verrassend geavanceerd voor die tijd.
Er is iets krachtigs aan de manier waarop ze individuele verhalen gebruikt om grotere maatschappelijke problemen te belichten zonder het menselijke element te verliezen.
Haar benadering van gevoelige onderwerpen voelt evenwichtig aan. Ze sensationaliseert niet en schuwt moeilijke onderwerpen niet.
Het gedeelte over de bereidheid van vrouwen om persoonlijke verhalen te delen, resoneert echt met mijn eigen interculturele ervaringen.
Ik vraag me af hoe anders dit boek zou zijn als het vandaag de dag geschreven zou worden, met ons huidige begrip van culturele toe-eigening.
Ze slaagt erin om overeenkomsten tussen vrouwen in verschillende culturen te benadrukken zonder hun verschillen uit te wissen. Dat is een hele prestatie.
Het theoretisch kader lijkt soms wat zwaar op de hand. Ik had liever meer focus op de daadwerkelijke verhalen gehad.
Interessant punt over vrouwen die reizen om te omarmen in plaats van te veroveren. Het verandert echt hoe ik over reisverhalen denk.
Het artikel had dieper kunnen ingaan op hoe haar aanwezigheid de verhalen die ze hoorde, mogelijk heeft beïnvloed.
Haar erkenning van verschillende feministische prioriteiten in verschillende culturen was revolutionair voor die tijd.
Ik ben vooral ontroerd door hoe ze het vertrouwen beschrijft dat Indiase vrouwen in haar stelden. Het toont een echte menselijke connectie.
Sommige delen voelden een beetje gedateerd aan, maar haar kernobservaties over gender en cultuur zijn vandaag de dag nog steeds relevant.
De meta-analyse van haar eigen positie als westerse schrijfster is wat dit werk voor mij zo bijzonder maakt.
Is het iemand anders opgevallen hoe ze het reddercomplex vermijdt waar veel westerse schrijvers in trappen?
Goed gezegd over de evolutie van het genre. Het is alsof je het feminisme zelf ziet ontwikkelen door middel van reisverhalen.
De vergelijking met eerdere vrouwelijke reisschrijvers is interessant. Het laat zien hoe het genre zich in de loop van de tijd heeft ontwikkeld.
Ik waardeer het hoe ze zowel de romantisering als het superioriteitscomplex erkent die vaak voorkomen in westerse geschriften over India.
De titel van het boek zelf getuigt van culturele gevoeligheid. Het is een traditionele zegen die respect toont voor lokale waarden.
Haar inzichten over de relatie tussen vrouwenkwesties en nationale problemen zoals overbevolking voelen vandaag de dag bijzonder relevant aan.
Nog steeds niet overtuigd van haar methoden. Zou het niet beter zijn geweest om Indiase vrouwen te steunen om hun eigen verhalen te vertellen?
De manier waarop ze persoonlijke verhalen verbindt met grotere maatschappelijke problemen doet me denken aan moderne narratieve journalistiek. Ze was haar tijd vooruit.
Bumillers aanpak lijkt genuanceerder dan die van veel hedendaagse schrijvers over vergelijkbare onderwerpen. Ze erkent complexiteit in plaats van te simplificeren.
Wat me het meest imponeert, is hoe ze erin slaagde cultureel respect te behouden terwijl ze toch moeilijke onderwerpen aankaartte.
Het gedeelte over westerse feministische emoties die zich concentreren op ruzies in de keuken, kwam echt binnen. Het zette me aan het denken over mijn eigen bevoorrechte perspectief.
Haar schrijfstijl balanceert op een dunne lijn tussen culturele gevoeligheid en journalistieke objectiviteit. Moet een uitdaging zijn geweest om dat in evenwicht te houden.
Het boek lijkt zijn tijd vooruit te zijn wat betreft intersectioneel feminisme. Ze probeerde echt de valkuil te vermijden om derdewereldvrouwen als een monolithische groep te behandelen.
Ik vond het theoretische kader over reisverhalen en gender fascinerend. Nooit gedacht dat een gebrek aan patronage vrouwen misschien juist meer vrijheid zou geven om te schrijven.
Helemaal niet exploitatief. Ze gaf een stem aan verhalen die anders misschien nooit gehoord zouden zijn. Dat is waardevolle journalistiek.
Vindt iemand anders het problematisch dat ze persoonlijke verhalen van vrouwen gebruikte als startpunt om grotere problemen te bespreken? Voelt een beetje exploitatief voor mij.
Het contrast tussen feministische zorgen in verschillende culturen is eye-opening. Het zet me echt aan het denken over mijn eigen aannames over universeel feminisme.
Haar zelfbewustzijn over het feit dat ze de vrouw is die haar man volgde, is verfrissend eerlijk. Ik waardeer het dat ze deze potentiële beperking erkent.
Het artikel roept belangrijke vragen op over wie wiens verhalen mag vertellen. Kan een westerse vrouw de Indiase vrouwelijke ervaring echt vastleggen?
Inderdaad over Manju en Meena. Ik voelde hetzelfde. Het is alsof er een onuitgesproken zusterschap is dat culturele verschillen overstijgt.
Het lezen over het vertrouwen van Manju en Meena in haar deed me nadenken over hoe vrouwen vaak manieren vinden om contact te leggen over culturele barrières heen.
De manier waarop ze de verhalen van individuele vrouwen verbindt met grotere problemen zoals armoede en overbevolking is echt krachtig. Het maakt abstracte problemen persoonlijker en echter.
Hoewel haar intenties goed lijken, bespeur ik nog steeds een zekere onderliggende culturele superioriteit in haar schrijven. Het is subtiel, maar het is er wel.
Heeft iemand anders opgemerkt hoe ze speciale voorzieningen van haar nieuwsbedrijf wist te krijgen? Dat zegt op zichzelf al veel over de vooruitgang van westerse vrouwen op de werkvloer.
Ik vind het geweldig hoe ze de beperkingen van de buitenstaander erkent. Dat soort nederigheid was zeldzaam in westerse reisverhalen over India in die tijd.
De vergelijking met EM Forster lijkt een beetje geforceerd. Haar journalistieke aanpak is totaal anders dan zijn fictieve verhalen.
Interessant hoe ze aanvankelijk geen vrouwenboek wilde schrijven, maar uiteindelijk de verhalen van vrouwen zag als een venster op diepere maatschappelijke problemen.
Wat me het meest opviel, was hoe Indiase vrouwen zich voor haar openstelden ondanks dat ze een buitenlander was. Er moet iets universeels zijn aan vrouwen die hun verhalen met elkaar delen.
Ik ben het eigenlijk niet eens met hoe ze sommige van deze gevoelige culturele onderwerpen benaderde. Soms voelde het alsof ze westerse waarden oplegde in plaats van de lokale context echt te begrijpen.
Het stuk over ruzie maken over wie het avondeten moet koken, toont zo'n schril contrast tussen westerse en Indiase feministische zorgen. Het relativeert de dingen echt voor mij.
Ik vond het fascinerend hoe Bumiller haar eigen privilege als westerse vrouw erkent terwijl ze probeert de ervaringen van Indiase vrouwen te begrijpen. Haar zelfbewustzijn onderscheidt haar echt van eerdere reisschrijvers.