May You Be the Mother of a Hundred Sons, gepubliceerd in 1990, beschrijft de reis van schrijfster Elizabeth Bullimer naar India in het midden van de jaren 80. Senator Daniel Patrick Moynihan, voormalig ambassadeur van de VS in India, plaatst haar nauwkeurig in de historische erfenis van westerse reizigers die over India schrijven als hij beweert: „Dit is de zeldzaamste prestatie, een westerse schrijver die India daadwerkelijk heeft ontdekt. Wat E.M. Forster en Ruth Jhabvala als kunst hebben bereikt, heeft Elisabeth Bumiller vastgelegd in duidelijke berichtgeving over de meest complexe beschavingen op aarde.”
Als vrouwelijke schrijfster die schrijft over vrouwen uit een andere cultuur, is haar werk een interessante casestudy over de nuances, fijne kneepjes en ontwikkeling van feministische filosofie en politiek.
Bron: WordPress
De politiek van Bullimers reiskeuze is duidelijk, en haar zelfbewustzijn over deze kwestie is zich bewust van een meta-analytisch postmodernistisch identificatie-ethos. Ze schrijft: „Ik was al gevoelig voor mijn status als „de echtgenote” die haar man aan de andere kant van de wereld had gevolgd. Ik wilde zeker niet het voorspelbare vrouwenboek schrijven.”
Wat haar uiteindelijk tot de beslissing brengt om er toch mee door te gaan, is de wijze erkenning dat verhalen over de ervaringen van vrouwen kunnen worden 'gebruikt' als culturele toegangspunten voor vragen van groter maatschappelijk en politiek belang in India - al haar actuele kwesties („armoede, overbevolking, bedreigingen van nationale eenheid en religieus geweld”) hebben uiteindelijk een menselijke component die het best kan worden verwoord door een oprechte reportage van vrouwenkwesties. Om haar te citeren: „Ik begon me te realiseren dat vrouwen mijn venster vormden op de Indiase binnenwereld, en op de kwesties van familie, cultuur, geschiedenis, religie, armoede, overbevolking, nationale eenheid — inderdaad, juist de problemen waarvan ik eerder dacht dat ze niets te maken hadden met de zorgen van vrouwen.”
Dit vestigt de aandacht op grotere sociaal-politieke debatten binnen de feministische theorie en de breedte en reikwijdte van het onderzoek. Het benadrukt ook dat de vrouw geen nauwkeurig gedefinieerde uniforme en universele categorie is, maar eerder een onderdeel van een grotere populatie, die een etnografische manier van studie van een cultuur en haar grotere dynamiek mogelijk maakt.
Bumiller is ook representatief voor de economische en culturele vooruitgang die de westerse vrouw in de loop der jaren heeft geboekt. De verschillen in haar zorgen als westerse feministe en de ervaringen van Indiase vrouwen is een gegeven dat zelfs haar eigen aandacht niet ontgaat. Ze schrijft: „... maar daar concentreerden mijn meest gepassioneerde feministische emoties zich op de keuken, in ruzies met mijn man over wie het avondeten moest koken en de tafel moest afruimen.” Ze merkt ook de grote culturele kloof op: „Geen enkele Amerikaanse vrouw die worstelt met familie en carrière kan zich volledig voorstellen wat dit betekent in India.”
Het feit dat Bumiller erin slaagde haar nieuwsagentschap een speciale journalistieke kans te geven om haar reis naar India met haar man te valideren, staat in schril contrast met de ervaringen van auteurs uit het verleden in de canon van vrouwelijke reisschrijvers. Criticus Susan Bassnett vestigt zelfs speciale aandacht op dit aspect in haar theoretisering van reisliteratuur met betrekking tot gender. „Vrouwen hebben zelden de opdracht gekregen om te reizen”, dus als er geen beschermheer of gezagsdrager is, kunnen vrouwen het zich veroorloven om discursiever, beïnvloedbaarder en gewoner te zijn.” Of de afwezigheid van mecenassen de autoriteitsvrijheid vergroot of beperkt, is een vraag die het overwegen waard is.
Bumillers nederigheid tegenover de Indiase cultuur is ook progressiever in vergelijking met haar voorgangers. Bassnett merkt op: „De theorie van de uitzonderlijke vrouw die op de een of andere manier verschilt van andere vrouwen en daardoor in staat is om prestaties te verrichten (zoals schrijven over reizen) die een normale vrouw niet zou kunnen uitvoeren” is een van de klassieke manieren van representatie in voormalige reisteksten (nadruk van mij). De trope verdeelt vrouwen in wezen en voorkomt dat ze zich, althans theoretisch, verenigen tegen het dominante patriarchale verhaal.
May You Be the Mother of a Hundred Sons vestigt ook onze aandacht op de politiek van intersectioneel feminisme, en hoe dominante patriarchale verhalen de machtsstructuren binnen de vrouwelijke of vrouwelijke soort beïnvloeden. In haar essay, 'Under Western Eyes: Feminist Scholarship and Colonial Discourses', stelt wetenschapper Chandra Talpade Mohanty de kwestie op welsprekende wijze problematisch. „Wat ik wil analyseren is specifiek de productie van de „Derde Wereldvrouw” als een uniek monolithisch onderwerp in enkele recente (westerse) feministische teksten.
De definitie van kolonisatie die ik hier wil aanvoeren is een overwegend discursieve definitie, waarbij de nadruk ligt op een bepaalde manier van toe-eigening en codificatie van „wetenschap” en „kennis” over vrouwen in de derde wereld door middel van specifieke analytische categorieën die worden gebruikt in specifieke geschriften over dit onderwerp, waarbij feministische belangen als referentiepunt worden beschouwd, zoals die in de VS en West-Europa zijn verwoord.” Bumiller bevindt zich in een politiek discours waar deze kwesties mainstream en nadrukkelijk zijn, en daar is ze zich van bewust.
Ze bekent gracieus: „Tijdens mijn hele reis was ik me altijd bewust van de beperkingen van de buitenstaander in het buitenland. Ik worstelde dagelijks met de vraag welke normen ik moest toepassen. Er zijn westerse journalisten geweest die India romantiseerden, en er zijn anderen die er alleen dingen in zagen die hun eigen gevoel van culturele superioriteit versterkten.”
Een interessant punt van interculturele ervaring is het vertrouwen van Indiase vrouwen in Bumiller, een buitenlander. Sommigen van hen, zoals Manju en Meena, waren meer dan bereid om de details van hun ervaringen met een verslaggever te delen alsof ze een oudere zus in vertrouwen namen. Het toont vervolgens de relevantie aan van een internationaal feministisch theoretisch discours, ondanks culturele eigenaardigheden. Het verwijst naar de aanwezigheid van een vrouwelijke band die nationale grenzen overstijgt en daardoor in staat is om de menselijke ervaring in haar waarheid te herkennen en vast te leggen die verder gaat dan sociaal geconstrueerde paradigma's. Het opvallende verschil tussen de patriarchale notie van reizen en de feministische notie is dus dit. De voormalige reis om het onbekende te overwinnen. De laatste doet dat om het te omarmen.
Bron: Elite Daily
Geciteerde werken:
Bassnett, Susan. „Reizen, schrijven en gender.” Ed. Hulme, Peter en Tim Youngs. De Cambridge Companion to Travel Writing. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. 225-241.
Bumiller, Elisabeth. Moge je de moeder zijn van honderd zonen: een reis onder de vrouwen van India. New York: The Random House Publishing Group, 1990.
Talpade Mohanty, Tsjaad. „Under Western Eyes: feministische wetenschap en koloniale verhandelingen.” Over humanisme en de universiteit: The Discourse of Humanism 12.3 (1984): 333-358.
Ik ben het eens met haar observatie dat vrouwen vensters zijn op cultureel begrip. Het is vaak door persoonlijke verhalen dat we echt iets leren over een samenleving.
Er is iets krachtigs aan de manier waarop ze individuele verhalen gebruikt om grotere maatschappelijke problemen te belichten zonder het menselijke element te verliezen.
Ze slaagt erin om overeenkomsten tussen vrouwen in verschillende culturen te benadrukken zonder hun verschillen uit te wissen. Dat is een hele prestatie.
De manier waarop ze persoonlijke verhalen verbindt met grotere maatschappelijke problemen doet me denken aan moderne narratieve journalistiek. Ze was haar tijd vooruit.
Bumillers aanpak lijkt genuanceerder dan die van veel hedendaagse schrijvers over vergelijkbare onderwerpen. Ze erkent complexiteit in plaats van te simplificeren.
Het gedeelte over westerse feministische emoties die zich concentreren op ruzies in de keuken, kwam echt binnen. Het zette me aan het denken over mijn eigen bevoorrechte perspectief.
Haar schrijfstijl balanceert op een dunne lijn tussen culturele gevoeligheid en journalistieke objectiviteit. Moet een uitdaging zijn geweest om dat in evenwicht te houden.
Het boek lijkt zijn tijd vooruit te zijn wat betreft intersectioneel feminisme. Ze probeerde echt de valkuil te vermijden om derdewereldvrouwen als een monolithische groep te behandelen.
Ik vond het theoretische kader over reisverhalen en gender fascinerend. Nooit gedacht dat een gebrek aan patronage vrouwen misschien juist meer vrijheid zou geven om te schrijven.
Vindt iemand anders het problematisch dat ze persoonlijke verhalen van vrouwen gebruikte als startpunt om grotere problemen te bespreken? Voelt een beetje exploitatief voor mij.
Het contrast tussen feministische zorgen in verschillende culturen is eye-opening. Het zet me echt aan het denken over mijn eigen aannames over universeel feminisme.
Haar zelfbewustzijn over het feit dat ze de vrouw is die haar man volgde, is verfrissend eerlijk. Ik waardeer het dat ze deze potentiële beperking erkent.
Het lezen over het vertrouwen van Manju en Meena in haar deed me nadenken over hoe vrouwen vaak manieren vinden om contact te leggen over culturele barrières heen.
De manier waarop ze de verhalen van individuele vrouwen verbindt met grotere problemen zoals armoede en overbevolking is echt krachtig. Het maakt abstracte problemen persoonlijker en echter.
Hoewel haar intenties goed lijken, bespeur ik nog steeds een zekere onderliggende culturele superioriteit in haar schrijven. Het is subtiel, maar het is er wel.
Heeft iemand anders opgemerkt hoe ze speciale voorzieningen van haar nieuwsbedrijf wist te krijgen? Dat zegt op zichzelf al veel over de vooruitgang van westerse vrouwen op de werkvloer.
Ik vind het geweldig hoe ze de beperkingen van de buitenstaander erkent. Dat soort nederigheid was zeldzaam in westerse reisverhalen over India in die tijd.
Interessant hoe ze aanvankelijk geen vrouwenboek wilde schrijven, maar uiteindelijk de verhalen van vrouwen zag als een venster op diepere maatschappelijke problemen.
Wat me het meest opviel, was hoe Indiase vrouwen zich voor haar openstelden ondanks dat ze een buitenlander was. Er moet iets universeels zijn aan vrouwen die hun verhalen met elkaar delen.
Ik ben het eigenlijk niet eens met hoe ze sommige van deze gevoelige culturele onderwerpen benaderde. Soms voelde het alsof ze westerse waarden oplegde in plaats van de lokale context echt te begrijpen.
Het stuk over ruzie maken over wie het avondeten moet koken, toont zo'n schril contrast tussen westerse en Indiase feministische zorgen. Het relativeert de dingen echt voor mij.
Ik vond het fascinerend hoe Bumiller haar eigen privilege als westerse vrouw erkent terwijl ze probeert de ervaringen van Indiase vrouwen te begrijpen. Haar zelfbewustzijn onderscheidt haar echt van eerdere reisschrijvers.