Ang Pulitika Ng Isang American Feminist na Pagsusulat Tungkol sa Indian Women
Inilathala noong 1990, May You Be the Mother of a Hundred Sons ang paglalak bay ng may-akda nito na si Elizabeth Bullimer patungo sa India noong kalagitnaan ng dekada 80. Tumpak na inilalagay siya ni Senador Daniel Patrick Moynihan, dating Ambassador ng Estados Unidos sa India sa makasaysayang pamana ng mga manlalakbay sa Kanluran na nagsusulat tungkol sa India nang sabihin niya, “Ito ang pinakabihirang mga nakamit, isang manunulat sa kanluran na talagang natuklasan ang India. Ang nakamit nina E.M. Forster at Ruth Jhabvala bilang sining, nakuha ni Elisabeth Bumiller sa pamamagitan ng simpleng pag-uulat ng pinaka-kumplikadong sibilisasyon sa mundo.”
Bilang isang babaeng may-akda na nagsusulat tungkol sa mga kababaihan ng ibang kultura, ang kanyang trabaho ay isang kagiliw-giliw na pag-aaral ng kaso sa mga nuanso, pagiging kumplikado, at pag-unlad ng pilosopiya at politika ng feminista.
Ang politika ng pagpili ni Bullimer sa paglalakbay ay maliwanag, at ang kanyang kamalayan sa sarili sa bagay na ito ay nakakaalam sa isang meta-analytic post-modernistic identity ethos. Isinulat niya, “Sensitibo na ako tungkol sa aking katayuan bilang “ang asawa” na sumunod sa kanyang asawa sa kalahati ng buong mundo. Tiyak na ayaw kong isulat ang mahuhulaan - libro ng babae.”
Ang pagpap@@ asya na magpatuloy pa rin ito ay ang matalinong pagkilala na ang mga kuwento ng karanasan ng kababaihan ay maaaring 'magamit' bilang puntos ng pagpasok sa kultura sa mga katanungan ng mas malaking kaugnayan sa lipunan at pampulitika sa India - lahat ng kanyang mga isyu (“poot, overpopulation, banta sa pambansang pagkakaisa at karahasan sa relihiyon”) sa huli ay may sangkap na pinakamahusay na isyu ng kababaihan. Sa kanya, “Ang mga kababaihan, nagsimula kong mapagtanto, ang aking bintana sa panloob na mundo ng India, at sa mga isyu ng pamilya, kultura, kasaysayan, relihiyon, kahirapan, labis na populasyon, pambansang pagkakaisan—sa katunayan, ang mga problema na naisip ko nauna ay hindi nauugnay sa mga alalahanin ng kababaihan.”
Nagdudu@@ lot nito ng pansin ang mas malalaking sosyo-pampulitikang debate sa loob ng teoryang feminista at ang lawak at saklaw nito ng pag-aaral. Itinatampok din nito na ang Babae ay hindi isang mahusay na tinukoy na uniporme at unibersal na kategorya, kundi sa halip ay isang bahagi ng isang mas malaking populasyon, na nagbibigay-daan sa isang etnograpikong paraan ng pag-aaral ng isang kultura at mas malaking dinamika nito.
Si Bumiller ay kinatawan din ng pag-unlad sa ekonomiya at kultura na ginawa ng babaeng Kanluranin sa paglipas ng mga taon. Ang mga pagkakaiba sa kanyang mga alalahanin bilang isang feminista sa Kanluran at ang mga karanasan ng mga kababaihan sa India ay isang punto ng data na hindi nakakatakas kahit sa kanyang sariling pansin. Isinulat niya, “... ngunit doon ang aking pinaka-masigasig na damdamin ng mga feminista na nakasentro sa kusina, sa mga pagtatalo sa aking asawa tungkol sa kung sino ang dapat magluto ng hapunan at linisin ang mesa.” Nabanggit din niya ang matinding pagkakahati sa kultura, “Walang babaeng Amerikano na nakikipaglaban sa pamilya at karera ang ganap na maiisip kung ano ang ibig sabihin nito sa India.”
Ang katotohanan na nakuha ni Bumiller ang kanyang korporasyon ng balita upang lumikha ng isang espesyal na pagkakataon sa pamamahayag para sa kanya na patunayan ang kanyang paglalakbay sa India kasama ang kanyang asawa ay matinding kaibahan sa mga karanasan ng mga nakaraang may-akda sa kanon ng mga babaeng manunulat ng paglalakbay. Sa katunayan, ang kritiko na si Susan Bassnett ay nakakuha ng espesyal na pansin sa aspeto na ito sa kanyang teorisasyon ng panitikan sa paglalakbay hinggil sa kasarian. “Ang mga kababaihan, bihirang nakahiwatig na maglakbay”, kaya sa kawalan ng isang patron o awtoridad na pigura ang kababaihan ay maaaring maging mas diskursibo, mas mapapansin, mas ordinaryong.” Kung ang kawalan ng mga pigura ng patron ay nagpapalawak o nag-kontrata sa kalayaan sa may-akda ay isang tanong na nagkakahalaga ng pag-isipan
Ang pagpapakumbaba ni Bumiller patungo sa kulturang India ay mas progresibong din kumpara sa kanyang mga nauna. Sabi ni Bassnett, “Ang teorya ng pambihirang babae na kakaiba sa ibang mga kababaihan at samakatuwid ay may kapangyarihan na gumawa ng mga gawa (tulad ng pagsusulat ng paglalakbay) walang normal na babae ang kakayahang isagawa” ay isa sa mga klasikong paraan ng representasyon sa dating mga teksto sa paglalakbay (diin ko). Mahalagang hinahati ng trope ang mga kababaihan at pinipigilan silang magkaisa, hindi bababa sa teorya, laban sa dominante na salaysay ng patriarkal.
Nawa'y Maging Ina ng Daang Anak din ang ating pansin sa politika ng interseksy onal na feminismo, at kung paano nakakaimpluwensya ng mga pangunahing patriarkal na salaysay sa mga istruktura ng kapangyarihan sa loob ng pambabae o babae. Sa kanyang sanaysay, 'Under Western Eyes: Feminist Scholarship and Colonial Discourses', malinaw na nag-problema ng iskolar na si Chandra Talpade Mohanty ang isyu. “Ang nais kong pag-aralan ay partikular ang produksyon ng “Third World Woman” bilang isang solong monolitikong paksa sa ilang mga kamakailang (Kanluranin) na teksto ng mga feminista.
Ang kahulugan ng kolonisasyon na nais kong ilagay dito ay kadalasang diskursibo, na nakatuon sa isang tiyak na paraan ng paggamit at pag-kodipikasyon ng “eskolaryo” at “kaalaman” tungkol sa mga kababaihan sa ikatlong mundo sa pamamagitan ng mga partikular na kategorya ng analitiko na ginagamit sa mga partikular na sulat sa paksa na inilarawan nila sa US at Western Europe. Natagpuan ni Bumiller ang kanyang sarili sa diskursong pampulitika kung saan ang mga isyung ito ay pangunahing pangunahin at mahigpit, at alam niya iyon.
Masaya niyang itinumat, “Sa buong paglalakbay ko, palagi kong nalalaman ang mga limitasyon ng labas sa isang banyagang bansa. Nahihirapan ako araw-araw sa problema kung anong mga pamantayan ang ilapat. Mayroong mga mamamahayag sa Kanluran na nag-romantiko sa India, at may iba pa na nakakita lamang dito ang mga bagay na nagpapatibay sa kanilang sariling pakiramdam ng kapaki-pakinabang sa kultura.”
Ang isang kagiliw-giliw na punto ng karanasan sa cross-cultural ay ang kumpiyansa ng mga kababaihan sa India sa Bumiller, isang dayuhan. Ang ilan sa kanila tulad nina Manju at Meena ay higit na handang ibahagi ang mga detalye ng kanilang mga karanasan sa isang reporter na parang nagtitiwala sila sa isang nakatandang kapatid na babae. Patuloy itong ipinapakita ang kaugnayan ng isang internasyonal na teorikong diskurso ng feminista sa kabila ng mga katangian ng kultura. Tinutukoy nito ang pagkakaroon ng isang pambabaeng ugnayan na lumampas sa mga hangganan ng pambansa at samakatuwid ay may kakayahang makilala at makuha ang karanasan ng tao sa katotohanan nito na lampas sa mga paradigma na itinayo sa lipunan Ang kapansin-pansin na pagkakaiba, kung gayon, sa pagitan ng patriarkal na ideya ng paglalakbay at ng feminista ay ito. Ang dating naglalakbay upang lupigin ang hindi kilala. Ginagawa ito ng huli upang yakapin ito.
Mga Gawa na Binanggit:
Bassnett, Susan. “Pagsulat ng Paglalakbay at Kasarian.” Ed. Hulme, Peter at Tim Youngs. Ang Cambridge Companion sa Paglalakbay sa Paglalakbay. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. 225-241.
Bumiller, Elisabeth. Nawa'y Maging Ina ng Daang Anak: Isang Paglalakbay sa mga Babae ng India. New York: Ang Random House Publishing Group, 1990.
Talpade Mohanty, Chadra. “Sa ilalim ng mga mata sa Kanluranin: Peministang Scholarship at Kolonyal na Discourse.” Tungkol sa Humanismo at Unibersidad: Ang Diskurso ng Humanismo 12.3 (1984): 333-358.
Opinions and Perspectives
Kamangha-mangha kung paano niya nagagawang maging parehong tagamasid at kalahok sa mga kuwento ng mga kababaihang ito.
Ang balanse sa pagitan ng pag-uulat at pagmumuni-muni sa kanyang estilo ng pagsulat ay talagang gumagana para sa ganitong uri ng paggalugad sa iba't ibang kultura.
Sumasang-ayon ako sa kanyang obserbasyon tungkol sa mga kababaihan bilang mga bintana sa pag-unawa sa kultura. Kadalasan, sa pamamagitan ng mga personal na kuwento natin tunay na natututunan ang tungkol sa isang lipunan.
Ang talakayan tungkol sa dinamika ng kapangyarihan sa diskursong pangkababaihan sa iba't ibang kultura ay tila partikular na may kaugnayan sa kasalukuyang mga debate.
Ang kanyang pagsulat ay tila nagiging tulay sa pagitan ng teoryang pangkababaihan sa akademya at madaling maunawaang pamamahayag nang epektibo.
Sa pagbabasa nito, napapagnilayan ko kung gaano na karami ang nagbago sa parehong kultura mula noong dekada '80, at kung gaano karami ang hindi pa rin nagbabago.
Ang paraan niya ng paghawak sa ugnayan ng kasarian, kultura, at pulitika ay nakakagulat na sopistikado para sa panahong iyon.
May isang bagay na makapangyarihan tungkol sa kung paano niya ginagamit ang mga indibidwal na kuwento upang ipaliwanag ang mas malalaking isyu sa lipunan nang hindi nawawala ang elemento ng pagiging tao.
Ang kanyang paraan ng paglapit sa mga sensitibong paksa ay tila balanse. Hindi niya ito ginagawang sensational o iniiwasan ang mahihirap na paksa.
Ang bahagi tungkol sa pagiging handa ng mga kababaihan na magbahagi ng kanilang personal na mga kuwento ay talagang tumutugma sa aking sariling mga karanasan sa iba't ibang kultura.
Iniisip ko kung gaano kaya kaiba ang librong ito kung isinulat ngayon, sa ating kasalukuyang pag-unawa sa cultural appropriation.
Nagagawa niyang i-highlight ang mga pagkakatulad sa pagitan ng mga kababaihan sa iba't ibang kultura nang hindi binubura ang kanilang mga pagkakaiba. Iyon ay isang malaking tagumpay.
Ang teoretikal na balangkas ay tila medyo mabigat kung minsan. Mas gugustuhin ko ang higit na pagtuon sa mga aktwal na kuwento.
Kawili-wiling punto tungkol sa mga babaeng naglalakbay upang yakapin sa halip na manakop. Talagang binabago ang paraan ng pag-iisip ko tungkol sa pagsulat ng paglalakbay.
Ang artikulo ay maaaring sumuri nang mas malalim sa kung paano maaaring naimpluwensyahan ng kanyang presensya ang mga kuwentong kanyang narinig.
Ang kanyang pagkilala sa iba't ibang priyoridad ng mga feminist sa iba't ibang kultura ay rebolusyonaryo para sa kanyang panahon.
Partikular akong naantig sa kung paano niya inilarawan ang tiwala na inilagay sa kanya ng mga babaeng Indian. Nagpapakita ng tunay na koneksyon ng tao.
Ang ilang bahagi ay medyo lipas na, ngunit ang kanyang mga pangunahing obserbasyon tungkol sa kasarian at kultura ay totoo pa rin ngayon.
Ang meta-analysis ng kanyang sariling posisyon bilang isang manunulat na Kanluranin ang nagpapatingkad sa gawaing ito sa akin.
Napansin ba ng iba kung paano niya iniiwasan ang savior complex na kinabibilangan ng maraming manunulat na Kanluranin?
Mahusay na sinabi tungkol sa ebolusyon ng genre. Ito ay parang pinapanood ang feminism mismo na umunlad sa pamamagitan ng pagsulat ng paglalakbay.
Ang paghahambing sa mga nakaraang babaeng manunulat ng paglalakbay ay kawili-wili. Ipinapakita kung paano nagbago ang genre sa paglipas ng panahon.
Pinahahalagahan ko kung paano niya kinikilala ang parehong pagromantisa at ang superiority complex na karaniwan sa pagsulat ng mga Kanluranin tungkol sa India.
Ang pamagat mismo ng libro ay nagpapakita ng pagiging sensitibo sa kultura. Ito ay isang tradisyonal na pagpapala na nagpapakita ng paggalang sa mga lokal na pagpapahalaga.
Ang kanyang mga pananaw tungkol sa ugnayan sa pagitan ng mga isyu ng kababaihan at mga pambansang problema tulad ng overpopulation ay tila partikular na may kaugnayan ngayon.
Hindi pa rin ako kumbinsido sa kanyang mga pamamaraan. Hindi ba mas mainam na suportahan ang mga babaeng Indian na magkuwento ng kanilang sariling mga kuwento?
Ang paraan niya ng pag-uugnay ng mga personal na kuwento sa mas malalaking isyung panlipunan ay nagpapaalala sa akin ng modernong narrative journalism. Nauna siya sa kanyang panahon.
Ang pamamaraan ni Bumiller ay tila mas nuanced kaysa sa maraming kontemporaryong manunulat sa mga katulad na paksa. Kinikilala niya ang pagiging kumplikado sa halip na pasimplehin.
Ang pinakanagpapahanga sa akin ay kung paano niya nagawang mapanatili ang paggalang sa kultura habang tinatalakay pa rin ang mahihirap na paksa.
Tumama talaga sa akin ang bahagi tungkol sa mga emosyon ng mga feministang Kanluranin na nakasentro sa mga argumento sa kusina. Napaisip ako sa aking sariling pribilehiyong pananaw.
Ang kanyang istilo ng pagsulat ay naglalakad sa isang manipis na linya sa pagitan ng pagiging sensitibo sa kultura at layunin ng pamamahayag. Siguro ay mahirap balansehin.
Ang aklat ay tila nauuna sa panahon nito sa mga tuntunin ng intersectional feminism. Talagang sinubukan niyang iwasan ang bitag ng pagtrato sa mga babaeng Third World bilang isang monolithic na grupo.
Nakita kong kamangha-mangha ang teoretikal na balangkas tungkol sa pagsulat ng paglalakbay at kasarian. Hindi ko naisip kung paano ang kakulangan ng pagtataguyod ay maaaring magbigay sa mga babaeng manunulat ng higit na kalayaan.
Hindi naman nakakasamantala. Binigyan niya ng boses ang mga kwentong maaaring hindi narinig. Iyon ay mahalagang pamamahayag.
Mayroon bang iba na nakikitang may problema na ginamit niya ang mga personal na kwento ng kababaihan bilang mga panimulang punto upang talakayin ang mas malalaking isyu? Medyo nakakasamantala sa akin.
Ang pagkakaiba sa pagitan ng mga alalahanin ng mga feminista sa iba't ibang kultura ay nakakapagbukas ng mata. Talagang pinapahalagahan ko ang aking sariling mga pagpapalagay tungkol sa unibersal na feminismo.
Ang kanyang pagiging mapagmatyag sa sarili tungkol sa pagiging asawa na sumunod sa kanyang asawa ay nakakapreskong tapat. Pinahahalagahan ko na kinikilala niya ang potensyal na limitasyong ito.
Ang artikulo ay nagtataas ng mahahalagang tanong tungkol sa kung sino ang may karapatang magkwento ng mga kwento ng iba. Kaya ba talagang makuha ng isang babaeng Kanluranin ang karanasan ng babaeng Indian?
Totoo tungkol kina Manju at Meena. Pareho ang naramdaman ko. Parang may isang hindi sinasabing pagkakapatid na lumalampas sa mga pagkakaiba sa kultura.
Ang pagbabasa tungkol sa tiwala nina Manju at Meena sa kanya ay nagpaalala sa akin kung paano madalas nakakahanap ang mga babae ng mga paraan upang kumonekta sa kabila ng mga hadlang sa kultura.
Ang paraan kung paano niya iniuugnay ang mga kwento ng indibidwal na kababaihan sa mas malalaking isyu tulad ng kahirapan at labis na populasyon ay talagang makapangyarihan. Ginagawa nitong mas personal at tunay ang mga abstract na problema.
Bagama't tila mabuti ang kanyang mga intensyon, nakadarama pa rin ako ng ilang nakapailalim na pagiging superyor sa kultura sa kanyang pagsulat. Ito ay banayad ngunit naroroon.
Napansin ba ng iba kung paano niya nakuha ang mga espesyal na akomodasyon mula sa kanyang news corporation? Iyon mismo ay nagsasalita ng malaki tungkol sa pag-unlad ng mga babaeng Kanluranin sa lugar ng trabaho.
Gustung-gusto ko kung paano niya kinikilala ang mga limitasyon ng isang tagalabas. Ang ganitong uri ng pagpapakumbaba ay bihira sa pagsulat ng paglalakbay sa Kanluran tungkol sa India noong panahong iyon.
Ang paghahambing kay EM Forster ay tila medyo pilit. Ang kanyang pamamaraang pamamahayag ay ganap na naiiba sa kanyang mga kathang-isip na salaysay.
Nakakainteres kung paano sa simula ay ayaw niyang magsulat ng isang aklat tungkol sa kababaihan ngunit nauwi sa pagtingin sa mga kwento ng kababaihan bilang isang bintana sa mas malalim na mga isyu sa lipunan.
Ang pinakanagpukaw sa akin ay kung paano nagbukas ang mga babaeng Indian sa kanya sa kabila ng pagiging dayuhan niya. Siguro mayroong isang bagay na unibersal tungkol sa mga babaeng nagbabahagi ng kanilang mga kwento sa isa't isa.
Hindi ako sumasang-ayon sa kung paano niya nilapitan ang ilan sa mga sensitibong paksang pangkultura na ito. Minsan pakiramdam ko ay ipinapataw niya ang mga pagpapahalagang Kanluranin sa halip na tunay na maunawaan ang lokal na konteksto.
Ang bahagi tungkol sa pagtatalo kung sino ang dapat magluto ng hapunan ay nagpapakita ng napakalaking pagkakaiba sa pagitan ng mga alalahanin ng mga feministang Kanluranin at Indian. Talagang nagbibigay ito sa akin ng pananaw.
Nakita kong kamangha-mangha kung paano kinikilala ni Bumiller ang kanyang sariling pribilehiyo bilang isang babaeng Kanluranin habang sinusubukang unawain ang mga karanasan ng mga babaeng Indian. Ang kanyang pagiging mapagmatyag sa sarili ay talagang nagpapaiba sa kanya mula sa mga naunang manunulat ng paglalakbay.