Sign up to see more
SignupAlready a member?
LoginBy continuing, you agree to Sociomix's Terms of Service, Privacy Policy

Met het christelijk humanisme hebben we dus het idee van de persoonlijkheid van Christus met een vermenging van legitimiteit met de aanspraken van de goddelijkheid en een geloof in de opstanding van Christus, zoals sommigen daarin geloven, in letterlijke zin. Christus als figuur van de verrezen Heer.
Ik zou het christelijk humanisme als onmogelijk willen beschouwen als ik een van de bovennatuurlijke beweringen letterlijk en fundamenteel zou nemen, waarbij dit de onfeilbare beweringen van sommige bevolkingsgroepen van christenen in twijfel zou trekken.
Het humanisme verwerpt als verreweg de meeste gebruiken en begrijpen het bovennatuurlijke. Christelijk humanisme is mogelijk als je die afwijst.
Desalniettemin zou dit niet veel geaccepteerd worden door individuen zoals Rick Warren, William Lane Craig, Mark Driscoll, mogelijk Alvin Plantinga, en een groot deel van de intellectuele en invloedrijke matrix van de christelijke gemeenschappen, meestal van mannen in de voorhoede, of een groot deel van de vrijdenkende gemeenschappen, ook meestal mannen in de voorhoede.
Dat laatste lijkt mogelijk, wat zou leiden tot een poging tot bekering tot een soort Nietzscheaans humanisme, waarin waarschijnlijk de korte vorm van het antiinstitutionele christendom zou worden opgenomen, zoals die te zien is bij de enige christen - die stierf aan het kruis, waar de christelijke haat het enige is dat sterker is dan de christelijke liefde.
Wat christelijk-humanisten meer lijken te bedoelen is Christian Humanitas, zoals in de „menselijke natuur”, zoiets als een niet-institutionele - of niet beperkt tot instellingen - levenslange diepgaande educatie, paideia, over de persoonlijkheid van Christus als zodanig.
Of het nu bovennaturalistisch of naturalistisch is, het leven, het voorbeeld en de persoonlijkheid, van Christus als iets dat bestudeerd moet worden als leven en voor een leven, waarbij de menselijke natuur wordt bestudeerd aan de hand van de bijbelse verhalen en voorbeelden van de Zoon van God.
Vragen van fundamentalisten of niet, literalistisch of niet, inerrantistisch of niet, protestant of katholiek, trinitair of unitaristisch, enzovoort, worden volkomen betwistbaar omdat de jus in deze trein zo stevig en gefixeerd is als een mormoonse tempel op de fundamentele vragen: „Wat is de natuur van Christus in relatie tot de menselijke natuur (Humanitas)? Hoe wordt dit in het leven bestudeerd en beleefd?”
Dit is geen humanisme. Het is Humanitas als een zelfbeperkende formulering van het humanisme door een lens voorbij de geconstrueerde scheidslijnen van christenen, terwijl ze gebaseerd is op de identiteit van het bestaan zelf, God zelf, zoals in de persoon van Christus, aangezien deze fundamenteel betrekking heeft op de menselijke natuur; de identiteit van de menselijke natuur in relatie tot de identiteit van de werkelijkheid zelf, als een koppeling van het sterfelijke en het transcendente.
De eerste vraag gaat over theorieën; de laatste werkt met pragmatiek; zowel alomtegenwoordig in het christelijk leven, als in het leven van de geest, het hart en het lichaam (de handelingen in de wereld).
Hoe meer de eerste vraag wordt beantwoord, hoe meer deze laatste wordt beleefd, en in die zin zou men de bekeringservaring niet kunnen beschouwen als een eenmalige gebeurtenis in een of andere oppervlakkige gebeurtenis die zich in een plaatselijke kerk of gemeente voordoet, maar als een levenslange reeks van gebeurtenissen of ontvouwingen, naarmate men op asymptotische wijze groeit tot de persoonlijkheid van Christus, de identiteit van God.
Het christelijk humanisme wordt dus mogelijk door een zichzelf beperkende formulering van christelijk humanisme als christelijke humanitas, gezien als zowel een theoretische als praktische onderneming die gedurende een heel leven wordt uitgevoerd als een proces van worden zoals God zelf, zoals symbolisch en letterlijk weergegeven in het verhaal van Christus.
De nadruk van het artikel op persoonlijke spirituele reis boven institutioneel gezag resoneert echt met de huidige trends in religieus denken.
Ik ben vooral geïnteresseerd in hoe dit kader moderne benaderingen van religieus onderwijs zou kunnen beïnvloeden.
De synthese van christelijk denken en humanistische principes is hier zowel uitdagend als inspirerend.
De nadruk op voortdurende spirituele groei in plaats van vaststaande doctrine sluit aan bij ons huidige culturele moment.
Dit perspectief zou een revolutie teweeg kunnen brengen in de manier waarop we spirituele vorming benaderen in hedendaagse contexten.
De behandeling van de menselijke natuur in het artikel, aan de hand van het voorbeeld van Christus, biedt een interessant midden tussen seculiere en religieuze wereldbeelden.
Ik waardeer hoe deze benadering persoonlijke groei benadrukt met behoud van de verbinding met traditionele christelijke thema's.
Het idee van bekering als een levenslang proces in plaats van een enkele gebeurtenis daagt echt het conventionele denken uit.
Dit kader zou kunnen helpen de kloof tussen traditioneel geloof en modern scepticisme te overbruggen.
Het concept van het bestuderen van de aard van Christus in relatie tot de menselijke natuur biedt een fris perspectief op religieus onderwijs.
Weet niet zeker of ik het ermee eens ben om bovennatuurlijke elementen opzij te schuiven. Ze zijn integraal onderdeel van het christelijke verhaal.
De nadruk van het artikel op persoonlijke spirituele ontwikkeling boven institutioneel gezag resoneert met hedendaagse spirituele zoekers.
Ik ben getroffen door hoe deze benadering jongere generaties zou kunnen aanspreken die zich vaak losgekoppeld voelen van traditionele religieuze instellingen.
De focus op de persoonlijkheid van Christus in plaats van de doctrine biedt een interessante weg voorwaarts voor zinvolle interreligieuze dialoog.
Dit perspectief zou echt kunnen veranderen hoe we religieus onderwijs en spirituele vorming in moderne contexten benaderen.
Het onderscheid tussen theoretisch begrip en praktische toepassing is cruciaal. We hebben beide nodig voor zinvolle spirituele groei.
Zou graag willen zien hoe dit kader van toepassing zou kunnen zijn op andere religieuze tradities buiten het christendom.
De behandeling van bekering als een levenslang proces in het artikel daagt echt traditionele evangelische benaderingen uit.
Deze benadering zou kunnen helpen de groeiende kloof tussen traditioneel christendom en modern seculier denken te overbruggen.
Ik voel me vooral aangetrokken tot het idee om het leven van Christus te bestuderen als een manier om de menselijke natuur beter te begrijpen. Het voegt diepte toe aan zowel religieus als filosofisch onderzoek.
De nadruk op persoonlijke spirituele reis boven institutionele religie sluit aan bij onze hedendaagse culturele moment.
Het artikel lijkt het belang van gemeenschap in spirituele groei te bagatelliseren. Is dat niet een cruciaal aspect van christelijke vorming?
Ik vraag me af hoe dit kader zou omgaan met vragen over religieus pluralisme en interreligieuze dialoog.
Het concept van asymptotische spirituele groei is prachtig. We bewegen ons altijd in de richting van begrip, maar behouden nederigheid door nooit volledig aan te komen.
Dit doet me nadenken over hoe we deze ideeën zouden kunnen toepassen in modern onderwijs en karakterontwikkeling.
Net als ik denk dat ik het verschil tussen Humanisme en Humanitas begrijp, wordt het weer ingewikkeld. Zou hier wel wat verduidelijking kunnen gebruiken.
De benadering van Christian Humanitas in het artikel lijkt een meer inclusief kader te bieden dan traditioneel christelijk humanisme.
Ik ben er niet van overtuigd dat je de leer van Christus kunt scheiden van hun bovennatuurlijke context zonder iets essentieels te verliezen.
Dit perspectief zou echt kunnen transformeren hoe we religieuze dialoog benaderen in onze steeds meer seculiere samenleving.
Het idee van Christus als een lens voor het bestuderen van de menselijke natuur biedt een interessant midden tussen seculiere en religieuze benaderingen om de mensheid te begrijpen.
Ik vind het problematisch dat het artikel belangrijke leerstellige vragen lijkt te omzeilen. Deze zijn van belang voor het vaststellen van een coherent theologisch kader.
Wat mij het meest interesseert, is hoe dit kader onze benadering van religieus onderwijs en spirituele vorming zou kunnen veranderen.
De behandeling van bekering als een voortdurend proces in plaats van een enkele gebeurtenis in het artikel is revolutionair voor het traditionele christelijke denken.
Kan iemand de metafoor van de trein en de jus uitleggen? Ik heb het gevoel dat ik daar iets belangrijks mis.
De vermelding van voornamelijk mannen in de voorhoede van zowel christelijke als vrijdenkende gemeenschappen is veelzeggend. We hebben meer diverse stemmen nodig in deze discussies.
Ik waardeer hoe deze benadering zou kunnen helpen om sommige confessionele verschillen te overbruggen. Wanneer we ons concentreren op de persoonlijkheid van Christus, worden veel verschillen secundair.
Het concept van het bestuderen van het leven van Christus als een lens om de menselijke natuur te begrijpen is intrigerend, maar ik vraag me af of het onze bredere filosofische verkenning beperkt.
Je punt over Bonhoeffer is raak. Ik zie vergelijkbare thema's over het overstijgen van traditionele religieuze structuren met behoud van spirituele diepgang.
Dit doet me denken aan Bonhoeffers geschriften over religieloos christendom. Ziet iemand anders de connectie?
De nadruk op de relatie van Christus tot de menselijke natuur in plaats van leerstellige debatten is verfrissend. We verdwalen vaak in theologische details.
Het lezen hiervan doet me nadenken over praktische toepassingen. Hoe vertaalt dit theoretische kader zich naar het dagelijks leven en de praktijk?
Het artikel mist het doel wat betreft het institutionele christendom. We kunnen niet zomaar eeuwen van theologische ontwikkeling en kerkelijke traditie afdoen.
Ik ben getroffen door hoe deze interpretatie zowel religieuze als seculiere humanisten zou kunnen aanspreken. Het is niet vaak dat je daar een gemeenschappelijke basis vindt.
Is er nog iemand benieuwd hoe dit kader zou kunnen worden toegepast op interreligieuze dialoog? Het lijkt erop dat het een aantal interessante gesprekken zou kunnen openen.
De asymptotische benadering om Gods natuur te begrijpen via de persoonlijkheid van Christus is briljant. We naderen altijd, maar bereiken nooit een volledig begrip.
Ik weet niet zeker of ik het argument volg dat christelijke haat krachtiger is dan christelijke liefde. Het lijkt de kernboodschap van de leer van Christus tegen te spreken.
Het perspectief van het artikel op paideia en levenslang leren doet me denken aan oude Griekse filosofische tradities. Interessant hoe het aansluit op het christelijk denken.
Ik ben het respectvol oneens met het uitgangspunt dat christelijk humanisme onmogelijk is als je bovennatuurlijke beweringen letterlijk neemt. We kunnen zowel rationeel denken als geloof omarmen.
Wat mij opvalt, is hoe het artikel de kloof overbrugt tussen traditioneel christelijk denken en modern humanisme. Je ziet die synthese niet vaak.
De vermelding van mormoonse tempels als een metafoor voor standvastigheid voelt een beetje misplaatst in deze context. Is er nog iemand dat opgevallen?
Eigenlijk denk ik dat het onderzoeken van de persoonlijkheid van Christus zonder verstrikt te raken in bovennatuurlijke debatten een diepere filosofische verkenning mogelijk maakt.
Ik worstel met de afwijzing van bovennatuurlijke beweringen. Is dat niet het afwijzen van een fundamenteel aspect van het christendom? Ik zou graag de gedachten van anderen hierover horen.
Het deel over bekering als een levenslange reeks gebeurtenissen in plaats van een enkel moment resoneert echt met me. Het gaat meer om groeien in begrip dan om een plotselinge verandering.
Dit artikel daagt mijn begrip van christelijk humanisme echt uit. Ik heb altijd gedacht dat het inherent tegenstrijdig was, maar het concept van Humanitas als een levenslange educatieve reis is logischer.
Ik vind het onderscheid tussen christelijk humanisme en christelijke humanitas fascinerend. Het idee om de aard van Christus te bestuderen in relatie tot de menselijke natuur biedt een fris perspectief dat ik nog niet eerder had overwogen.