जब मैंने पहली बार द चोज़न देखना शुरू किया, तो मुझे नहीं पता था कि मैं एक ट्रीट के लिए तैयार हूँ। आम तौर पर, मुझे “ईसाई” फ़िल्मों पर भरोसा नहीं है, जिनमें से ज़्यादातर चालाकी, उपदेशात्मक या परोक्ष रूप से जबरदस्ती करने वाली होती हैं।
अक्सर, ईसाई फिल्में - कम से कम जिन्हें मैंने पिछले 20 वर्षों में देखा है - अंत का एक साधन हैं। ऐसा लगता है कि उनका एजेंडा सिर्फ कहानी कहने के अलावा भी है। अक्सर ऐसा लगता है कि उन्हें एक लक्ष्य को ध्यान में रखकर बनाया गया है — ताकि आप कुछ कर सकें।
द चोज़न शो कैसे शुरू हुआ
शो के निर्देशक डलास जेनकेन्स के अनुसार, द चोज़न तब शुरू हुआ जब उनकी दुनिया टुकड़े-टुकड़े हो गई। हॉलीवुड निर्माता के रूप में कई विश्वास-आधारित फिल्मों की शूटिंग करने की उनकी बहुत बड़ी योजना थी, लेकिन आखिरी समय में, जिन लोगों ने परियोजनाओं को वित्त देने का वादा किया था, उन्हें जमानत मिल गई।
“दो घंटों में मैं एक उज्जवल भविष्य वाला निर्देशक बन गया, जिसने आखिरकार हॉलीवुड में अपनी जगह बना ली थी, एक ऐसे निर्देशक के रूप में जिसका कोई भविष्य नहीं था।”
और फिर, जब वह और उसकी पत्नी अपने सबसे निचले बिंदु पर थे, तो उसके दोस्त, जिसे स्थिति के बारे में कुछ भी पता नहीं था, ने उसे फेसबुक पर एक संदेश भेजा जिसमें कहा गया था: “आपका काम पाँच हज़ार को खाना खिलाना नहीं है, बल्कि पाँच रोटियाँ और दो मछलियाँ देना है।”
उस पल डलास ने अपने दिल में जान लिया कि यह परमेश्वर की ओर से “अपनी छोटी सी बात” करते रहने का आह्वान था। बाकी सब कुछ उपलब्ध कराया जाएगा।
कला का एक महान कार्य कभी भी अंत का साधन नहीं होता है। यह अपने आप में एक अंत है। यह अलौकिक के साथ किसी मुठभेड़ से उत्पन्न होता है और किसी ऐसी चीज पर आश्चर्य की भावना से भर जाता है जिसने आपकी दुनिया को उल्टा कर दिया।
जब कोई कलाकार किसी और चीज को हासिल करने के लिए कला का उपयोग करता है, तो वह अब कला नहीं बल्कि तकनीक है। चुनी हुई तकनीक नहीं है। यह शुद्ध कला है.
जेआर टोल्किन की रचनाओं में कोई स्पष्ट धर्म क्यों नहीं है?
जब जेआर टोल्किन से पूछा गया कि द लॉर्ड ऑफ द रिंग्स में कोई स्पष्ट धर्म क्यों नहीं है, तो उन्होंने जवाब दिया कि यह जानबूझकर किया गया था। वह संदेश देने के दो सस्ते तरीकों से बचना चाहते थे — एक रूपक और नैतिकता।
अपने निबंध “ऑन फेयरी स्टोरीज़” में, उन्होंने एल्वेस के “जादू” और दुश्मन के जादू के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर करके प्रौद्योगिकी और कला के बीच के अंतर को समझाया। दुश्मन का जादू “मशीन” है, जो एक बाहरी तकनीक है जिसका इस्तेमाल अन्य इच्छाशक्ति को वश में करने के लिए किया जाता है।
एल्वेस का जादू कला है — “अंतर्निहित आंतरिक शक्तियों और प्रतिभाओं का विकास।” यह जादू आंतरिक है — यह अंदर से बाहर की ओर बढ़ता है, बाहर से अंदर नहीं। यह किसी पर थोपा नहीं जाता, बल्कि हमें सुंदरता के रहस्य में भाग लेने के लिए आमंत्रित करता है।
कला का सही कार्य क्या है?
सच्ची कला सुंदरता के प्रति एक सहज प्रतिक्रिया है। यह अपने आप में एक अंत है। इसका सामना होने वाली चीज़ों को साझा करने के अलावा किसी भी उद्देश्य को पूरा नहीं करता है। यह विनम्र है — यह किसी भी तरह से खुद को थोपता नहीं है। यह बस कहता है: “कृपया मैंने जो देखा, उस पर एक नज़र डालें। क्या यह अद्भुत नहीं है?”
आप देखने के लिए स्वतंत्र नहीं हैं, मुंह मोड़ने के लिए स्वतंत्र हैं। सच्ची कला कभी बुरा नहीं मानेगी। यह उम्मीद करता है कि आप सुंदरता को पहचान लेंगे और देखने के आनंद में हिस्सा लेंगे।
प्लेटो के अनुसार, सभी अनुभूति पुन: संज्ञान है। फिर से देखना। वह इसे एनामनेसिस, रिकोलेक्शन कहते हैं। जिसे हम सीखना कहते हैं, वह वास्तव में आत्मा को उस चीज़ को याद रखना है जिसे वह हमेशा से जानती थी। यह एक आंतरिक पुकार के प्रति आत्मा की प्रतिक्रिया है.
आप घंटी बजते हुए सुनते हैं और अचानक आप कहते हैं: “हाँ, मैं देख रहा हूँ!” मुझे याद है, याद है, पहचानो। मेरी आत्मा उस कॉल का जवाब देती है जिसे वह लंबे समय से सुन रही थी।
संयोग से, “सुंदरता” के लिए ग्रीक शब्द — कालोस — का मूल वही है जो क्रिया “कॉल करने के लिए” — कालेओ है। ब्यूटी कॉल्स। यह सौन्दर्य का कार्य है। और सच्ची कला का कार्य। इसमें जोड़ने के लिए कुछ भी नहीं है। सच्ची सुंदरता हमेशा पुकारेगी.
द चोज़न उन लोगों के बारे में है जो कॉल के लिए जागते हैं।
यीशु को पहचाना जाना क्यों ज़रूरी था?
दिलचस्प बात यह है कि सुसमाचार कहता है: “वह बिल्कुल दुनिया में आया... लेकिन दुनिया ने उसे पहचान नहीं पाया।” यीशु सबसे पहले क्यों पहचाना जाना चाहते थे? यदि वह परमेश्वर होता, तो वह जोर से और स्पष्ट रूप से इसकी घोषणा कर सकता था: “मैं परमेश्वर हूँ।”
फिर भी, वह चाहता है कि हम उसे पहचानें क्योंकि वह परम सौंदर्य है। और सुंदरता देखने वाले की नजर में होती है। सुंदरता को पहचानने की जरूरत है। कालोस कालेओ। ब्यूटी कॉल — और प्रतिक्रिया का इंतजार करती है।
इसलिए वह इस बात में दिलचस्पी रखता है कि क्या शिष्य उसे पहचानते हैं: “आपको क्या लगता है कि मैं कौन हूं”?
इसलिए वह संकेतों और पहेलियों में बोलता है, कहता है: “जिसके कान हैं, उसे सुनने दो।”
इसलिए वह दृष्टांत बताता है - इसलिए “कुछ लोग नहीं समझेंगे।”
यही कारण है कि वह एक माली के रूप में दिखाई देकर गार्डन में मैरी मैग्डलीन के साथ लुका-छिपी की भूमिका निभाता है। वह उसे तभी पहचानती है जब वह उसे नाम से पुकारता है।
यही कारण है कि वह एम्माउस के रास्ते में दो शिष्यों की नज़र रखता है, उसे तुरंत पहचानने से रोकता है। उन्होंने उसे केवल अपनी बातों के बाद के स्वाद के रूप में पहचाना: “जब वह सड़क पर हमसे बात कर रहा था, तब क्या हमारे दिल हमारे भीतर नहीं जल रहे थे?”
इसलिए वे कहते हैं, “कोई भी मेरे पास तब तक नहीं आ सकता जब तक कि उसे पहली बार पिता द्वारा खींचा न जाए।”
उसकी माँ को पता नहीं था कि वह कौन है, यह सोचकर कि वह पागल है।
दिलचस्प बात यह है कि यीशु केवल सीज़न 1 के एपिसोड 1 के अंत में दिखाई देते हैं - और हमेशा की तरह “समय की पूर्णता” पर।
यीशु ने मैरी मैग्डलीन के लिए क्या किया?
शो के सभी पात्रों की तरह, मैरी अनामनेसिस से गुज़रती है, “याद करते हुए,” जब वह पहली बार यीशु से मिलती है।
जब वह अपनी अगली दवा की खुराक पर सुन्न होने वाली होती है, तो वह उसे रोकता है और कहता है: “यह तुम्हारे लिए नहीं है।” एक या दो पल के बाद, ऐसा होता है। एनामनेसिस। जब वह उसे “मैरी, मैरी” नाम से पुकारता है, तो वह उसे पहचान लेती है — कुछ छंदों के माध्यम से जिसे उसने बहुत पहले याद किया था।
पीटर को यीशु ने कैसे बुलाया था?
पिक्साबे से छवि
पीटर एक अभेद्य नियंत्रण सनकी है, जैसे: “चाहे कुछ भी हो जाए, मैं इसे पूरा करने जा रहा हूँ।” वह सत्ता में विश्वास करता है। उनकी अपनी शक्ति है। वह बूटस्ट्रैप से अपने परिवार को गरीबी से बाहर निकालेगा। खैर, वह खुद के अंत में आता है जब उसे पता चलता है कि वह पूरी तरह से शक्तिहीन है।
पीटर आत्मसमर्पण का अनुभव करता है — “तुम्हारे कहने पर मैं जाल बिछा दूँगा” —और फिर, चमत्कारी कैच होता है। वह अभिभूत है! उन्होंने सोचा कि यह अंत है। लेकिन उन्होंने माना कि उनकी मानवीय शक्तियों का अंत परमेश्वर की सर्वशक्तिमानता की शुरुआत थी।
जो सब कुछ भगवान के हाथ में छोड़ देता है, वह एक दिन हर चीज में भगवान का हाथ देखेगा।
मैथ्यू किस तरह का व्यक्ति था?
मैथ्यू, टैक्स कलेक्टर, जिसे लेवी भी कहा जाता है, अपने पूरे जीवन कहलाने की प्रतीक्षा कर रहा था। रोमियों की सेवा करने के कारण उन्हें उनके परिवार सहित सभी ने अस्वीकार कर दिया था। युवा, अमीर और अकेला, वह कम से कम एक व्यक्ति द्वारा बुलाए जाने के विशेषाधिकार के लिए सब कुछ दे देता।
और फिर, समय पूरा होने पर, उन्होंने एक आवाज सुनी: “मैथ्यू!” उन्होंने इसे तुरंत पहचान लिया! यह वह कॉल थी जिसका वह इंतजार कर रहा था।
यीशु ने डाउटिंग थॉमस को क्यों चुना?
डाउटिंग थॉमस एक वैज्ञानिक है। वह केवल उसी पर विश्वास करता है जिसे वह देख और छू सकता है। फिर भी, जैसा कि अक्सर वैज्ञानिकों के साथ होता है, उनके दिल में एक संदेह है कि क्या यह दृश्यमान दुनिया ही एकमात्र ऐसी चीज है जो वहां है। जब आप जानबूझकर अपनी दृष्टि को केवल उसी चीज़ तक सीमित रखते हैं जिसे आप देख सकते हैं, तो आपकी आत्मा चीखना शुरू कर देती है: “क्या यह सब वहाँ है? यदि ऐसा है, तो यह एक निराशाजनक दुनिया है!”
यदि थॉमस को पिता ने अपने संदेह से बाहर नहीं निकाला होता, तो वह कभी भी शादी में अन्य मेहमानों को इतने ध्यान से नहीं देखता, खाली जार लाने के लिए यीशु की आज्ञा के जवाब में इधर-उधर भागते हुए। इस बिंदु पर, उसे अपनी शंकाओं पर संदेह हुआ...
जब उन्होंने पानी को शराब में तब्दील होते देखा, तो उनकी तर्कसंगत दुनिया बिखर गई। वह कहता है: “मुझे नहीं पता कि क्या सोचना चाहिए!” शादी में उसका साथी जवाब देता है: “तो नहीं।”
थॉमस के लिए, अनामनेसिस तब हुआ जब उन्होंने सोचना बंद करने के लिए पिता की पुकार सुनी।
यीशु ने नीकुदेमुस से क्या कहा?
नीकुदेमुस कानून का आदमी है। वह तोराह को अपने हाथ की हथेली की तरह जानता है। लेकिन लंबे समय से, उनकी यह अजीब लालसा है — कि कानून के अलावा भी कुछ और होना चाहिए, जिसकी ओर केवल पवित्रशास्त्र इशारा करते हैं। कानून के अक्षर के अलावा भी कुछ और होना चाहिए।
वह सत्ता का आदमी है, फिर भी दानव से ग्रस्त मैरी मैग्डलीन के सामने उसका कोई अधिकार नहीं है। जब वह उन्हें भगाने की कोशिश करता है, तो राक्षस उस पर हंसते हैं और बाहर आने से मना कर देते हैं। लेकिन एक दिन, उसे खबर मिलती है कि मैरी पूरी तरह से ठीक हो गई है। क्या?
उस पल, उसका अनामनेसिस हो जाता है। यह कौन कर सकता था? क्या वह एक हो सकता है? वह एक ही होना चाहिए। वह रात की आड़ में उससे मिलने जाता है। उनका प्रश्न है: “क्या आप एक हैं?”
बेशक, नीकुदेमुस को यीशु का जवाब अप्रत्यक्ष है: “हवा जहाँ चाहे वहाँ बहती है, और तुम उसकी आवाज़ सुनते हो।”
“क्या तुम इसे नहीं सुनते, नीकुदेमुस?”
निकोडेमस को इसका उत्तर पता है: “हां, मैं करता हूं।”
“हवा जहाँ चाहे वहाँ बहती है, और तुम उसकी आवाज़ सुनते हो... ऐसा ही हर उस व्यक्ति के साथ होता है जो आत्मा से पैदा हुआ है।”
जैसा कि मैं इस ईस्टर दिवस, 4 अप्रैल, 2021 को लॉन्च होने वाले सीज़न 2 की प्रतीक्षा कर रहा हूं, मुझे पता है कि मैं किस चीज के लिए तैयार हूं। मैं उन लोगों की यात्रा देखूंगा जो कॉल सुनेंगे। वे सभी कुछ ऐसा याद रखेंगे जो वे हमेशा से जानते थे।
यह सुंदरता की पुकार होगी, कालेओ। सुंदरता जबरदस्ती नहीं करती, जबरदस्ती नहीं करती, वश में नहीं करती। आप चाहें तो इसे नज़रअंदाज़ कर सकते हैं। आप मुंह मोड़ सकते हैं, लेकिन कुछ ऐसा है जो आपको अपनी ओर खींचता है। आप कॉल सुनते हैं, और अचानक आप जाग जाते हैं — जिसे आप हमेशा से देखना चाहते थे।
क्या किसी और ने ध्यान दिया कि वे ऐतिहासिक संदर्भ को कैसे संभालते हैं? रोमनों और यहूदियों के बीच राजनीतिक तनाव मैथ्यू की कहानी में इतनी गहराई जोड़ता है।
पीटर के बारे में यह एक दिलचस्प बात है। मैंने पहले कभी उनके नियंत्रण के मुद्दों के बारे में इस तरह नहीं सोचा था। उनके अंतिम परिवर्तन को और भी सार्थक बनाता है।
जिस बात ने मुझे सबसे ज्यादा प्रभावित किया, वह यह थी कि उन्होंने पीटर के नियंत्रण और विश्वास के साथ संघर्ष को कैसे चित्रित किया। वास्तव में इन ऐतिहासिक हस्तियों को मानवीय और संबंधित महसूस कराता है।
मैं पहले संशय में था, सोच रहा था कि यह एक और चीज़ी धार्मिक निर्माण होगा, लेकिन मुझे खुशी है कि मैंने इसे एक मौका दिया। कहानी कहने की गुणवत्ता असाधारण है।
कास्टिंग बिल्कुल शानदार है। जोनाथन रूमी यीशु के लिए इतनी गर्मजोशी और प्रामाणिकता लाते हैं कि मैं खुद को यह भूल जाता हूं कि मैं एक अभिनेता को देख रहा हूं।
मुझे यह पसंद है कि द चोज़न उपदेशात्मक होने से कैसे बचता है, फिर भी इतनी शक्तिशाली कहानी कहता है। जिस तरह से वे यीशु को दिव्य और गहराई से मानवीय दोनों के रूप में चित्रित करते हैं, वह वास्तव में मुझसे जुड़ता है।