LGBTI आत्महत्या और संस्थागत इवेंजेलिकल ईसाई संस्कृति
एक संस्था नियमों की एक औपचारिक प्रणाली के रूप में आती है, संरचना की, मार्गदर्शन करती है और अपने भीतर मौजूद लोगों को पदानुक्रमित रूप से व्यवस्थित करती है। ईसाई पौराणिक कथाएं स्वयं को मसीह की शिक्षाओं, जीवन और व्यक्तित्व पर केंद्रित करती हैं।
जहाँ तक ये कार्यात्मक रूप से स्थापित और साकार हो जाते हैं, आधुनिक राजनीतिक धर्म को इवेंजेलिकल ईसाई धर्म के निर्माण के साथ देखा जा सकता है। ईसाई धर्म के इतिहास में और धर्म के इतिहास में प्राथमिकता वाला हालिया विकास।
ईसाई के रूप में पहचान करने वाले धार्मिक लोगों के पक्ष में नीति और सुधार लाने के लिए और उन लोगों के खिलाफ जो किसी अन्य धर्म के रूप में पहचान करते हैं या जो गैर-धार्मिक के रूप में पहचान कर सकते हैं, के पक्ष में नीति और सुधार लाने के लिए एक राजनीतिक उपकरण है।
जहाँ मैं रहता हूँ, वहाँ ट्रिनिटी वेस्टर्न यूनिवर्सिटी है जिसमें राजनीतिक ईसाई धर्म का पालन करने वाले व्यक्ति वास्तव में संस्थागत बन गए हैं। उनके पास “सामुदायिक अनुबंध” और “आस्था का वक्तव्य” दोनों हैं।
एक अकादमिक संस्थान बनाने की कोशिश करना एक अजीब धारणा है, जहां एक “अकादमिक” संस्थान को अकादमिक या बौद्धिक जीवन की मुफ्त जांच जनादेश की खुली सीमाओं से बंधे रहना चाहिए, जबकि एक विवश खाता होना चाहिए कि अकादमिक रूप से मुक्त जीवन का अर्थ क्या है।
यदि हम स्वतंत्रता के कुछ विचारों को अकादमिक मुक्त विचारों की तुलना में लेते हैं, तो स्वतंत्र जांच पर प्रतिबंध की धारणा भी सदियों से चली आ रही अकादमिक परंपरा की नींव पर हमला बन जाती है।
फिर भी, साथ ही, हम इवेंजेलिकल ईसाई परंपरा के इस तथ्य पर आते हैं कि किस पर विचार किया जा सकता है और जिस तरीके से उन विचारों को समुदाय के संदर्भ में व्यक्त किया जा सकता है, उस पर वैचारिक बाधाएं थोप रही हैं।
इस तरीके से, कोई भी धार्मिक संस्था एक विवश आलोचनात्मक दिमाग के बजाय पूरी तरह से आलोचनात्मक दिमाग के निर्माण में उभरने वाली उच्च शिक्षा के सबसे महत्वपूर्ण पहलू को मूर्त रूप नहीं दे सकती है; धार्मिक हठधर्मिता के तथ्य से विवश, यह हठधर्मिता ईसाई धर्म की हठधर्मिता के अनुकूल विचार के अंतिम परिणाम के साथ आलोचनात्मक विचारों के निर्माण तक ही सीमित है, ताकि वास्तव में आलोचनात्मक दिमाग की संभावना को नकार दिया जा सके।
यह अकादमिक जीवन में विश्वास का संक्रमण है और अकादमी के पवित्र हॉल में इसके निरंतर प्रवेश के बाद से यह एक दाग बना हुआ है। बात सामुदायिक जीवन की भी आती है, यह ज़हर है। समुदाय के LGBTI सदस्य, जिन्हें मैं जानता हूं, और व्यक्तिगत रूप से एक के रूप में स्थिति का दावा नहीं करूंगा या नहीं, उन्हें संस्थानों के धर्मशास्त्र में विशेष रूप से ध्वस्त कर दिया गया है।
वे ऐसे परिवारों से आए हैं जिनमें ईसाई धर्म इन व्यक्तियों के लिए उत्पीड़न, घृणा और आत्म-घृणा का एक साधन है। उनके साथ कुछ भी गलत नहीं है; इन व्यक्तियों के प्रति धर्मशास्त्र में सब कुछ गलत है।
LGBTI समुदाय सहित अल्पसंख्यकों के साथ असंतोष को एक प्रमुख लक्ष्य के रूप में कुचलने के लिए एक राजनीतिक और सामाजिक उपकरण के रूप में धर्मशास्त्र का एक अत्याचारी और पेटुलेंट सूत्रीकरण। जिन व्यक्तियों पर धौंस जमाई जाती है, उन्हें परेशान किया जाता है, उन्हें समुदाय से खारिज किया जाता है, और स्वाभाविक रूप से उनके स्वभाव के कारण उन्हें पाप-ग्रस्त दुनिया के परिणाम का हिस्सा बनाया जाता है, वे खुद को नुकसान पहुँचाने या खुद को मारने की अधिक संभावना रखते हैं।
यह शैतान, राक्षसों, आध्यात्मिक शक्तियों के कारण नहीं है, जैसे कि आध्यात्मिक युद्ध में, और इसी तरह। यह, कुल मिलाकर, धार्मिक विचारधारा के लोकप्रिय विमर्श को प्रभावित करने के तरीके के कारण है, जिससे हमारे समुदायों और परिवारों के कमजोर सदस्यों को नुकसान हो रहा है।
हमसे पहले के इवेंजेलिकल समुदायों ने, आम तौर पर, एक भयानक काम किया है और LGBTI समुदायों के साथ एक भयानक असंतोष किया है। इन हिंसक विचारधाराओं — स्वयं के खिलाफ आक्रामकता के कारण इन युवाओं, स्नातक और इस तरह के अन्य लोगों के खुद को नुकसान पहुँचाने और आत्महत्या करने की संभावना अधिक होती है।
तो, मैं प्रार्थना करता हूं: ऐसा क्यों है? ऐसा क्यों होना चाहिए? इन समुदायों को इतना पवित्र क्या बनाता है जब वे स्वयं परमेश्वर की दृष्टि में ऐसे पाप करते हैं, ताकि उनके युवाओं के लिए ऐसा विषैला वातावरण बनाया जा सके कि वे खुद को नुकसान पहुँचाना चाहें, यहाँ तक कि खुद को मार डालना चाहें?
इस अन्याय में न्याय क्या है? आप में से सबसे छोटे लोगों के प्रति इस निराशा में करुणा क्या है? उन लोगों की देखभाल, चिंता और प्रेम के प्रति प्रतिबद्धता की भावना कहाँ है, जिन्हें स्वयं परमेश्वर का प्रतिरूप होना चाहिए?
यह सामुदायिक अनुबंध और आस्था का कथन स्पष्ट करता है; LGBTI लोगों के रूप में आपका स्वभाव, मसीह के इस समुदाय के मूल्यों और मानकों के विरुद्ध है। संस्थागत इवेंजेलिकल ईसाई धर्म युवाओं के दिलों पर एक अभिन्न आतंक बना हुआ है और वास्तव में, हमारे देश के युवा, व्यापक युवाओं को दी जाने वाली मानसिक स्वास्थ्य पीड़ा के कारण हमारी सामाजिक और चिकित्सा प्रणालियों पर बोझ है।
यह नीच है और इसे किताबों में भी नहीं होना चाहिए; इसे बाइबल विरोधी कहा जा सकता है, क्योंकि उनके परमेश्वर द्वारा निर्धारित की गई वाचाएं पर्याप्त होनी चाहिए, “नहीं?” ऐसा प्रतीत होता है कि परमेश्वर को नश्वर से मदद की आवश्यकता है और इस प्रकार, वह परमेश्वर के अधिकारों और शक्तियों को हड़पने की घोषणा करता है, जैसे कि कोई मानव संस्था स्वयं परमेश्वर से बेहतर जानती हो।
इसमें, यह बिल्कुल स्पष्ट है। यह सिर्फ़ एक और वाचा नहीं है। यह परमेश्वर के प्रकटीकरण और शक्तियों का उल्लंघन करके ईशनिंदा का एक रूप बन जाता है। नश्वर प्राणियों, स्नातक छात्रों और स्नातक छात्रों की स्वतंत्र पसंद को प्यार जैसे अंतरंग क्षेत्र में सीमित करने की आवश्यकता क्यों है?
कोई व्यक्ति उन उद्देश्यों को एक नियंत्रण के रूप में समझ सकता है, जिसमें जो व्यक्ति इन बेतुकी प्रथाओं के खिलाफ खड़े हो सकते हैं और बोल सकते हैं, उन्हें संस्था द्वारा पूरी तरह से बंद कर दिया जाएगा, चाहे वह अन्य छात्रों के माध्यम से छीनने वाली संस्कृति द्वारा या संकाय, कर्मचारियों और प्रशासन के नेतृत्व वाली संस्कृति के माध्यम से हो, जो सामुदायिक अनुबंध के कानून के पत्र और विश्वास के कथन का पालन करते हैं।
संक्षेप में, यह वैध धार्मिक या आध्यात्मिक भावनाओं को बदल देता है, उन्हें उनके सिर पर मोड़ देता है, और फिर सदाचार और बुराई का एक प्रवर्तनीय सूत्रीकरण बनाता है, जैसा कि ईसाई धर्म के एक सत्तावादी सूत्रीकरण और संस्थागत इवेंजेलिकल ईसाई धर्म में है।
एलजीबीटीआई छात्रों, जैसा कि ईगल और अन्य लोगों के साक्ष्य से पता चलता है, सामाजिक कलंक, भेदभाव, पूर्वाग्रह और इसी तरह के कारण खुद को नुकसान पहुंचाने और आत्महत्या करने का अधिक जोखिम रखते हैं। इस तरह की संस्कृतियों वाली संस्थाएं अपने छात्रों के ठिकानों को नुकसान पहुंचाने का मानक तय करती हैं और उन्हें इसे रोकना चाहिए।
लोगों को नुकसान होता है; जवान मरते हैं।
Opinions and Perspectives
हमें इन प्रणालियों को भीतर से चुनौती देने वालों के लिए अधिक समर्थन की आवश्यकता है।
ये नीतियां केवल छात्रों को ही नहीं, बल्कि पूरे समुदायों को प्रभावित करती हैं।
शैक्षणिक स्वतंत्रता और धार्मिक बाधाएं मौलिक रूप से असंगत प्रतीत होती हैं।
हमें इन संस्थानों के भीतर बदलाव के लिए काम करने वालों का समर्थन करने की आवश्यकता है।
इन नीतियों की मानवीय लागत परिसर की सीमाओं से कहीं आगे तक फैली हुई है।
हमें विश्वास और समावेश को समेटने के बारे में अधिक संवाद की आवश्यकता है।
मैं सराहना करता हूं कि लेख व्यक्तिगत पीड़ा को व्यवस्थित मुद्दों से कैसे जोड़ता है।
वर्णित संस्थागत शक्ति गतिशीलता हम में से कई लोगों के लिए दुखद रूप से परिचित है।
धार्मिक स्वतंत्रता का मतलब नुकसान पहुंचाने की स्वतंत्रता नहीं होनी चाहिए।
आध्यात्मिक विकास के बजाय नियंत्रण पर ध्यान केंद्रित करना एक महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि है।
धार्मिक पृष्ठभूमि के एलजीबीटीआई युवाओं को परामर्श देने के बाद, मैं पुष्टि कर सकता हूं कि ये नीतियां आघात का कारण बनती हैं।
लेख आधुनिक समाज में धार्मिक संस्थानों की भूमिका के बारे में महत्वपूर्ण प्रश्न उठाता है।
हमें मानसिक स्वास्थ्य पर इन नीतियों के दीर्घकालिक प्रभावों पर अधिक शोध की आवश्यकता है।
शैक्षणिक संस्थानों को विकास और खोज को बढ़ावा देना चाहिए, न कि प्रतिबंध और भय को।
आत्महत्या दरों पर लेख का ध्यान महत्वपूर्ण है लेकिन पढ़ना मुश्किल है। ये रोके जा सकने वाली मौतें हैं।
मैंने इसी तरह की नीतियों को परिवारों को तोड़ते हुए देखा है। मानवीय लागत असीम है।
ईसाई प्रेम और संस्थागत भेदभाव के बीच विरोधाभास पर अधिक ध्यान देने की आवश्यकता है।
ये नीतियां केवल एलजीबीटीआई छात्रों को ही नहीं, बल्कि पूरे शैक्षणिक समुदाय को प्रभावित करती हैं।
धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों संस्थानों में पढ़ाने के बाद, शैक्षणिक स्वतंत्रता में अंतर स्पष्ट है।
व्यक्तिगत विश्वास के लिए संस्थागत नियंत्रण की आवश्यकता नहीं होनी चाहिए। ये नीतियां वास्तव में इसी का प्रतिनिधित्व करती हैं।
लेख उन आर्थिक कारकों का पता लगा सकता था जो इन संस्थानों को शक्तिशाली बनाए रखते हैं।
छात्र परामर्श में होने के नाते, मैं इन नीतियों के कारण होने वाले नुकसान को हर दिन देखता हूं।
अतिरिक्त वाचाओं के बारे में धार्मिक तर्क विशेष रूप से मजबूत है। यह इन संस्थानों को उनकी अपनी शर्तों पर चुनौती देता है।
जो लोग इन नीतियों का बचाव करते हैं, उन्होंने अक्सर उनके विनाशकारी प्रभावों को प्रत्यक्ष रूप से नहीं देखा है।
यह लेख मुझे इन मुद्दों को संबोधित करने में मान्यता देने वाली संस्थाओं की जिम्मेदारी के बारे में सोचने पर मजबूर करता है।
इन संस्थानों में अकादमिक अनुसंधान पर इसका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। आप ऐसे प्रतिबंधों के साथ मानव कामुकता का अध्ययन कैसे कर सकते हैं?
मैंने धार्मिक संगठनों के साथ काम किया है जो समावेश की ओर बढ़ रहे हैं। यह चुनौतीपूर्ण है लेकिन संभव है।
उद्धृत मानसिक स्वास्थ्य के आंकड़े चौंकाने वाले हैं। और कितने युवाओं को पीड़ित होने की आवश्यकता है?
हमें धार्मिक पृष्ठभूमि के एलजीबीटीआई युवाओं के लिए विशेष रूप से डिज़ाइन की गई अधिक सहायता सेवाओं की आवश्यकता है।
लेख का व्यक्तिगत मान्यताओं के बजाय संस्थागत शक्ति संरचनाओं पर ध्यान केंद्रित करना महत्वपूर्ण है।
विश्वास समुदायों में अस्वीकृति से स्वीकृति तक की मेरी अपनी यात्रा दिखाती है कि परिवर्तन संभव है।
शैक्षणिक स्वतंत्रता की अवधारणा इन प्रतिबंधात्मक नीतियों के साथ मौलिक रूप से असंगत लगती है।
मैंने इन नीतियों के कारण धार्मिक संस्थानों को प्रतिभाशाली संकाय सदस्यों को खोते हुए देखा है। यह प्रतिभा पलायन है।
इन नीतियों से पैदा होने वाली चुप्पी की संस्कृति हर किसी को प्रभावित करती है, न कि केवल एलजीबीटीआई छात्रों को।
स्वास्थ्य सेवा में काम करते हुए, मैं एलजीबीटीआई व्यक्तियों पर धार्मिक आघात के दीर्घकालिक प्रभाव देखता हूं। यह एक गंभीर सार्वजनिक स्वास्थ्य मुद्दा है।
'ईश्वर की छवि वाले' लोगों के लिए प्यार के बारे में लेखक का सवाल वास्तव में धार्मिक असंगति को उजागर करता है।
मुझे लगता है कि हमें यह स्वीकार करना होगा कि कुछ धार्मिक संस्थान बदलने की कोशिश कर रहे हैं, भले ही प्रगति धीमी हो।
इसका सामाजिक नुकसान केवल छात्रों तक ही सीमित नहीं है। इन विचारधाराओं के कारण अक्सर पूरे परिवार टूट जाते हैं।
इसे पढ़कर मुझे उन दोस्तों की याद आती है जिन्होंने अकादमिक जगत को इसलिए छोड़ दिया क्योंकि वे अपने विश्वास को इन संस्थागत आवश्यकताओं के साथ नहीं मिला पाए।
इन नीतियों को लागू करने में संकाय की भूमिका जटिल है। कई लोग अपने स्वयं के नैतिक संघर्षों से जूझते हैं।
प्रामाणिक रूप से जीने का मतलब आस्था और पहचान के बीच चयन करना नहीं होना चाहिए। ये संस्थान एक असंभव विकल्प बनाते हैं।
ईश्वर-निंदा से तुलना दिलचस्प है। क्या ये संस्थान अनिवार्य रूप से यह नहीं कह रहे हैं कि ईश्वर का अनुबंध पर्याप्त नहीं है?
लेख में और अधिक समाधानों का पता लगाया जा सकता था। ये संस्थान क्या विशिष्ट परिवर्तन कर सकते हैं?
स्वीकार करने वाले और अस्वीकार करने वाले दोनों धार्मिक समुदायों का अनुभव होने के बाद, मैं मानसिक स्वास्थ्य में होने वाले अंतर को प्रमाणित कर सकता हूं।
इन संस्थानों के पास के समुदायों में मानसिक स्वास्थ्य सेवाओं पर प्रभाव महत्वपूर्ण है। यह एक लहर प्रभाव है।
मैं इस बात की सराहना करता हूं कि लेख संस्थागत नीतियों को व्यापक सामाजिक नुकसान से कैसे जोड़ता है। ये सिर्फ अमूर्त नियम नहीं हैं।
हमें इन संस्थानों को उनके फलों से मापना चाहिए। क्या वे प्रेम और उपचार का उत्पादन कर रहे हैं, या आघात और मृत्यु का?
संस्थागत शक्ति और व्यक्तिगत आस्था के बीच तनाव एक महत्वपूर्ण बिंदु है जिसे लेख उठाता है।
मैं छात्र सेवाओं में काम करता हूं और धार्मिक आघात से जूझ रहे एलजीबीटीआई छात्रों की संख्या दिल दहला देने वाली है।
इन नीतियों के बाइबिल विरोधी होने के बारे में लेखक का दृष्टिकोण आकर्षक है। यह वास्तव में संस्थागत भेदभाव के धार्मिक आधार को चुनौती देता है।
मेरे जानने वाले कुछ सबसे दयालु लोग धार्मिक लोग हैं जो एलजीबीटीआई अधिकारों का समर्थन करते हैं। हमें सभी विश्वासियों को एक ही ब्रश से नहीं रंगना चाहिए।
इन संस्थानों पर कई छात्रों की वित्तीय निर्भरता इन नीतियों को चुनौती देना और भी मुश्किल बना देती है।
हमें धार्मिक नेताओं और एलजीबीटीआई अधिवक्ताओं के बीच अधिक संवाद की आवश्यकता है। सम्मानजनक बातचीत के माध्यम से समझ बढ़ सकती है।
यह लेख मुझे सोचने पर मजबूर करता है कि कितने छात्र चुपचाप पीड़ित हैं, मदद मांगने या बोलने से डरते हैं।
यह सिर्फ व्यक्तिगत पसंद के बारे में नहीं है। ये संस्थान व्यापक सामाजिक दृष्टिकोण को प्रभावित करते हैं जो सभी एलजीबीटीआई लोगों को प्रभावित करते हैं।
लेख में उल्लिखित चुगली संस्कृति वास्तविक है। मैंने इसे प्रत्यक्ष रूप से अनुभव किया है और यह एक बहुत ही जहरीला वातावरण बनाती है।
शैक्षणिक संस्थानों को हठधर्मिता से ऊपर सत्य की खोज को प्राथमिकता देनी चाहिए। यही उनका उद्देश्य है।
धार्मिक एलजीबीटीआई युवाओं में मानसिक स्वास्थ्य संकट की बहुत कम रिपोर्ट की जाती है। हमें और अधिक शोध और सहायता सेवाओं की आवश्यकता है।
मैंने कुछ धार्मिक संस्थानों में सकारात्मक बदलाव देखे हैं। समावेशी और सहायक होते हुए भी आस्था परंपराओं को बनाए रखना संभव है।
अतिरिक्त वाचाओं के अनावश्यक होने के बारे में धार्मिक तर्क सम्मोहक है। संस्थानों को यह क्यों लगता है कि उन्हें भगवान के वचन में जोड़ने की आवश्यकता है?
मेरे किसी करीबी ने समान परिस्थितियों के कारण अपनी जान ले ली। ये सिर्फ आंकड़े नहीं हैं, ये वास्तविक परिवार वाले वास्तविक लोग हैं।
लेख में एलजीबीटीआई-पुष्टि करने वाले धार्मिक समुदायों के बढ़ते आंदोलन का उल्लेख किया जा सकता था। बदलाव हो रहा है, हालांकि धीरे-धीरे।
एक माता-पिता के रूप में, मैं अपने बच्चे की भलाई पर धार्मिक सिद्धांत को चुनने की कल्पना नहीं कर सकता। इन संस्थानों को अपनी नीतियों की वास्तविक मानवीय लागत का एहसास करने की आवश्यकता है।
अकादमिक स्वतंत्रता और धार्मिक बाधाओं के बीच तुलना ने वास्तव में मुझे प्रभावित किया। आप बौद्धिक अन्वेषण को सीमित करते हुए विश्वविद्यालय होने का दावा नहीं कर सकते।
मुझे आश्चर्य है कि इन दमनकारी संस्थागत प्रथाओं के कारण हमने कितने प्रतिभाशाली दिमागों को आत्महत्या के लिए खो दिया है। इसके बारे में सोचना दिल दहला देने वाला है।
संस्थागत शक्ति संरचनाओं का लेख का विश्लेषण सटीक है। ये नीतियां आध्यात्मिक मार्गदर्शन की तुलना में नियंत्रण के बारे में अधिक हैं।
हम इस तथ्य को अनदेखा नहीं कर सकते हैं कि कई युवाओं को प्रगतिशील धार्मिक स्थानों में समर्थन और समुदाय मिला है। सभी धार्मिक समुदाय हानिकारक नहीं हैं।
धार्मिक पृष्ठभूमि के एलजीबीटीआई युवाओं में अवसाद और आत्महत्या के प्रयासों के इलाज की चिकित्सा लागत चौंका देने वाली है। यह एक सार्वजनिक स्वास्थ्य मुद्दा भी है।
मैंने एक समान संस्थान में अध्ययन किया और प्रत्यक्ष रूप से देखा कि कैसे इन नीतियों ने प्रामाणिक विश्वास अभिव्यक्ति के बजाय भय और चुप्पी की संस्कृति बनाई।
क्या किसी और ने ध्यान दिया है कि ये नीतियां अक्सर वास्तविक आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देने की तुलना में व्यवहार को नियंत्रित करने पर अधिक केंद्रित लगती हैं?
लेखक इन अतिरिक्त वाचाओं के मूल बाइबिल वाचा को अनिवार्य रूप से कमजोर करने के बारे में एक सम्मोहक बात करता है। यह एक दिलचस्प धार्मिक तर्क है।
एक मानसिक स्वास्थ्य कार्यकर्ता के रूप में, मैं एलजीबीटीआई युवाओं पर धार्मिक-आधारित अस्वीकृति के विनाशकारी प्रभावों की पुष्टि कर सकता हूं। आघात जीवन भर चल सकता है।
इन संस्थानों में अकादमिक स्वतंत्रता और धार्मिक बाधाओं के बीच विरोधाभास एक ऐसी चीज है जिससे मैं पेशेवर रूप से जूझ रहा हूं। यह एक जटिल मुद्दा है।
मुझे लगता है कि हमें धार्मिक स्वतंत्रता और संस्थागत भेदभाव के बीच अंतर करने की आवश्यकता है। कोई भी हानिकारक प्रथाओं का विरोध करते हुए भी धार्मिक मान्यताओं का सम्मान कर सकता है।
यह लेख वास्तव में एक इंजीलवादी घर में बड़े होने के मेरे अपने अनुभव के साथ प्रतिध्वनित होता है। आपके विश्वास समुदाय द्वारा अस्वीकार किए जाने की भावना का मानसिक स्वास्थ्य प्रभाव गहरा है।
आप पूरी तरह से मुद्दे से भटक रहे हैं। ये नीतियां सक्रिय रूप से कमजोर युवाओं को नुकसान पहुंचाती हैं, चाहे वे भाग लेना चाहें या नहीं। व्यापक सांस्कृतिक प्रभाव सभी को प्रभावित करता है।
'सामुदायिक वाचा' अनिवार्य रूप से ईशनिंदा का एक रूप होने का मुद्दा आकर्षक है। मैंने पहले कभी उस धार्मिक दृष्टिकोण से इसके बारे में नहीं सोचा था।
मैं सम्मानपूर्वक असहमत हूं। धार्मिक संस्थानों को अपने पारंपरिक मूल्यों को बनाए रखने का अधिकार है। किसी को भी इन स्कूलों में जाने के लिए मजबूर नहीं किया जाता है।
इसे पढ़कर मेरा दिल टूट जाता है। धार्मिक समुदायों में एलजीबीटीआई युवाओं के लिए आत्महत्या के आंकड़े बिल्कुल विनाशकारी हैं। हमें एक समाज के रूप में बेहतर करने की आवश्यकता है।
जबकि मैं लेखक की चिंताओं को समझता हूं, मुझे लगता है कि यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि सभी इंजील संस्थान इस तरह से काम नहीं करते हैं। कुछ अपनी आस्था परंपराओं को बनाए रखते हुए अधिक समावेशी होने के लिए वास्तविक प्रयास कर रहे हैं।
यह एक ऐसा शक्तिशाली लेख है जो एलजीबीटीआई युवाओं पर संस्थागत भेदभाव के विनाशकारी प्रभाव को उजागर करता है। मैंने व्यक्तिगत रूप से दोस्तों को धार्मिक सेटिंग्स में समान अनुभवों से जूझते देखा है।