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1990년에 출간된『당신이 백 아들의 엄마가 되라』는 작가 엘리자베스 불리머가 80년대 중반에 인도를 여행한 여정을 연대순으로 다루고 있다.전 인도 주재 미국 대사였던 대니얼 패트릭 모이니한 (Daniel Patrick Moynihan) 상원의원은 인도에 관한 글을 쓰는 서양 여행자들의 역사적 유산에 그녀를 정확히 묘사합니다. “이것은 인도를 실제로 발견한 서양 작가 중 가장 희귀한 업적입니다.E.M. 포스터와 루스 자바라가 예술로서 이룩한 것을 엘리자베스 부밀러는 지구상에서 가장 복잡한 문명에 대한 평이한 보고를 통해 포착했습니다.”
다른 문화권의 여성에 대해 글을 쓰는 여성 작가인 그녀의 작품은 페미니스트 철학과 정치의 뉘앙스, 복잡성, 발전에 대한 흥미로운 사례 연구입니다.
불리머가 선택한 여행의 정치성은 명백하며, 이 문제에 대한 그녀의 자각은 메타분석적 포스트모더니즘 정체성 기풍을 잘 알고 있다.그녀는 이렇게 적었습니다. “저는 남편을 따라 지구 반대편까지 돌아다녔던 “아내”라는 제 신분에 대해 이미 예민했습니다.확실히 예측 가능한, 즉 여성을 위한 책을 쓰고 싶지는 않았어요.”
결국 그녀가 이 문제를 계속 진행하기로 결정하게 만든 것은 여성의 경험이 인도에서 더 큰 사회적, 정치적 관련성을 지닌 질문에 대한 문화적 진입의 지점으로 '사용'될 수 있다는 현명한 인식입니다. 그녀가 가장 중요하게 생각하는 모든 문제 (“빈곤, 인구 과잉, 국가 통일 위협, 종교적 폭력”) 는 궁극적으로 여성 문제에 대한 진지한 보도로 가장 잘 표현될 수 있는 인간적 요소를 가지고 있습니다.그녀의 말을 인용하자면, “여성이 인도의 내면 세계와 가족, 문화, 역사, 종교, 빈곤, 인구 과잉, 국가 통합 등의 문제를 들여다볼 수 있는 창구라는 것을 깨닫기 시작했습니다. 사실 이전에 제가 생각했던 바로 그 문제들은 여성에 대한 관심사와 관련이 없다고 생각했습니다.”
이를 통해 페미니스트 이론과 연구의 폭과 범위에 대한 더 큰 사회적 정치적 논쟁이 주목을 받게 됩니다.또한 여성은 깔끔하게 정의된 획일적이고 보편적인 범주가 아니라 더 많은 인구의 한 구성 요소라는 점을 강조하고 있습니다. 이를 통해 문화와 더 큰 역동성에 대한 민족지학적 연구 방식이 가능해집니다.
Bumiller는 또한 서구 여성이 수년 동안 이룩한 경제적, 문화적 발전을 대표합니다.서구 페미니스트로서 그녀가 가지고 있는 고민과 인도 여성들의 경험의 차이는 그녀의 관심조차 피할 수 없는 데이터 포인트입니다.그녀는 이렇게 썼습니다. “... 하지만 제가 가장 열렬히 느끼는 페미니스트적 감정은 주방에서, 누가 저녁을 요리하고 테이블을 치워야 하는지를 놓고 남편과 논쟁을 벌일 때였어요.”그녀는 또한 극명한 문화적 격차를 지적합니다. “가족과 직업에 어려움을 겪는 미국 여성은 이것이 인도에서 무엇을 의미하는지 완전히 상상할 수 없습니다.”
Bumiller가 자신의 뉴스 회사를 통해 남편과의 인도 여행을 검증할 수 있는 특별한 저널리즘 기회를 만들 수 있었다는 사실은 여성 여행 작가로서 과거 작가들의 경험과는 극명한 대조를 이룹니다.사실 평론가 수잔 바스넷은 여행 문학을 성별에 관한 이론화에서 특히 이 부분에 주목했습니다.“여성은 여행을 의뢰받은 적이 거의 없기 때문에 후원자나 권위 있는 인물이 없다면 여성은 좀 더 산만하고, 더 감수성이 강하며, 더 평범하게 행동할 수 있습니다.”후원자의 부재가 저작자의 자유를 확대할지, 위축시키는지는 숙고해 볼 가치가 있는 질문이다.
인도 문화에 대한 Bumiller의 겸손도 그녀의 전임자들에 비해 더욱 진보적입니다.Bassnett은 “다른 여성들과는 어떤 식으로든 다르기 때문에 보통 여성은 할 수 없는 위업 (예: 여행 글쓰기) 을 수행할 수 있는 권한을 부여받은 뛰어난 여성에 관한 이론”은 이전의 여행 텍스트 (강조하자면) 에 나오는 전형적인 표현 방법 중 하나였다고 말합니다.비유는 근본적으로 여성을 분열시키고, 적어도 이론적으로는 지배적인 가부장제 서사에 대항하여 여성이 단결하는 것을 막습니다.
May You Be the Be the 100 아들의 어머니는 교차적 페미니즘의 정치학과 지배적인 가부장적 서사가 여성이나 여성 내부의 권력 구조에 어떻게 영향을 미치는지에 대한 우리의 관심을 끌고 있습니다.학자 찬드라 탈파데 모한티는 자신의 에세이 '언더 웨스턴 아이즈: 페미니스트 학문과 식민지 담론'에서 이 문제에 대해 설득력 있게 문제를 풀어낸다.“제가 분석하고자 하는 것은 구체적으로 “제3세계 여성”이 최근의 몇몇 (서구) 페미니스트 문헌에서 하나의 획일적인 주제로 등장했다는 점입니다.
여기서 제가 언급하고자 하는 식민지화의 정의는 주로 담론적인 것으로, 미국과 서유럽에서 표현된 것처럼 여성주의적 관심사를 주요 대상으로 삼는 주제에 관한 특정 저작물에 사용된 특정 분석 범주를 통해 제3세계 여성에 대한 “학문”과 “지식”을 특정 방식으로 전유하고 체계화하는 데 초점을 맞추고 있습니다.”버밀러는 이러한 문제가 주류적이고 강조되는 정치 담론에서 자신을 발견하고 있으며, 그녀도 그것을 알고 있습니다.
그녀는 우아하게 이렇게 고백합니다. “여정 내내 외국에서 아웃사이더의 한계를 항상 깨달았어요.어떤 기준을 적용해야 할지 고민하며 매일 고군분투했습니다.인도를 낭만적으로 묘사한 서구 언론인들도 있었고, 인도에서 자신들의 문화적 우월감을 강화하는 것들만 본 사람들도 있었습니다.”
다문화 경험의 흥미로운 점은 외국인인 Bumiller에 대한 인도 여성의 자신감입니다.만주 (Manju) 와 미나 (Meena) 같은 몇몇 사람들은 마치 언니에게 털어놓듯 자신의 경험을 자세히 기자와 기꺼이 털어놓았습니다.이는 문화적 특이성에도 불구하고 국제 페미니스트 이론적 담론의 타당성을 계속해서 보여줍니다.이는 국가적 경계를 초월하여 사회적으로 구성된 패러다임을 초월하여 인간의 진실 경험을 인식하고 포착할 수 있는 여성적 유대감이 존재한다는 것을 암시합니다.그렇다면 여행에 대한 가부장적 개념과 여성주의적 개념 사이의 현저한 차이는 바로 이것입니다.전자는 미지의 세계를 정복하기 위한 여행이었죠.후자는 그것을 받아들이기 위해 그렇게 합니다.
인용 작품:
바스넷, 수잔.“여행 글쓰기와 성별.”에드.흄, 피터, 팀 영스.여행 글쓰기의 케임브리지 동반자.케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 2002. 225-241.
버밀러, 엘리자베스.백 명의 아들의 어머니가 되시길: 인도 여성들의 여정.뉴욕: 랜덤 하우스 퍼블리싱 그룹, 1990.
탈파데 모하티, 차드라“언더 웨스턴 아이즈: 페미니스트 학문과 식민지 담론.”휴머니즘과 대학에 대하여: 휴머니즘 담론 12.3 (1984): 333-358.
저는 Bumiller가 인도 여성들의 경험을 이해하려고 노력하면서 서구 여성으로서 자신의 특권을 인정하는 방식이 매우 흥미로웠습니다. 그녀의 자기 인식은 이전 여행 작가들과 그녀를 차별화합니다.
누가 저녁을 요리해야 하는지를 두고 다투는 부분은 서구와 인도 페미니스트의 관심사 간의 극명한 대조를 보여줍니다. 정말 저에게는 관점을 바꿔주는 계기가 되었습니다.
저는 실제로 그녀가 이러한 민감한 문화적 주제에 접근한 방식에 동의하지 않습니다. 때로는 그녀가 지역 맥락을 진정으로 이해하기보다는 서구적 가치를 강요하는 것처럼 느껴졌습니다.
저에게 가장 인상 깊었던 것은 외국인임에도 불구하고 인도 여성들이 그녀에게 마음을 열었다는 것입니다. 여성들이 서로 이야기를 나누는 데에는 보편적인 무언가가 있는 것 같습니다.
처음에 여성에 관한 책을 쓰고 싶어하지 않았지만 결국 여성들의 이야기가 더 깊은 사회 문제로 가는 창이라는 것을 알게 된 점이 흥미롭습니다.
EM 포스터와의 비교는 약간 억지스러운 것 같습니다. 그녀의 저널리즘적 접근 방식은 그의 소설적 이야기와 완전히 다릅니다.
저는 그녀가 외부인의 한계를 인정하는 방식이 마음에 듭니다. 그러한 겸손함은 당시 인도에 대한 서구 여행 글쓰기에서는 드물었습니다.
그녀가 어떻게 뉴스 회사로부터 특별한 편의를 받았는지 알아차린 사람 있나요? 그것 자체가 직장에서 서구 여성의 발전에 대해 많은 것을 말해줍니다.
그녀의 의도는 좋아 보이지만, 여전히 그녀의 글에서 기저에 깔린 문화적 우월감을 느낍니다. 미묘하지만 분명히 존재합니다.
그녀가 개별 여성의 이야기를 빈곤 및 과잉 인구와 같은 더 큰 문제와 연결하는 방식은 정말 강력합니다. 추상적인 문제를 더 개인적이고 현실적으로 느끼게 합니다.
Manju와 Meena가 그녀를 신뢰한다는 내용을 읽으면서 여성들이 어떻게 문화적 장벽을 넘어 연결될 방법을 찾는지에 대해 생각하게 되었습니다.
Manju와 Meena에 대한 말에 동감합니다. 저도 똑같이 느꼈습니다. 마치 문화적 차이를 초월하는 암묵적인 자매애가 있는 것 같습니다.
이 기사는 누가 누구의 이야기를 할 수 있는지에 대한 중요한 질문을 제기합니다. 서구 여성이 인도 여성의 경험을 진정으로 포착할 수 있을까요?
남편을 따라온 아내라는 점에 대한 그녀의 자기 인식은 신선할 정도로 솔직합니다. 저는 그녀가 이러한 잠재적 한계를 인정하는 것에 감사합니다.
서로 다른 문화권의 페미니스트 관심사의 대조는 놀랍습니다. 보편적인 페미니즘에 대한 저 자신의 가정을 다시 생각하게 만듭니다.
그녀가 더 큰 문제를 논의하기 위한 진입점으로 여성의 개인적인 이야기를 사용한 것이 문제가 있다고 생각하는 사람 있나요? 저에게는 약간 착취적으로 느껴집니다.
전혀 착취적이지 않습니다. 그녀는 그렇지 않으면 결코 들리지 않았을 이야기를 들려주었습니다. 그것은 가치 있는 저널리즘입니다.
저는 여행 글쓰기와 젠더에 대한 이론적 틀이 매우 흥미롭다고 생각했습니다. 후원이 부족하면 실제로 여성 작가에게 더 많은 자유를 줄 수 있다는 생각은 전혀 해본 적이 없습니다.
이 책은 교차 페미니즘 측면에서 시대를 앞서가는 것 같습니다. 그녀는 제3세계 여성을 획일적인 집단으로 취급하는 함정을 피하려고 정말 노력했습니다.
그녀의 글쓰기 스타일은 문화적 감수성과 저널리즘적 객관성 사이에서 아슬아슬한 줄타기를 합니다. 균형을 맞추기가 어려웠을 것입니다.
부엌에서의 논쟁을 중심으로 한 서구 페미니스트 감정에 대한 부분이 정말 와닿았습니다. 제 자신의 특권적인 관점을 되돌아보게 만들었습니다.
가장 인상적인 점은 어려운 주제를 다루면서도 어떻게 문화적 존중을 유지했는지입니다.
Bumiller의 접근 방식은 비슷한 주제에 대한 많은 현대 작가들보다 더 미묘한 것 같습니다. 지나치게 단순화하기보다는 복잡성을 인정합니다.
개인적인 이야기를 더 큰 사회 문제와 연결하는 방식이 현대 내러티브 저널리즘을 떠올리게 합니다. 그녀는 시대를 앞서갔습니다.
여전히 그녀의 방법에 대해 확신이 서지 않습니다. 인도 여성들이 자신의 이야기를 하도록 돕는 것이 더 좋지 않았을까요?
여성 문제와 인구 과잉과 같은 국가적 문제 간의 관계에 대한 그녀의 통찰력은 오늘날 특히 관련성이 있다고 느껴집니다.
책 제목 자체가 문화적 감수성을 보여줍니다. 그것은 지역 가치에 대한 존중을 보여주는 전통적인 축복입니다.
인도에 대한 서구 글쓰기에서 흔히 볼 수 있는 낭만화와 우월감 모두를 그녀가 인정하는 방식에 감사합니다.
이전 여성 여행 작가들과의 비교는 흥미롭습니다. 장르가 시간이 지남에 따라 어떻게 진화했는지 보여줍니다.
장르 진화에 대해 잘 말씀하셨습니다. 여행 글쓰기를 통해 페미니즘 자체가 발전하는 것을 보는 것과 같습니다.