Самоубийства ЛГБТИ и институционализированная евангельская христианская культура
Учреждение представляет собой формализованную систему правил, структуры, руководства и иерархического распределения содержащихся в нем людей. Христианская мифология сосредоточена на учениях, жизни и личности Христа.
По мере того, как они стали функционально учреждены и реализованы, современную политическую религию можно рассматривать в контексте формирования евангельского христианства. Это недавнее событие, имеющее первостепенное значение в истории христианской религии и истории религии.
Что-то вроде политического инструмента для разработки политики и реформ в пользу верующих, считающих себя христианами, и против тех, кто считает себя другой религией или нерелигиозными.
Там, где я живу, есть Университет Тринити Уэстерн, в котором люди, исповедующие политическое христианство, стали поистине институционализированными. У них есть и «Общественный пакт», и «Заявление о вере».
Странно пытаться создать академическое учреждение, в котором «академическое» учебное заведение должно соблюдать открытые границы академической или интеллектуальной жизни, ограничивая при этом понимание того, что означает академическая свободная жизнь.
Если сравнивать некоторые идеи свободы с научным свободным исследованием идей, то даже само понятие ограничения свободы исследований становится посягательством на сами основы многовековой академической традиции.
Но в то же время мы приходим к тому факту, что евангельская христианская традиция накладывает идеологические ограничения на то, что можно думать, и на то, как эти мысли могут быть выражены в контексте общины.
Таким образом, ни одно религиозное учреждение не может воплотить в себе самый важный аспект высшего образования, заключающийся в формировании полностью критического, а не ограниченного критического мышления; эта догма, ограниченная фактом религиозной догмы, ограничивается формулированием критического мышления с конечным результатом положительного отношения к догмам христианской религии, что исключает возможность подлинно критического мышления.
Это заражение веры в академическую жизнь, и она остается пятном, поскольку она продолжает укореняться в священных академических залах. Этот яд затрагивает и общественную жизнь. Представители ЛГБТИ-сообщества, которых я знаю и которые лично не хотят претендовать на статус ЛГБТИ-сообщества, подвергаются исключительно демонизации в теологии этих учреждений.
Они происходили из семей, в которых христианская религия служит орудием угнетения, ненависти и трансцендентной ненависти к себе для этих людей. С ними все в порядке; все в порядке с теологией по отношению к этим людям.
Настойчивая и резкая формулировка теологии как политического и социального инструмента подавления инакомыслия, главной мишенью которого являются меньшинства, включая сообщество ЛГБТИ. Люди, над которыми издеваются, преследуют, отвергают в обществе и по своей природе превращают в результат греховного мира, скорее всего, причинят себе вред или покончат с собой.
Это не из-за дьявола, демонов, духовных сил, как в духовной битве, и тому подобное. В основном это связано с тем, что религиозная идеология продолжает влиять на общественный дискурс в ущерб уязвимым членам наших сообществ и семей.
Евангелические общины до нас, как правило, проделали ужасную работу и оказали ужасную услугу сообществам ЛГБТИ. Эти молодые люди, студенты и другие люди, чаще причиняют себе вред и совершают самоубийство из-за идеологий насилия — агрессии по отношению к себе.
Итак, я умоляю: почему это так? Почему это должно произойти? Что делает эти общины такими святыми, когда они совершают такие грехи в глазах Самого Бога, создавая для своей молодежи настолько токсичную среду, в которой они хотят причинить себе вред или даже покончить с собой?
Что такое справедливость в этой несправедливости? Что такое сострадание в этом бесстрастном отношении к малейшим из вас? Где чувство преданности заботе, заботе и любви к тем, кто должен быть носителями образа Самого Бога?
Этот Общественный пакт и Заявление о вере ясно показывают: ваша природа как представителей ЛГБТИ-сообщества противоречит ценностям и стандартам этого сообщества Христа. Институционализированное евангельское христианство по-прежнему наводит ужас на сердца молодых людей и, по сути, ложится бременем на наши социальные и медицинские системы из-за страданий в области психического здоровья, доставляемых молодежи и молодежи нашей страны в целом.
Это отвратительно, и его не должно быть даже написано в книгах; можно сказать, что оно противоречит Библии, поскольку заветов, изложенных Богом, должно быть достаточно: «Нет?» Похоже, что Бог нуждается в помощи смертных, и тем самым провозглашают некую узурпацию прав и сил Бога, как будто человеческому обществу виднее Самого Бога.
В этом все совершенно ясно. Это не просто еще один договор. Это становится формой богохульства в нарушение откровений и сил Бога. Почему необходимо ограничивать свободу выбора смертных, студентов и аспирантов столь близким делом, как любовь?
Можно предположить, что цель заключается в контроле за тем, чтобы лица, которые могут выступить против этих абсурдных практик, будут закрыты учебным заведением в целом, будь то из-за культуры стукача в лице других студентов или культуры, возглавляемой преподавателями, сотрудниками и администрацией, соблюдающими букву закона Общинного пакта и Заявления веры.
Короче говоря, оно переворачивает законные религиозные или духовные чувства, переворачивает их с ног на голову, а затем создает действенную формулировку добродетели и порока, как в авторитарной формулировке христианской веры и институционализированном евангельском христианстве.
Как показывает опыт Игейла и других, учащиеся из числа ЛГБТИ подвергаются более высокому риску причинения себе вреда и самоубийства из-за социальной стигмы, дискриминации, предрассудков и тому подобного. Учреждения с подобными культурами устанавливают для своих учеников стандарты нанесения вреда, и этому следует положить конец.
Людям причиняется вред; молодые люди умирают.
Opinions and Perspectives
Нам нужно больше поддержки для тех, кто бросает вызов этим системам изнутри.
Академическая свобода и религиозные ограничения кажутся принципиально несовместимыми.
Нам нужно поддерживать тех, кто работает над изменениями внутри этих учреждений.
Человеческая цена этих политик выходит далеко за пределы кампуса.
Влияние на академическую честность в этих учреждениях вызывает беспокойство.
Статистика по психическому здоровью должна стать тревожным звонком для этих учреждений.
Я ценю то, как статья связывает индивидуальные страдания с системными проблемами.
Описанная институциональная динамика власти, к сожалению, знакома многим из нас.
Сосредоточение внимания на контроле, а не на духовном росте, является ключевым наблюдением.
Консультируя ЛГБТИ-молодежь из религиозных семей, я могу подтвердить травму, которую вызывают эти политики.
Статья поднимает важные вопросы о роли религиозных институтов в современном обществе.
Нам нужно больше исследований о долгосрочных последствиях этих политик для психического здоровья.
Академические учреждения должны способствовать росту и открытиям, а не ограничениям и страху.
Внимание статьи к уровню самоубийств важно, но читать об этом тяжело. Это предотвратимые смерти.
Я видел, как подобные политики разрушают семьи. Человеческая цена неизмерима.
Противоречие между христианской любовью и институциональной дискриминацией требует большего внимания.
Эти политики затрагивают не только ЛГБТИ-студентов. Они влияют на все академическое сообщество.
Преподавая как в религиозных, так и в светских учреждениях, я вижу резкую разницу в академической свободе.
Связь между институциональной политикой и уровнем самоубийств очевидна и разрушительна.
Личная вера не должна требовать институционального контроля. Это то, что на самом деле представляют собой эти политики.
В статье можно было бы изучить экономические факторы, которые поддерживают власть этих институтов.
Как консультант для студентов, я вижу ущерб, который эти политики наносят каждый день.
Теологический аргумент о дополнительных заветах особенно силен. Он бросает вызов этим институтам на их собственных условиях.
Те, кто защищает эту политику, часто не видели ее разрушительных последствий воочию.
Статья заставляет меня задуматься об ответственности аккредитующих органов в решении этих вопросов.
Влияние на академические исследования в этих учреждениях значительно. Как можно изучать сексуальность человека с такими ограничениями?
Я работал с религиозными организациями, двигающимися к инклюзивности. Это сложно, но возможно.
Приведенные статистические данные о психическом здоровье вызывают тревогу. Сколько еще молодых людей должны страдать?
Нам нужно больше служб поддержки, специально разработанных для ЛГБТИ-молодежи из религиозных семей.
Важен акцент статьи на институциональных структурах власти, а не на индивидуальных убеждениях.
Мой собственный путь от неприятия к принятию в религиозных общинах показывает, что перемены возможны.
Концепция академической свободы кажется принципиально несовместимой с этими ограничительными политиками.
Я видел, как религиозные институты теряют талантливых преподавателей из-за этих политик. Это утечка мозгов.
Культура молчания, которую создают эти политики, затрагивает всех, а не только ЛГБТИ-студентов.
Работая в сфере здравоохранения, я вижу долгосрочные последствия религиозной травмы для ЛГБТИ-людей. Это серьезная проблема общественного здравоохранения.
Вопрос автора о любви к «образам Божьим» действительно подчеркивает теологическую непоследовательность.
Я думаю, нам нужно признать, что некоторые религиозные институты пытаются измениться, даже если прогресс медленный.
Социальная цена выходит за рамки только студентов. Целые семьи часто разрываются этими идеологиями.
Читая это, я вспоминаю друзей, которые покинули академическую среду, потому что не могли примирить свою веру с этими институциональными требованиями.
Роль преподавателей в обеспечении соблюдения этих политик сложна. Многие борются со своими собственными этическими конфликтами.
Жить аутентично не должно означать выбор между верой и идентичностью. Эти институты создают невозможный выбор.
Сравнение с богохульством интересно. Разве эти институты, по сути, не говорят, что завета Божьего недостаточно?
Статья могла бы изучить больше решений. Какие конкретные изменения могли бы внести эти институты?
Имея опыт общения как с принимающими, так и с отвергающими религиозными общинами, я могу засвидетельствовать разницу, которую это оказывает на психическое здоровье.
Влияние на службы психического здоровья в общинах, расположенных рядом с этими институтами, значительно. Это эффект домино.
Я ценю, как статья связывает институциональную политику с более широким социальным вредом. Это не просто абстрактные правила.
Мы должны оценивать эти институты по их плодам. Производят ли они любовь и исцеление или травму и смерть?
Напряженность между институциональной властью и индивидуальной верой - это важный момент, который поднимает статья.
Я работаю в студенческих службах, и количество ЛГБТИ-студентов, борющихся с религиозной травмой, душераздирающе.
Мысль автора о том, что эти политики антибиблейские, увлекательна. Это действительно бросает вызов теологической основе институциональной дискриминации.
Некоторые из самых сострадательных людей, которых я знаю, - это религиозные люди, поддерживающие права ЛГБТИ. Мы не должны всех верующих стричь под одну гребенку.
Финансовая зависимость многих студентов от этих институтов еще больше затрудняет оспаривание этих политик.
Нам нужно больше диалога между религиозными лидерами и ЛГБТИ-активистами. Понимание может расти через уважительный разговор.
Статья заставляет меня задуматься о том, сколько студентов страдают в тишине, боясь обратиться за помощью или высказаться.
Дело не только в индивидуальном выборе. Эти институты влияют на более широкие социальные установки, которые затрагивают всех ЛГБТИ-людей.
Культура доносительства, упомянутая в статье, реальна. Я испытала это на собственном опыте, и она создает такую токсичную среду.
Академические институты должны ставить поиск истины выше догм. В этом буквально их цель.
Кризис психического здоровья среди религиозной ЛГБТИ-молодежи серьезно недооценивается. Нам нужно больше исследований и служб поддержки.
Я видела позитивные изменения в некоторых религиозных институтах. Возможно сохранять религиозные традиции, оставаясь при этом инклюзивными и поддерживающими.
Теологический аргумент о том, что дополнительные заветы излишни, убедителен. Почему учреждения считают, что им нужно что-то добавлять к слову Божьему?
Кто-то из моих близких покончил с собой из-за подобных обстоятельств. Это не просто статистика, это реальные люди с реальными семьями.
В статье можно было бы упомянуть растущее движение религиозных общин, поддерживающих ЛГБТКИА+. Изменения происходят, хотя и медленно.
Как родитель, я не могу представить, чтобы я выбрал религиозную доктрину вместо благополучия своего ребенка. Этим учреждениям необходимо осознать реальную человеческую цену своей политики.
Сравнение между академической свободой и религиозными ограничениями действительно поразило меня. Вы не можете утверждать, что являетесь университетом, ограничивая интеллектуальные исследования.
Интересно, сколько блестящих умов мы потеряли из-за самоубийств из-за этой репрессивной институциональной практики. Об этом больно думать.
Анализ институциональных властных структур в статье точен. Эта политика больше о контроле, чем о духовном руководстве.
Мы не можем игнорировать тот факт, что многие молодые люди нашли поддержку и общность в прогрессивных религиозных пространствах. Не все религиозные общины вредны.
Медицинские расходы на лечение депрессии и попыток самоубийства у ЛГБТКИА+ молодежи из религиозных семей ошеломляют. Это также проблема общественного здравоохранения.
Я учился в подобном учреждении и своими глазами видел, как эта политика создавала культуру страха и молчания, а не подлинного выражения веры.
Кто-нибудь еще заметил, как эта политика часто кажется больше сосредоточенной на контроле поведения, чем на содействии подлинному духовному росту?
Автор убедительно доказывает, что эти дополнительные заветы по сути подрывают первоначальный библейский завет. Это интересный теологический аргумент.
Как человек, работающий в сфере психического здоровья, я могу подтвердить разрушительные последствия религиозного отвержения для ЛГБТКИА+ молодежи. Травма может длиться всю жизнь.
Противоречие между академической свободой и религиозными ограничениями в этих учреждениях - это то, с чем я боролся профессионально. Это сложный вопрос.
Я думаю, нам нужно различать религиозную свободу и институциональную дискриминацию. Можно уважать религиозные убеждения, но при этом выступать против вредных практик.
Статья действительно перекликается с моим собственным опытом взросления в евангелической семье. Влияние на психическое здоровье от чувства отвержения вашей религиозной общиной огромно.
Вы совершенно не понимаете сути. Эта политика активно вредит уязвимым молодым людям, независимо от того, решают они посещать или нет. Более широкое культурное воздействие затрагивает всех.
Мысль о том, что 'Общественный завет' по сути является формой богохульства, увлекательна. Я никогда не думал об этом с такой теологической точки зрения раньше.
Я с уважением не согласен. Религиозные институты имеют право поддерживать свои традиционные ценности. Никто не заставляет посещать эти школы.
У меня сердце разрывается, когда я это читаю. Статистика самоубийств среди ЛГБТКИА+ молодежи в религиозных общинах просто ужасающая. Нам нужно лучше работать как общество.
Хотя я понимаю опасения автора, я думаю, важно отметить, что не все евангелические учреждения работают таким образом. Некоторые предпринимают искренние усилия, чтобы быть более инклюзивными, сохраняя при этом свои религиозные традиции.
Это такая мощная статья, в которой освещается разрушительное воздействие институциональной дискриминации на ЛГБТИ-молодежь. Я лично был свидетелем того, как мои друзья боролись с подобным опытом в религиозной среде.