대심문관 - 도스토옙스키의 악을 키스로 물리치는 매뉴얼

일단 신을 없애면 정부는 신이 된다.G.K. 체스터튼
three images of a cardinal

그랜드 인퀴지터는 세계적으로 유명한 도스토예프스키의 소설 카라마조프의 한 장입니다.그는 예리한 통찰력으로 사람들이 끊임없이 자유보다 노예제를 선택하는 이유와 영혼의 차원에서 노예제를 되돌릴 수 있는 방법을 보여줍니다.예수 그리스도께서 이 땅에 처음 오셨을 때 그는 거절당했습니다.

그분은 자신의 뜻대로 오셨지만 그분의 백성들은 그분을 받아들이지 않으셨습니다.

그가 도스토예프스키의 상상 속 15세기 배경에 “다시 돌아올” 때 그는 더 이상 필요하지 않습니다.

90세의 추기경인 대재판관은 예수님을 체포하고 사람들을 해방시키겠다는 그의 생각 전체가 중대한 실수인 이유를 설명합니다.

그의 주장은 단순하지만 심오합니다. 인간은 약합니다.그들에게 자유와 책임이라는 선물을 주심으로써 당신 (하나님) 은 그들의 본성을 심각하게 잘못 판단했습니다.대심문관은 오직 빵, 양심의 진정, 절할 권세 세 가지만 원하는 연약한 피조물에게 견딜 수 없는 자유의 짐을 지워주신 예수님을 비웃습니다.

늙은 추기경은 광야에서 돌을 빵으로 바꾸어 모든 사람을 자신에게로 이끌겠다는 사탄의 제안을 거절한 예수님을 질책합니다.대신 예수님은 빈손으로 사람들에게 오셨습니다.

“네가 빈손으로 세상에 가겠느냐?천성상 무미하고 제멋대로인 인간들은 이해할 수 없을 뿐만 아니라 피하고 두려워하는 자유에 대한 당신의 모호하고 정의되지 않은 약속을 가지고 그곳으로 모험을 떠나시겠습니까?— 인류가 개인의 자유보다 더 견딜 수 없는 것은 없었기 때문입니다.”


그랜드 인퀴지터는 인간 본성에 대해 무엇이라고 말합니까?

대심문관에 따르면, 예수님은 인간이 결국에는 빵보다 자유를 선호할 것이라고 믿음으로써 인간의 본성을 크게 오해하셨다고 합니다.아니요, 그는 꾸짖습니다. 어떤 사람들은 실제로 그렇게 할 수도 있지만 대다수는 그렇지 않습니다.대다수는 언제나 자유보다 빵을 더 좋아할 것입니다.그리고 그들은 자유를 빼앗아 빵을 주겠다고 동의할 사람을 찾을 것입니다.

오, 우리 도움 없이는 절대 스스로 먹이를 먹는 법을 배우지 못할 거예요!그들이 자유롭게 있는 한, 어떤 과학도 그들에게 빵을 줄 수 없을 거예요. 그들이 우리 발 앞에 자유를 누려주길 거부하고 “노예로 삼아, 우리를 먹여라!” 라고 말하기만 하면 말이죠.

인간은 자유라는 위험한 선물을 넘겨줄 수 있는 사람을 적극적으로 찾고 있습니다. 그들은 개인적인 선택이라는 감당할 수 없는 부담을 덜어줌으로써 자신을 먹여 살리고 양심을 덜어줄 외부 권위를 찾습니다.


다시 말씀드리지만, 인간은 인생에서 불행한 피조물이 태어날 때 사용할 자유의 선물을 누구에게 넘겨줄 수 있는 사람을 찾는 것보다 더 큰 걱정은 없습니다.

사람들은 항상 전문가 (작은 신, 우상) 를 찾아 자신의 발 앞에 선택의 자유를 내려놓고 이렇게 말합니다. “어떻게 해야 할지 말해줘.우리는 너무 무지하고 무서워서 스스로 선택하고 그에 대한 책임을 질 수 없습니다.”

저기

“모든 인간의 가슴에 살아 있는 끊임없는 갈망, 집단적 인류의 가슴에 도사리고 있는 이 가장 당혹스러운 문제, 우리는 누구를, 무엇을 숭배해야 할까요?”


그랜드 인퀴지터의 주요 갈등은 무엇입니까?

아아, 노인은 예수님의 부드러운 눈을 바라보며 놀라움을 금치 못합니다. 사람들은 자유가 아니라 빵을 원하지만 그보다 더 원하는 것이 있습니다. 자신을 지배하여 선택에 대한 양심의 불편을 덜어줄 사람을 숭배하는 것입니다.

그들은 우리를 신으로 여기고 대중을 이끌고 그들을 지배함으로써 자유의 책임을 지기로 동의한 사람들에게 감사함을 느낄 것입니다. 마침내 그 자유가 인간에게 나타나게 될 것입니다!

인간은 자신의 희생에 대한 대가로 자신이 원하는 것을 줄 예측 가능하고 관리하기 쉬운 통치자 (신) 를 찾습니다.그들은 믿을 수 있는 신을 찾는 것이 아니라 언제나 기적을 살 수 있는 신을 찾습니다.그들은 자신이 감당할 수 있는 수수께끼를 찾습니다.

... 사람은 하나님으로부터 오는 “표적”보다 하나님을 덜 찾고 있기 때문입니다.따라서 기적 없이 지내는 것은 인간의 힘으로는 불가능하기 때문에, 인간은 기적 없이 살기보다는 자신이 만든 새로운 경이로움을 스스로 창조할 것이며, 점쟁이의 기적, 늙은 마녀의 마술에 절하고 숭배할 것입니다...

대심문관은 계속해서 이렇게 말합니다. 우리는 그들에게 유일하게 필수적인 것은 양심의 지시에 반하여 맹목적으로 우리에게 순종하는 것이라고 가르쳤습니다.그리고 많은 고통을 안겨준 하느님께서 짊어지신 끔찍한 짐에서 마음이 풀린 것을 보고 사람들은 기뻐했습니다.그들은 마치 “소 떼”처럼 인도되어 행복했습니다.

“연약하고 어리석은 피조물인 것처럼” 그들은 아기처럼 조용하고 겸손한 행복을 얻어 “닭처럼” 소심하고 순종적으로 우리 주위에 모였습니다. 왜냐하면 우리는 그들이 죄를 짓도록 내버려두고 죄책감을 짊어질 것이기 때문입니다.


그랜드 인퀴지터의 주요 주장은 무엇입니까?

대인퀴지터는 인간이 가장 즐겁게 복종할 것이라고 지적합니다. 왜냐하면 그들이 원하는 것은 지상의 안전뿐이기 때문입니다.그들은 자신의 죄를 속죄해 줄 중재자를 필사적으로 찾고 있습니다.그리고 그들의 모든 죄는 하나님의 이름으로 인정받고 용서받을 것입니다.

... 그들은 우리를 믿고 우리의 중재를 기쁘게 받아들일 것입니다. 왜냐하면 중재를 통해 가장 큰 불안과 고문, 즉 스스로 자유롭게 결정해야 하는 고통에서 벗어날 수 있기 때문입니다.

두려움 때문에 스스로 결정할 자유를 포기하자마자 우리는 중재자를 찾기 시작합니다.어떻게 해야 할지 알려줄 사람, 성직자처럼 보이는 전문가가 제 양심을 덜어줄 거예요.지금 이 순간, 나는 나를 먹여 살리고 나를 노예로 삼을 국가, 교회, 기관, 조직 등의 시스템을 무심코 필요로 만들 것이다.

그들이 와서 내가 직접 만든 빵을 내 손으로 가져다가 마치 내가 하나님의 손에서 받은 것처럼 내게 돌려 줄 것이다.

우리에게서 빵을 받으면 우리가 그들에게서 빵을, 그들의 손으로 만든 빵을... 가져다가... 기적없이 균등하게 나누어 돌려주는 것을 그들은 분명히 보게 될 것입니다.

G.K. Chesterton은 “일단 신을 폐지하면 정부는 신이 된다”고 경고했다.


사람들은 항상 예배할 사람이나 무언가를 찾고 있습니다.하나님이 폐지되면 국가는 신이 됩니다.황제가 신성이 됩니다.제도는 생명의 원천이 됩니다.문화는 컬트가 됩니다.국가 정체성은 신성해집니다.그러면 전문가들이 와서 여러분의 빵을 가져다가 균등하게 나누어 줄 것입니다. 그들은 우리 눈에 신처럼 나타나서 무엇을 해야 할지 알려주고 우리의 양심을 달래줄 것입니다.


그랜드 인퀴지터에 나오는 세 가지 유혹은 무엇입니까?

한때 광야에서 예수와 대화를 나누었던 도스토예프스키의《대인퀴지터》에 나오는 “끔찍하고 현명한 영”은 그에게 세 가지 유혹을 주었다: 1) 인간에게 빵을 주고, 2) 예측 가능한 기적을 일으키라, 3) 인간의 외적 권위가 되라.그는 세 가지를 모두 거절했습니다.그 끔찍하고 현명한 영혼이 이제 우리 각자에게 와서 똑같은 세 가지 제안을 우리 귀에 속삭입니다.

“스스로 결정할 자유를 주는 대가로 예측 가능한 빵을 주겠다. 맹목적으로 나에게 순종하면 먹을 것이 있을 것이다.”“감당할 수 있는 기적을 원하시는군요. 제게 적절한 희생을 가져다 주세요. 제가 하나 드릴게요.”“저를 당신의 최고 권위자, 궁극의 전문가로 삼아주세요. 그러면 제가 당신의 양심을 달래줄 거예요.옳고 그른 것을 결정했는지에 대한 당신의 고뇌는 영원히 사라질 것입니다.”

이 세 가지를 거부한다는 것은 통제보다 신뢰를 선택한다는 것을 의미합니다.미지의 세계에 빠지기로 결심했다는 뜻이에요.불확실성을 기꺼이 받아들인다는 뜻이에요.예수님처럼 저도 악한 영혼의 제안을 거절하고 광야에 남아 있다는 뜻이에요.이 사막에서 무엇을 찾을 수 있을까요?

“... 그리고 보라, 천사들이 와서 그에게 성역을 베풀었다.”마태복음 4:11.

인간의 중재자일 수도 있고 신의 개입일 수도 있습니다.타티움 논 다투르.그랜드 인퀴지터일 수도 있고 신일 수도 있죠.국가나 은혜 둘 중 하나죠.인간의 전문가일 수도 있고 신의 인도일 수도 있죠.

하지만 인간이 너무 약해서 빵 대신 자유를 선택할 수 없다는 점에서 대인퀴지터의 말이 맞다면 어떨까요?죽음의 문턱에 선 노인의 마음을 갉아먹는 질문은 바로 이것입니다.그는 완전히 침묵하고 있는 예수님의 부드러운 눈을 바라보고 있습니다.제 말이 맞나요?


그랜드 인퀴지터의 키스는 무엇을 의미합니까?

예수님은 아무 반응도 하지 않으시고 올라오셔서 그의 피 묻은 입술에 부드럽게 키스하십니다.그게 다야!다시는 돌아오지 말라고 경고한 뒤 대인퀴지터가 그를 놓아줄 수 있게 해줬어요왜 약속대로 처형하지 않는 거죠?예수님은 그에게 입맞춤을 하셔서 그의 마음의 문을 두드리시고 그의 진정한 본성, 즉 신성한 씨앗을 깨우셨습니다.온갖 인간성과 연약함에도 불구하고, 노인은 삶에는 빵과 신체적 안전 외에도 더 많은 것이 있다고 강하게 느끼고 있습니다.

모든 것을 종합해 볼 때, 모든 인간을 괴롭히는 주된 질문은 내가 신성한 소명에 충실했는지 여부입니다.이 질문 앞에서는 빵과 정갈한 물건이 쓰레기가 됩니다.J.R.R. Tolkien이《반지의 제왕》에서 프로도가 배로우 다운스에 빠졌을 때 이 현상을 설명하는 방법은 다음과 같습니다.

그러나 그의 [프로도는] 두려움이 너무 커서 그 주위를 둘러싼 어둠의 일부인 것 같았지만, 그는 누워서 빌보 배긴스와 그의 이야기, 샤이어 골목길에서 함께 조깅을 하고 도로와 모험에 대해 이야기하는 자신을 발견했습니다.가장 뚱뚱하고 소심한 호빗의 심장부에는 용기의 씨앗이 숨겨져 있습니다 (사실 깊은 곳에서도 그렇습니다). 이 용기가 자라기 위한 최후의 절박한 위험을 기다리고 있습니다.프로도는 그다지 뚱뚱하지도 않고 소심하지도 않았습니다. 사실 프로도는 몰랐지만 빌보 (그리고 간달프) 는 그를 샤이어 최고의 호빗으로 여겼습니다.그는 모험이 끝났고 끔찍한 최후를 맞았다고 생각했지만, 그 생각에 마음이 굳어졌다.그는 마치 마지막 봄을 맞이하는 것처럼 뻣뻣해진 자신을 발견했다. 더 이상 무기력한 먹잇감처럼 축 늘어지는 기색이 아니었다.

이것이 바로 대심문관이 크게 잘못 판단한 것입니다.그리고 이것이 예수님의 마음 속 어두운 곳에서 들려오는 부드러운 키스였습니다.개인의 차원에서는 악을 극복할 수 있습니다.우리는 모두 뚱뚱하고 소심한 취미 생활을 하고 있지만, 우리 마음속에는 신성한 부르심이 있습니다. 우리는 가장 어두운 시기에 그 부르심을 듣습니다.어둠은 빛을 이길 수 없기 때문에 여기가 물러가는 지점입니다.

그리고 빛은 어둠 속에서 빛나지만 어둠은 그것을 극복하지 못했습니다.

Opinions and Perspectives

대심문관에 대한 이 분석은 정말 와닿습니다. 우리가 종종 자유보다 편안함을 선택한다는 생각은 오늘날에도 고통스러울 정도로 유효합니다.

도스토옙스키가 인간 본성을 얼마나 완벽하게 포착했는지 정말 놀랍습니다. 우리는 여전히 자유 대 안전이라는 동일한 문제로 씨름하고 있습니다.

대심문관이 실제로 타당한 주장을 한다고 생각하는 사람이 저뿐인가요? 때로는 사람들이 지도와 구조를 필요로 합니다.

마지막 키스는 언제 봐도 감동적입니다. 증오와 통제에 대한 강력한 반응이죠. 논쟁 없이, 오직 사랑만이 있습니다.

인간이 적극적으로 노예 상태를 추구한다는 개념은 받아들이기 어렵습니다. 제 경험상 사람들은 기회가 주어지면 자유를 위해 싸웁니다.

빵의 비유와 현대 소비주의 사이의 유사성은 놀랍습니다. 우리는 여전히 편안함을 위해 자유를 거래하고 있습니다.

정말 인상 깊었던 것은 예수님이 그 만남 내내 침묵을 지킨다는 점입니다. 때로는 침묵이 가장 강력한 반응입니다.

당신의 해석에 동의하지 않습니다. 사람들은 노예 상태를 찾는 것이 아니라 안전을 찾는 것입니다. 큰 차이가 있습니다.

톨킨과의 연관성이 이것을 더 잘 이해하는 데 정말 도움이 되었습니다. 모든 사람 안에 있는 용기의 씨앗, 자라기를 기다리는 씨앗 말이죠.

이 글을 읽으니 소셜 미디어가 어떻게 우리의 현대판 대심문관이 되어 자유와 맞바꿔 편안함을 제공하는지 떠오릅니다.

안전에 대한 당신의 주장은 흥미롭지만, 진정한 자유는 책임의 불편함을 감수할 가치가 있지 않을까요?

사람들이 진정한 기적을 찾을 수 없을 때 스스로 기적을 만들어낸다는 부분은 우리 현재 문화에 정말 공감이 됩니다.

이전에는 이런 식으로 생각해 본 적이 없지만, 우리는 계속해서 숭배할 새로운 권위를 만들어내고 있습니다. 유명인 문화를 보세요.

현대 기관과의 비교가 정확합니다. 우리는 여전히 자유를 빵과 바꾸고 있지만, 형태만 다를 뿐입니다.

저는 사실 대심문관이 인간의 잠재력을 과소평가한다고 생각합니다. 우리는 그가 믿는 것보다 더 많은 자유를 감당할 수 있습니다.

이것은 우리가 종종 옳은 것보다 쉬운 길을 선택하는 방식에 대해 생각하게 합니다. 진정한 영적 자유보다 빵을 선택하는 것이죠.

기사가 개인의 선택과 신성한 부르심을 연결하는 방식이 흥미롭습니다. 자유에 관한 것뿐만 아니라 목적에 관한 것이기도 합니다.

세 가지 유혹은 오늘날에도 여전히 유효합니다. 우리는 끊임없이 편안함과 진정한 자유 사이에서 선택하고 있습니다.

제게 눈에 띄는 것은 사랑이 지적인 논쟁을 어떻게 이기는가입니다. 키스는 모든 추론보다 더 크게 말합니다.

중재자를 찾는 부분은 정말 와닿습니다. 우리는 스스로 생각하기보다는 항상 우리에게 무엇을 해야 할지 말해줄 사람을 찾고 있습니다.

이것은 현대 정치와 너무나 흡사합니다. 우리는 계속해서 우리의 모든 문제를 해결해 주겠다고 약속하는 지도자를 찾고 있습니다.

하지만 어느 정도의 구조는 필요하지 않을까요? 완전한 자유는 혼란으로 이어질 수 있습니다.

예수님이 논쟁 대신 키스로 응답하는 방식은 대심문관보다 인간 본성에 대한 더 깊은 이해를 보여줍니다.

저는 제 삶에서도 이 패턴을 봅니다. 성장보다 편안함을 선택하는 것이죠. 더 쉽지만 궁극적으로는 덜 만족스럽습니다.

빵이 빼앗겨 재분배된다는 비유는 현재의 경제 논의와 특히 관련이 있다고 느껴집니다.

이 이야기가 악은 토론이 아니라 사랑과 이해를 통해 극복된다는 것을 보여주는 방식이 마음에 듭니다.

우리는 여전히 예측 가능한 기적을 찾고 있지만, 단지 다른 이름으로 부르고 있을 뿐입니다.

신성한 부르심 대 세속적인 안전이라는 아이디어는 성공에 대한 저의 관점에 정말 도전을 줍니다.

이 분석은 우리가 왜 종종 불편한 자유보다 편안한 사슬을 선택하는지 완벽하게 포착합니다.

이것이 현대 직장 역학에 얼마나 관련이 있는지에 놀랐습니다. 우리는 항상 창의성을 안전과 맞바꿉니다.

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