Sign up to see more
SignupAlready a member?
LoginBy continuing, you agree to Sociomix's Terms of Service, Privacy Policy

लिंग एक आत्म-पहचान के रूप में हर किसी के जीवन का एक हिस्सा रहा है, लेकिन ज्यादातर लोगों को यह नहीं पता था कि लिंग की अवधारणा कितनी व्यापक थी। सिर्फ “लड़का” या “लड़की” ही नहीं है, बल्कि ट्रांससेक्सुअल भी है। और एक इंसान होने के नाते, हम सभी को समझ और सम्मान के साथ उन अन्य लिंगों के बारे में जागरूक होना चाहिए जो हमारी मानव जाति का हिस्सा हैं। हम सभी वैसे नहीं हैं जैसे हम दिखते हैं।
चर्च और राज्य का पृथक्करण थॉमस जेफरसन द्वारा चरणबद्ध किया गया था, जिसकी उत्पत्ति जॉन लॉक ने की थी, जो प्रबुद्धता दार्शनिकों में से एक थे। यह एक मानसिक और दार्शनिक विचार का वर्णन करता है कि चर्च और राज्य दो अलग-अलग समुदाय हैं जहाँ निश्चित समय पर कुछ स्थानों पर कुछ मुद्दों के संबंध में नियम हैं।
ईसाई धर्म के उदय से पहले, लोगों ने अपने राज्य की आवश्यकताओं के अनुसार देवताओं की पूजा की थी। चर्च और राज्य को अलग करने की ईसाई अवधारणा ईसा मसीह के शब्दों पर आधारित है। “कैसर को दो, जो चीजें सीज़र की हैं और जो चीजें परमेश्वर की हैं उन्हें परमेश्वर को दो” {मार्क 12:17}। मानव जीवन और गतिविधि के दो अलग-अलग, लेकिन पूरी तरह अलग नहीं, अलग-अलग क्षेत्रों में अंतर किया जाना था, इसलिए दो शक्तियों का एक सिद्धांत शुरुआती समय से ईसाई विचारों और शिक्षा का आधार बना।
प्रेरितों के समय, सरकार की शक्तियों को सम्मान और आज्ञाकारिता तब तक सिखाई जाती थी जब तक वे विश्वास के नियमों को पार नहीं करते थे। लेकिन चर्च के लोग जो उस समय शासन कर रहे थे, उन्होंने महसूस किया है कि चर्च का अस्तित्व और उनके कानून केवल नेता के फैसले को पारित करने के लिए थे।
अंत में जब रोमन साम्राज्य का पतन हुआ, तो चर्च और राज्य की अवधारणा चर्च के हाथों में कानून के रूप में, लेकिन एक धार्मिक नेता के रूप में भी गिरती रही। ऐसा लगता है कि हर कोई इस विचार से जूझ रहा था कि चर्च जो तय कर सकता है वह नैतिक है और क्या उचित है।
केवल 17 वीं शताब्दी तक, धार्मिक विचारों को स्वीकार किया गया था, जिन्हें बहुत कम लोग जानते थे, जो कठोर धार्मिक जीवन की खोज के लिए इंग्लैंड में गिरफ्तार होने से अमेरिका भाग गए थे। प्रथम संशोधन में यह प्रतिबिंबित हुआ कि औपनिवेशिक नीति पर फ्रांसीसी प्रबुद्धता ने कानून और धार्मिक विश्वासों पर अपने पूरी तरह से अलग-अलग सह-अस्तित्व के नियमों को बनाए रखा।
ऐसा लगता है कि चर्च बनाम राज्य का विभाजन 20 वीं शताब्दी के आने से बहुत पहले से ही स्पष्ट और स्वीकृत था और यह काफी आश्चर्यजनक है कि यह वास्तव में एक ईसाई आधारित मूल्य था जो कानूनों का एक विभाजन है और होना चाहिए जो मानवता को उसके नैतिक कोड के बारे में आश्वस्त करता है और विश्वास नामक मानव आत्मा के निर्धारित नियमों को समझता है।

पहली बार “ट्रांससेक्सुअल” शब्द का इस्तेमाल 1923 में एक जर्मन चिकित्सक द्वारा इंटरसेक्स संविधान नामक एक लेख में किया गया था, यह शब्द चिकित्सा सेटिंग में स्वीकार्य है और इसे व्यक्तिगत पहचान की भावना के रूप में देखा जाता है, फिर भी कुछ ट्रांसजेंडर पुरुषों और महिलाओं के लिए कुछ नामों का उपयोग करने के तरीके हैं।
ट्रांसजेंडर शब्द दुनिया का एक हिस्सा है, भले ही ऐसे लोग हैं जो इससे नाराज हैं, भले ही 14 वें संशोधन द्वारा पहले से ही राजनीतिक संरक्षण प्रदान किया गया हो, लेकिन कई बार सुप्रीम कोर्ट इसे बनाए रखने में विफल रहता है। जबकि हार्मोन सिद्धांत यह है कि यौन पहचान के लिए ट्रांस रोगियों के उपयोग को प्रोत्साहित किया जाता है, उनके जीवन के कुछ अन्य हिस्से भी थे जिन्हें स्वीकार नहीं किया गया था जैसे कि शादी करना और करियर बनाना।
अब तक यह तर्क दिया गया है कि सिजेंडर, जो कि गैर-ट्रांस है, मानव शरीर के रूप और अवधारणाएं, हम “सामान्य” को कैसे समझते हैं, इसके लिए ज्ञानमीमांसा संबंधी आधार रहे हैं।
लेकिन अपने ज्ञान की आलोचना करने के लिए इस शब्द को अपनाने में हम उन मतभेदों को साकार करने का जोखिम उठाते हैं जिन्हें हम फिर से दूर करने की उम्मीद करते हैं। मैं एक बहुत ही व्यक्तिगत टिप्पणी पर अपनी समझ की पूरी कमी और यहां तक कि मेरी करुणा की भावना के लिए एक गहरी विनम्र माफी कहना चाहूंगा, जैसा कि मैंने निम्नलिखित दो रीडिंग पढ़ी हैं, ऐनी फॉस्टो- स्टर्लिंग की “द फाइव सेक्सस: व्हाई मेल एंड फीमेल आर नॉट एनफ” और ऐनी फिन एनके की “द एजुकेशन ऑफ लिटिल सीआईएस” को एक समलैंगिक की मेरी समझ के अलावा एक ट्रांसजेंडर दुनिया के बारे में पेश किया गया था जिसे मैं नहीं जानता था।
पहली बार मैंने एक ट्रांसजेंडर व्यक्ति के बारे में ओपरा विनफ्रे के शो में सुना था, जहां एक लड़के का मानना है कि वह वास्तव में एक लड़के के शरीर में एक लड़की है जो एनी फॉस्टो में थी- स्टर्लिंग के लेख को ट्रांससेक्सुअल के रूप में वर्णित किया गया था जिसे मैंने समझा कि यह एक मानसिक विकार था।
मेरे मन में तुरंत करुणा और सहानुभूति थी क्योंकि भ्रम बिगड़ता ही जा रहा होगा। फिर कुछ साल बाद मैंने बच्चों और साहित्य की एक क्लास में भाग लिया, जहाँ मैंने जॉर्ज नामक एक किताब पढ़ी थी, जिसमें एक लड़के के बारे में बताया गया था, जो यह भी मानता था कि वह एक लड़की है और अपनी लड़कीपन को स्वीकार करने की दिशा में उसका सफ़र काफी चंचल तरीके से पूरा हुआ।
मुझे अपमानित महसूस हुआ क्योंकि भले ही मैंने जॉर्ज के बढ़ते लिंग के साथ उसके संबंध को समझने के संघर्ष को समझा - मुझे लगा कि वह इसमें विकसित होगा। जब मुझे एहसास हुआ कि मैं चार्लोट्स वेब — द स्पाइडर नामक नाटक में उनके महिला परिवर्तन से खुश हूँ, तो मुझे एहसास हुआ कि वह एक महिला हैं। अपनी तुलना में, मैंने फिर से पूरी तरह से महसूस किया। क्या वह ठीक हो गया था? क्या वह बाद में अपने लिंग के साथ बड़ा होगा?
मेरा मानना है कि यह भ्रम ही है जो मुझे यह सवाल करने पर मजबूर करता है कि महिला और लिंग अध्ययन अध्ययन के एक ही क्षेत्र में क्यों होंगे, जो मुझे लगता है, एक पूरी तरह से अलग दुनिया है और इसलिए अध्ययन के एक अलग शिष्य का हकदार है। लेकिन मेरा मानना है कि एक महिला इंसान होने के नाते मुझसे झूठ बोला गया क्योंकि मुझे नहीं पता था कि हमारी दुनिया में पहले ट्रांसजेंडर लोग थे। इसलिए मुझे खेद है कि मुझे नहीं पता।
हालांकि यह सच है कि जिस मानक दुनिया में हम रहते हैं, हम लिंग को महिला और पुरुष के रूप में समझते हैं, और हमारी दुनिया बहुत ही अस्वाभाविक तरीके से हमारे जैविक शरीर के अनुसार हमारी दुनिया को सांस्कृतिक, सामाजिक और बौद्धिक रूप से हमारे प्राणियों को बनाने के लिए प्रतिबद्ध है।
बड़े होकर, मुझे विश्वास हो गया है कि नारीवाद की सामाजिक अवधारणा महिलाओं को, विशेष रूप से, एक ऐसी दुनिया के खिलाफ जाने में मदद करने वाली थी, जो न केवल पुरुषों की तुलना में महिला शरीर की जीव विज्ञान की गलतफहमी का फायदा उठा रही थी, बल्कि दुनिया की भी। लेकिन अब यह मेरे ध्यान में आया है कि नारीवाद की अवधारणा वास्तव में एक बहुत ही सार्वभौमिक और विविध विचार है जो ट्रांसजेंडर लोगों की भी मदद कर सकता है।

अब जैसा कि मैं इसे समझता हूं, एक सिजेंडर एक ट्रांसजेंडर भाषा करता है जो एक महिला या पुरुष व्यक्ति का वर्णन करता है जो एक दूसरे के साथ मानसिक और शारीरिक संबंध रखता है, एक शब्द बनाता है। मुझे इससे दो समस्याएं मिलती हैं; एक ट्रांसजेंडर दुनिया अभी भी उलझन में है क्योंकि उनके लेबल पूरी तरह से ठोस नहीं हैं क्योंकि ट्रांसजेंडर स्थिर नहीं है।
अगर आप पहले से ही परेशान हैं तो मुझ पर पागल मत होइए। पहले मेरी उलझन को समझने की कोशिश करो! इसके अलावा, एक सिजेंडर, जैसा कि मैं एक मानक दुनिया में समझता हूँ, एक सामान्य मानव बच्चा होता है, जिसे एक अंतरलैंगिक बच्चे, जिसके लिंग और योनि दोनों हो सकते हैं, की मुश्किलें नहीं होंगी। इसलिए मैं फिर से कह रहा हूं कि एक मानक दुनिया की पूरी भाषा का पुनर्निर्माण करना उचित नहीं है।
एक नया होना चाहिए।
लेख में कहा गया है, “द एजुकेशन ऑफ़ द लिटिल सिजेंडर” कुछ लोगों के लिए, सर्जरी लिंग की आत्म-पहचान का एक महत्वपूर्ण पहलू है, लेकिन यह सर्जिकल स्थिति नहीं है जो लोगों को ट्रांससेक्सुअल के रूप में परिभाषित करती है।”
हो सकता है कि एक पुरुष योनि नहीं चाहता है, लेकिन महिलाओं के कपड़े पहनता है और एक महिला लिंग जोड़ने के लिए अपनी योनि को नष्ट नहीं करना चाहती है, तो बाकी दुनिया को यह कैसे समझना चाहिए और पहचाना जाए कि अगर सर्जरी एक विकल्प नहीं है तो वे कौन हैं।
एक महिला जो ट्रांससेक्सुअल नहीं है वह एक नया हेयर स्टाइल प्राप्त कर सकती है या अपने स्तन के आकार को बढ़ा सकती है और एक पुरुष नाई की दुकान पर बाल कटवा सकता है। मैं इसे लिंग पहचान नहीं कहूंगी- लेकिन यह देखना दिलचस्प है कि एक ट्रांसजेंडर व्यक्ति ऐसा कहता है जब वे खुद को उस सेवा से वंचित कर देते हैं।
लेकिन जैसा कि मैंने लेख पढ़ना जारी रखा है, मैं समझता हूं कि अब सर्जरी इंटरसेक्स बायोलॉजी को हल नहीं करती है। तो फिर, मैं गलत हूं और आपसे क्षमा चाहता हूं।
जैसे ही, मैं एक युवा ट्रांसजेंडर महिला से मिली, जिसने अपनी दुनिया को मेरी कक्षा के लिए खोल दिया, मुझे समझ में आने लगता है कि वह एक ऐसी दुनिया में रहने के बारे में कितना अलग महसूस करती थी जो उसे स्वीकार्य नहीं थी, लेकिन फिर भी वह गर्म, प्यारी, जीवंत थी और वह एक ही बार में मेरे लिए एक लड़के और एक लड़की की तरह महसूस करती थी और यह सुंदर थी।
वह एक टॉमबॉय या एक लड़की नहीं थी, जो एक लड़के या लड़की की तरह कपड़े पहनना चाहती थी, जो सिर्फ दूसरी लड़की को पसंद करता है। यह सिर्फ उसकी और हमारी मुलाकात थी, हालांकि अप्रत्यक्ष, यह मेरे लिए बहुत जानकारीपूर्ण था कि मैंने सेमेस्टर के अंत में उसे धन्यवाद कार्ड दिया, यह दिखाने के लिए कि वह कौन है, इस बारे में वह कितनी अनपेक्षित थी।

अंत में, ट्रांसजेंडर स्थितियों के लिए एक नीति आई, ताकि उन्हें अपनी चुनी हुई पहचान के रूप में संबोधित किया जा सके और उन्हें अपने आराम स्तर के बाथरूम के उपयोग की अनुमति दी जा सके। यह भी सलाह दी गई कि लाउडाउन स्कूल में उनके सिलेबस ने कक्षाओं को छात्रों को नस्ल और जातिवाद के विषयों से अवगत कराने की अनुमति दी, जिससे छात्रों के एक नए प्रकार के विविध समुदाय को एक साथ मिलकर काफी सामंजस्य के साथ सीखने में मदद मिलेगी।
विडंबना यह है कि एक ईसाई पीई प्रोफेसर के कारण, जो स्वीकृति की इस नई अवधारणा को नहीं अपनाएगा, इसके खिलाफ बोला था, उसे दंडित किया गया था लेकिन फिर उसे माफ कर दिया गया था। वह लाउडाउन स्कूल में वापस आ गए हैं, एक नई नीति 8040 में भाग ले रहे हैं, जो अपने छात्र निकाय के लिए खुले दिमाग वाले स्कूल प्रशासन का समर्थन कर रही है। अब जब दुनिया खुले तौर पर न केवल संस्कृतियों, जातियों बल्कि नए लोगों के जीवविज्ञान के विविध समुदाय को स्वीकार कर रही है, तो आइए क्रिटिकल रेस थ्योरी के बारे में बात करते हैं?
मुझे यह विश्वास करने के लिए बड़ा हुआ कि लिंग दो प्रकार के होते हैं, लड़की और लड़का, जब तक कि मैं एक ट्रांसजेंडर से नहीं मिली, जिसने मुझे अपनी दुनिया के बारे में सिखाया है क्योंकि यह उस लड़के और लड़की की दुनिया की तरह ही अच्छा है, जिसमें मैं रहता हूं। किसी को भी किसी व्यक्ति की खुलकर अवहेलना करने का जन्मजात अधिकार नहीं है क्योंकि यह अलग बात है।
हमें दार्शनिक बहसों के बजाय व्यावहारिक समाधानों पर अधिक ध्यान देने की आवश्यकता है
यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि ये केवल सैद्धांतिक बहसें नहीं हैं बल्कि वास्तविक लोगों को प्रभावित करती हैं
लेख इस बात को अनदेखा करता है कि इस मुद्दे पर कितनी धार्मिक संस्थाएँ विकसित हो रही हैं
आश्चर्य है कि विभिन्न धार्मिक समुदाय इन परिवर्तनों को कैसे संभाल रहे हैं
मैं ऐतिहासिक पृष्ठभूमि की सराहना करता हूं लेकिन चाहता हूं कि वर्तमान समाधानों के बारे में और अधिक जानकारी हो
यह देखना दिलचस्प है कि ये बहसें इतिहास के अन्य नागरिक अधिकार आंदोलनों को कैसे प्रतिध्वनित करती हैं
लेख में धार्मिक और ट्रांसजेंडर अधिकारों के सफल एकीकरण के बारे में और अधिक जानकारी शामिल की जा सकती थी
एक शिक्षक के रूप में, मैं इन मुद्दों को लेख में वर्णित तरीके से अलग तरह से देखता हूं
यह दिलचस्प लगा कि लेख ने धार्मिक स्वतंत्रता अवधारणाओं को इतिहास के माध्यम से कैसे खोजा
ऐतिहासिक विश्लेषण ठोस था, लेकिन वर्तमान चुनौतियों पर अधिक ध्यान देने की आवश्यकता है
मुझे लगता है कि लेख में यह बात छूट गई है कि कितने धार्मिक लोग वास्तव में ट्रांसजेंडर अधिकारों का समर्थन करते हैं
धार्मिक सहिष्णुता सिद्धांतों का उल्लेख ज्ञानवर्धक था, लेकिन आधुनिक अनुप्रयोग अधिक जटिल है
हमें सैद्धांतिक बहसों के बजाय व्यावहारिक समाधानों पर अधिक ध्यान केंद्रित करना चाहिए
यह दिलचस्प है कि लेख प्राचीन धार्मिक अवधारणाओं को आधुनिक नागरिक अधिकारों से कैसे जोड़ता है
ट्रांसजेंडर युवाओं के साथ काम करने के मेरे अनुभव से पता चलता है कि ये मुद्दे राजनीतिक से कहीं अधिक व्यक्तिगत हैं
ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य की वास्तव में सराहना करते हैं, लेकिन आधुनिक चुनौतियों को आधुनिक समाधानों की आवश्यकता है
लेख में इस बारे में अधिक जानकारी दी जा सकती थी कि विभिन्न धार्मिक परंपराएं लिंग पहचान को कैसे देखती हैं
धार्मिक पृष्ठभूमि से होने के नाते, मुझे लगता है कि हम मतभेदों का सम्मान करते हुए सामान्य आधार पा सकते हैं
ऐतिहासिक संदर्भ आकर्षक है, लेकिन मुझे लगता है कि हमें आज के लिए व्यावहारिक समाधानों पर अधिक ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता है
क्या किसी और ने ध्यान दिया कि लेख में महत्वपूर्ण सुप्रीम कोर्ट के उदाहरणों को कैसे छोड़ दिया गया?
मुझे शुरुआती ईसाई विचारों के बारे में खंड आधुनिक बहसों के लिए विशेष रूप से प्रासंगिक लगा
लेख में उल्लिखित चिकित्सा पहलू पुराने लगते हैं। हमारी समझ हाल के वर्षों में काफी विकसित हुई है
यह दिलचस्प है कि लेख इसे एक नई बहस के रूप में कैसे पेश करता है जबकि ट्रांसजेंडर लोग पूरे इतिहास में मौजूद रहे हैं
इसे पढ़कर मुझे धार्मिक रूढ़िवाद से ट्रांसजेंडर अधिकारों का समर्थन करने तक की अपनी यात्रा पर विचार करने का मौका मिला। दोनों का सम्मान करना संभव है
लेख में इस बात पर चर्चा करने का अवसर चूक गया कि कैसे कुछ धार्मिक समुदाय पारंपरिक मान्यताओं को ट्रांसजेंडर स्वीकृति के साथ सफलतापूर्वक संतुलित कर रहे हैं
कभी-कभी मुझे लगता है कि हम इस बारे में बहुत ज़्यादा सोच रहे हैं। क्या बुनियादी मानवीय गरिमा को हर चीज़ से ऊपर नहीं होना चाहिए?
थॉमस जेफरसन के विचारों के बारे में भाग दिलचस्प था, लेकिन मुझे आश्चर्य है कि वह इन आधुनिक अनुप्रयोगों के बारे में क्या सोचेंगे।
मैं स्वास्थ्य सेवा में काम करता हूं, और मैं आपको बता सकता हूं कि ये मुद्दे लेख में बताए गए की तुलना में कहीं अधिक सूक्ष्म हैं।
लेख में मुश्किल से इस बात पर ध्यान दिया गया कि कितने धार्मिक संगठन वास्तव में ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को अधिक स्वीकार कर रहे हैं।
मुझे सबसे ज्यादा यह बात प्रभावित करती है कि ये तर्क अतीत की नागरिक अधिकार बहसों के समान हैं। हम व्यक्तिगत अधिकारों बनाम धार्मिक स्वतंत्रता के बारे में एक ही मौलिक चर्चा करते रहते हैं।
ऐतिहासिक पृष्ठभूमि जानकारीपूर्ण थी, लेकिन मेरी इच्छा है कि इसमें इस बारे में अधिक जानकारी शामिल होती कि विभिन्न धार्मिक संप्रदाय आज ट्रांसजेंडर अधिकारों के प्रति कैसे दृष्टिकोण रखते हैं।
आप कानूनी जटिलता के बारे में एक उचित बात कहते हैं। प्रत्येक नया अदालत का मामला विचार करने के लिए एक और परत जोड़ता हुआ प्रतीत होता है।
कानूनी दृष्टिकोण से इसे देखते हुए, मुझे लगता है कि लेख इन संवैधानिक मुद्दों की जटिलता को कम करके आंकता है।
लेख को इस बात के अधिक ठोस उदाहरणों से लाभ हो सकता था कि अन्य देश धार्मिक स्वतंत्रता और ट्रांसजेंडर अधिकारों के बीच इस संतुलन को कैसे संभालते हैं।
मैं सम्मानपूर्वक असहमत हूं। धार्मिक स्वतंत्रता ट्रांसजेंडर अधिकारों जितनी ही महत्वपूर्ण है। हमें दोनों की रक्षा करने का एक तरीका खोजने की जरूरत है।
यह मुझे दशकों पहले अंतरजातीय विवाह के आसपास की समान बहसों की याद दिलाता है। धार्मिक तर्कों का उपयोग तब भी किया गया था, लेकिन हम एक समाज के रूप में विकसित हुए।
पहले संशोधन की भूमिका का उल्लेख आकर्षक था, लेकिन मेरी इच्छा है कि लेख ने हाल की संवैधानिक व्याख्याओं का पता लगाया होता।
क्या मैं अकेला हूं जो सोचता है कि हम यहां मुद्दा चूक रहे हैं? ट्रांसजेंडर अधिकार मानव अधिकार हैं, धार्मिक विचारों की परवाह किए बिना।
मुझे विशेष रूप से दिलचस्प लगा कि लेख ने प्राचीन रोम से आधुनिक अमेरिका तक धार्मिक सहिष्णुता के विकास का पता कैसे लगाया। वास्तव में हमारी वर्तमान बहसों को परिप्रेक्ष्य में रखता है।
ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य ज्ञानवर्धक था, लेकिन वर्तमान कानूनी मिसालों को संबोधित करने के बारे में क्या? हाल के सुप्रीम कोर्ट के फैसलों के बारे में जानने के लिए और भी बहुत कुछ है।
मैं अतिसरलीकरण के बारे में आपके बिंदु से सहमत हूं। लेख इस बात पर गहराई से विचार कर सकता था कि लिंग पहचान की आधुनिक समझ पारंपरिक धार्मिक विचारों से परे कैसे विकसित हुई है।
लेख धार्मिक स्वतंत्रता के बारे में कुछ अच्छे बिंदु बनाता है, लेकिन मुझे लगता है कि यह लिंग पहचान की जटिलता को बहुत सरल करता है। व्यक्तिगत अनुभव से बोल रहा हूं, यह सिर्फ बाइनरी विकल्पों के बारे में नहीं है।
ईमानदारी से कहूं तो, मैं यह समझने के लिए संघर्ष कर रहा हूं कि धर्मनिरपेक्ष समाज में धार्मिक मान्यताओं का ट्रांसजेंडर अधिकारों पर कोई असर क्यों होना चाहिए। क्या चर्च और राज्य के अलगाव का यही मतलब नहीं है?
मुझे सबसे दिलचस्प यह लगा कि लेख ऐतिहासिक धार्मिक सहिष्णुता को वर्तमान ट्रांसजेंडर अधिकारों से कैसे जोड़ता है। मुझे आश्चर्य होता है कि क्या हम वास्तव में प्रगति कर रहे हैं या सिर्फ पुरानी बहसों को पुनर्चक्रित कर रहे हैं।
मार्क 12:17 का संदर्भ वास्तव में मुझे प्रभावित किया। यह आकर्षक है कि एक प्राचीन धार्मिक पाठ अभी भी लिंग पहचान और धार्मिक स्वतंत्रता के बारे में आधुनिक बहसों के लिए प्रासंगिक है।
मुझे इस बात की सराहना है कि यह लेख चर्च और राज्य के अलगाव के ऐतिहासिक संदर्भ को उजागर करता है, लेकिन मुझे लगता है कि इसमें धार्मिक स्वतंत्रता ट्रांसजेंडर अधिकारों के साथ कैसे जुड़ती है, इस पर कुछ प्रमुख आधुनिक दृष्टिकोण गायब हैं।