The Silver Trumpet - La fiaba di Owen Barfield come metafora di uno spostamento tettonico della coscienza

L'unica cosa creata che non possiamo guardare è l'unica cosa alla luce della quale guardiamo tutto. Come il sole a mezzogiorno, il misticismo spiega tutto il resto con lo sfolgorare della propria vittoriosa invisibilità. G.K

Nella sua fiaba del 1925 La tromba d'argento, Owen Barfield, «il primo e l'ultimo Inkling», coniò una metafora della tromba d'argento per catturare l'idea dell'ultima esperienza mistica che produce uno spostamento tettonico della coscienza in un essere umano.

Per certi versi, La tromba d'argento è il giocoso preludio di Barfield all'idea principale che avrebbe poi sviluppato in Saving the Appearances (1957). La tromba argentata sembra rappresentare una perfetta «apparenza salvata» che diventa per noi la porta verso il regno invisibile. È una visione mistica che, secondo Chesterton, illumina ogni cosa con il «fulgore della propria gloriosa invisibilità».

Gli esseri umani sono separati dalla natura?

Nella sua opera fondamentale Saving the Appearances: a Study in Idolatry, Owen Barfield sottolinea che la coscienza moderna percepisce il mondo attraverso la lente di una visione scientifica del mondo. Gli esseri umani si considerano separati dalla natura: i fenomeni osservabili. E questa separazione tra l'osservatore e l'osservato è alla base del metodo scientifico che dice: «Più ti allontani dall'esperimento, più obiettivi saranno i risultati».

Il problema con questo metodo è che non c'è modo di sapere se è giusto o sbagliato in primo luogo. Non è dimostrabile. È solo un'ipotesi. Guardare il mondo come se fosse totalmente là fuori e separato da me può essere molto pratico, e la scienza è stata molto utile da un punto di vista puramente pragmatico. Ma nessuno può dimostrare in modo definitivo che il mondo esiste separatamente da me come osservatore. Questo metodo è semplicemente una lente (un punto di osservazione) che abbiamo scelto per tutti gli scopi pratici. E una conseguenza di tale visione, secondo Barfield, è che genera una visione del mondo non partecipativa e, alla fine, conduce all'idolatria.

Se vedo abitualmente il fiume come un oggetto là fuori, totalmente estraneo a me, alla fine lo ridurrò a H2O: non sarò in grado di vedere nulla oltre a ciò che è visibile là fuori perché sarebbe contro il mio obiettivo, il mio metodo scientifico. Non ho alcuna prova, ovviamente, che nel fiume non ci sia nulla di più di quanto sembri. Ho semplicemente dato per scontato che non ci sia nient'altro che la formula chimica. È la mia immagine mentale del fiume, ma la prendo per realtà.

Perché gli umani hanno degli idoli?

Barfield dice che creiamo idoli quando equipariamo i fenomeni visibili (le apparenze) alla realtà. Abbiamo creato un modello mentale di una cosa e abbiamo detto: «Ora sappiamo cos'è la cosa». Prendiamo le apparenze alla lettera. Non ci accorgiamo che non abbiamo a che fare con la realtà completa del fiume ma solo con una «immagine mentale» del fiume. L'idolatria è equiparare il modo in cui le cose appaiono con il modo in cui sono.

Gli idoli sono piccoli dei che riducono la realtà a un modello mentale gestibile. Un modello pratico per essere precisi. Questo modello, quindi, impersona «la cosa» che rappresenta e riduce il nostro mondo in una caricatura. Il nostro rapporto con il mondo è rotto. Ne siamo totalmente scollegati.

Owen Barfield sostiene che nei tempi antichi, la visione partecipativa della vita era la norma e i fenomeni stessi, come un arcobaleno o un albero, non solo erano «visti» in modo diverso, ma dovevano essere diversi. Poiché l'uomo moderno vede e nomina il fiume come «risorse idriche», la realtà del fiume è modellata in qualcosa di inferiore a quello che è.

C'è potere in un nome?

Alla fine, la realtà diventa come la chiamiamo. Il fiume era un'altra cosa nei tempi antichi quando si chiamava, diciamo, Lethe. Il nome ha il potere di plasmare la realtà invocando «la legge in cui siamo stati creati», usando il vernacolo di Tolkien.

Ne La tromba d'argento, il potere dei nomi diventa quasi palpabile quando il Lord High Teller of the Other da Who distingue tra le due piccole principesse cambiando i loro nomi:

Lord High Teller of the Other, di cui non era affatto uno sciocco, ma un uomo molto saggio. Aveva notato qualcosa nelle due piccole principesse che nessun altro aveva notato. Inoltre, sapeva molto del potere magico dei nomi, perché, subito dopo aver dato loro questi nuovi nomi, anche tutti gli altri iniziarono a notare la stessa cosa.

Dov'è Nimrodel?

Ne Il Signore degli Anelli, c'è una bellissima storia su Nimrodel, una fanciulla elfa, che viveva vicino a un piccolo fiume ai piedi delle colline orientali delle Montagne Nebbiose. Più tardi, il fiume avrebbe portato il suo nome. Nimrodel dovette fuggire da casa sua quando i nani in cerca d'oro, avidi di guadagno, avevano risvegliato Balrog, il demone del mondo antico. Profondamente turbata dal male, trovò conforto nell'amore di Amroth e insieme avrebbero viaggiato verso le Terre Immortali.

Ma furono separati nel loro viaggio e Nimrodel si perse. La canzone «Il Signore della fanciulla elfica» che Legolas cantò alla compagnia addolorata dopo aver perso Gandalf nelle miniere di Moria è piena di nostalgia e nostalgia per la persona perduta. Paradossalmente, Legolas esorta la compagnia ad immergersi nel fiume Nimrodel per lavare via i propri dolori.

Dice che il fiume ha poteri curativi ed è in grado di dare riposo a chi è stanco. Colei che era angosciata e smarrita aleggia ancora nelle acque incantate e offre conforto a chi è sopraffatto dal dolore. Possiamo essere confortati solo da qualcuno che conosce il dolore. E possiamo solo confortare gli altri con lo stesso conforto che abbiamo ricevuto noi stessi.

Il fiume traboccava di lacrime di Nimrodel ed è per questo che è stato in grado di asciugare le lacrime. Questo è un motivo senza tempo che riecheggia la storia di Colui che si è fatto carico dei nostri dolori diventando l'Uomo dei Dolori. Era perduto perché potessimo essere ritrovati. Chiamando il fiume «le acque curative», Legolas ha svelato lo spirito del fiume, il suo potere e il suo mistero: il suo vero nome. Ha visto attraverso le apparenze e così facendo le ha salvate.

Conoscere il fiume significa incontrarlo e scoprirne il vero nome. Questo tipo di conoscenza è una relazione. È partecipativo nella sua essenza. Per Barfield, salvare le apparenze significa smettere di prendere le immagini (le cose) alla lettera e iniziare a vederle come indicazioni che indicano una realtà più ampia. Solo allora non riducono il mondo a una caricatura ma diventano ciò che sono destinati a essere: porte d'accesso al Regno invisibile. Guardando oltre le immagini, salviamo le immagini.

Le «apparenze salvate» diventano quindi la nostra «tromba d'argento», quando attraverso quegli elementi fisici ascoltiamo la Canzone da oltre il velo del mondo. La voce della tromba argentata faceva miracoli. Barfield ne descrive la magia in un modo che suggerisce connotazioni simili a quello che C.S. Lewis definirebbe il potere «liberatorio» del linguaggio riparatore.

«Ma se il verso vero solleva la maledizione, vedono nei sogni il loro Sole nativo». La nascita del linguaggio

L'effetto della tromba d'argento sugli abitanti del castello di Mountainy era sbalorditivo: il suo potere incantatore era così straordinario che riuscì a placare le ondate di male nel cuore della principessa Gamboy e, alla fine, trasformarla in Viola. Il suo suono era irresistibile. Ha colto le persone alla sprovvista e le ha risvegliate a qualcosa che le parole non potevano esprimere. Era, per così dire, il dono mercuriano della parola infuocata sotto forma di suono musicale.

Per cosa è conosciuto Gregory Palamas?

Gregory Palamas, un monaco ortodosso del XIII secolo, elaborò una curiosa dottrina sulle energie divine increate presenti, per così dire, nell'invocazione del nome divino. Pertanto, il Nome non è semplicemente un suono vuoto o una denotazione, ma un simbolo vivente che introduce l'invocatore nel potere dietro la forma sonora. Il vero nome ha il potere di risvegliare, rivitalizzare e rivelare un significato.

I suoi insegnamenti furono ulteriormente sviluppati da un teologo russo dell'inizio del XX secolo Pavel Florensky (Onomatodoxia). Florensky era profondamente consapevole del potere delle parole di coinvolgere l'invocatore nella comunione sacramentale con il Logos. Una parola potente non solo comunicherà, ma cambierà. Il messaggio non è solo informazione, è trasformazione.

Cosa ha ispirato Tolkien a creare la Terra di Mezzo?

Per inciso, la Terra di Mezzo di Tolkien è iniziata con un nome. Tolkien parla di come si sia imbattuto in un nome dal suono strano di Earendel leggendo un pezzo di antica letteratura anglosassone. Più tardi ha detto che dopo aver letto le prime righe di una poesia prodotta

«un brivido curioso, come se qualcosa si fosse risvegliato in me, quasi svegliato dal sonno. C'era qualcosa di molto remoto, strano e bello dietro quelle parole.»

Ha incontrato per la prima volta un nome: una chiamata da oltre il velo del mondo, che ha descritto come la realtà primaria. Le storie del suo legendarium sono state costruite attorno a quel nome. Per Tolkien, la narrazione era una realtà secondaria, una sotto-creazione. Il nome era primario.

La tromba argentata è la metafora di Barfield per uno spostamento tettonico della coscienza che accade a una persona quando viene risvegliata dall'incantesimo dell'incoscienza dalla Musica del regno invisibile. Questo suono magico irrompe in questo mondo attraverso un mezzo fisico, un'immagine, ma la coscienza trasformata va oltre le immagini, le salva e entra in comunione con la Musica delle sfere.

Proprio come i mondi di Tolkien e Lewis sono nati nella musica, la musica degli Ainur e la canzone di Aslan, così anche la tromba d'argento rappresenta l'irresistibile richiamo della Bellezza suprema come realtà primaria.

La parola greca per «bellezza», kalos, ha la stessa radice del verbo «chiamare», kaleo. La bellezza chiama. Kalos kaleo.

Ogni elemento del mondo creato incarna ancora questa Musica primordiale e la rimanda a un cuore ricettivo. Ogni sostanza creata è ancora un'eco della Canzone. Ogni filo d'erba, ogni albero, ogni fiume e ogni pietra sono la carne e il sangue del Logos. Il Logos è la realtà primaria. Il Verbo fatto carne. Il Logos eterno si rivela sotto le spoglie di elementi visibili e ogni cosa creata risuona al ritmo della Tromba d'Argento, la Canzone di Dio rivelata attraverso il mondo creato.

La tromba argentata è il modo mitico di Barfield di catturare il significato di «partecipazione finale»: la nostra capacità di leggere le lettere del libro della creazione senza prenderle alla lettera. Quando andiamo oltre le apparenze, salviamo le apparenze, che diventano per noi l'incarnazione fisica della Musica delle sfere.

Cosa succede quando gli Ainur cantano insieme ai Bambini di Illuvatar?

C'è un passaggio del Silmarillion che prefigura l'obiettivo finale di tutta la creazione e che è altamente suggestivo della partecipazione finale di Barfield:

Da allora gli Ainur non hanno mai fatto musica simile a questa musica, anche se è stato detto che un ancor più grande sarà fatto davanti a Ilúvatar dai cori degli Ainur e dei Figli di Ilúvatar dopo la fine dei giorni. Allora i temi di Ilúvatar saranno interpretati nel modo giusto e prenderanno l'Essere nel momento in cui vengono enunciati, perché tutti comprenderanno appieno il suo intento da parte loro, e ognuno conoscerà la comprensione di ciascuno, e Ilúvatar darà ai propri pensieri il fuoco segreto, essendone soddisfatto.

La musica delle sfere può essere grande, ma c'è una musica più grande di quella dell'acqua, dell'erba e della pietra. Quando i Figli di Illuvatar si risveglieranno dal loro sonno di incoscienza, parteciperanno insieme agli Ainur alla creazione di una Musica più grande quando ognuno conoscerà appieno la propria parte: il proprio Nome segreto. Solo allora i temi di Illuvatar potranno essere interpretati correttamente.

Si dice anche che questi nuovi temi coinvolgeranno l'Essere nel momento della loro espressione perché Illuvatar darà ai loro pensieri il fuoco segreto. Questa è l'essenza della partecipazione finale di Barfield. Ogni singolo tema si intreccia nell'armonia celeste di molte voci che suonano un'unica Sinfonia.

Little Fat Podger l'ha detto bene:

«La musica ha fascino. Armonia, sapete, armonia: Forma contro Caos, Luce contro Oscurità e Settima Dominante. È tutto uno».