존재: 명백한 것과 자명한 것

The Evident And The Self-Evident
사진 제공: 사만다 보르게스, 언스플래쉬

진실 규명은 어떤 면에서는 어렵고 다른 면에서는 쉽습니다.그 증거는 아무도 진리에 제대로 도달할 수 없다는 사실에서 찾을 수 있습니다. 반면에 완전히 실패하는 사람은 아무도 없지만, 모든 사람이 만물의 본질에 대해 참된 말을 하고, 개별적으로는 진리에 거의 또는 전혀 기여하지 않지만, 모든 사람이 합쳐짐으로써 상당한 양의 진리가 축적됩니다.

아리스토텔레스

절대적으로 모든 것을 증명하는 것은 불가능합니다. [그러면] 무한한 회귀가 있을 것이고, 그래서 여전히 시연이 없을 것입니다.

아리스토텔레스

존재란 일반적으로 현존하는 존재를 의미합니다.역사적 감수성 측면에서 볼 때 존재란 역사, 현재의 순간, 미래를 폭넓은 의미로 바라보는 것을 의미합니다.'존재한다'는 것의 특성은 마치 존재의 행위인 것 같습니다.

합리적인 담론의 영역은 현존하는 명백한 것과 자명한 것으로 구분되는 것 같습니다.이 프레임에서 볼 때 경험의 감각적 연속체와 그 연속체를 공식화된 경험주의적 메커니즘과 방법론으로 확장한 것이 분명하다.

자신이 알고 있다는 것을 알고 아는 존재로서의 자명한 존재로서, 여기서 벗어날 방법은 없습니다: 존재, 자기 증거, 그 다음이 증거입니다.이것으로부터 강력한 파생물이 탄생합니다.물체, 즉 동적인 우주는 진화적 변화 과정에서 한 주체가 등장하면서 별도의 정거장을 형성한다.

천천히, 주관성은 자연 본성의 일부로서 우주에서 생겨납니다.이것은 현실의 평범한 구조에서 일어나는 특이한 사건입니다.자기 안에서 마음의 독립성을 만들어내는 물체 우주, 그 자체죠.이로 인해 형이상학은 쓸모없는 주제가 됩니다.

형이상학이 이러한 운영 프레임워크의 연구를 불필요하게 복잡하게 만드는 경우.세계는 존재하고, 존재론으로 변하고, 어느 정도 알 수 있는 인식론이 되지만, 그 자체로 통합되어 형이상학은 무효화됩니다. 현실의 구조를 알기 위해서는 현실이 필요하기 때문입니다.이것은 물질적 실체에 대한 연구를 통해 어느 정도 또는 사후적으로 알 수 있는 능력을 갖춘 진화하고 구조화된 마음을 가진 선험적 사고입니다.

아는 것은 알려진 것과 분리될 수 없습니다. 왜냐하면 지식은 알 수 있는 존재의 속성으로 존재하기 때문입니다. 왜냐하면 지식은 현재 존재하거나 알려진 것, 잠재적으로 알려진 것, 그리고 알려지지 않은 것에 존재하기 때문입니다.하지만 관찰자가 경계선, 즉 선을 그으면 “속성”이라는 개념은 거의 의미가 없습니다.존재만이 존재하며, 객체 또는 프로세스의 본질인 속성은 여기서 파생되는 반면, 존재는 기본 상태로 남아 있고 자명한 것이 구별을 만듭니다.

명백한 것은 후자 (선험적) 와 자명한 전자 (사후) 의 기초를 형성합니다.이런 식으로 우리는 존재론과 인식론을 하나의 통합 루프로서, 형이상학을 논박으로 이해하게 됩니다.가치를 다루는 또 다른 분야는 공리학입니다.

공리학은 그러한 사람들이 지닌 가치가 우주 내에서 진화하거나 구축된 것에 불과합니다.이러한 것들은 동어반복적으로 생존에 필요하고, 충분히 훌륭하며, 변이의 여지도 있습니다. 향후 생존에 좋든 나쁘든 말이죠.가치가 없는 것은 우주의 화폐인 반면, 우주 내부적으로 가치가 생산되는 것이죠. 전지구적 무가치와 지역화된 가치죠.

장소가 없는 것처럼 형이상학과 비슷합니다.고차원적 언어는 우주에 쏟아지지 않아요.우주는 자신의 기능을 그 자체로 통합하고 있는 반면, 진화된 동물들은 상징을 외부에서 파생된 법칙으로 착각하는 등 우주에 관한 일부 진실을 도출한 것으로 보입니다 (무한한 회귀로 이어지거나 격차를 좁히기 위한 정의를 내리는 게임으로 이어짐).

이것은 현실의 통일성을 필요로 하지 않지만, 현실의 명백한 통일성을 필요로 한다.물리 법칙이 그것을 대변하는 것처럼 보인다고 가정해 봅시다. 노동이란 단지 공리론, 인식론, 존재론으로 재구성되며, 더 나아가 그 점에 제약을 받는 것이죠.분명히 존재가 필요하고 자명한 것은 존재를 암시합니다.여기서 말하는 증거의 본질은 감각, 저차원적, 고차원적 감각, 그리고 이를 확장하기 위한 도구와 유형을 의미합니다.

자신이 알고 있다는 것을 알고 있는 존재의 마음 속으로 역번역할 수 있는 사람들.이러한 번역성이 없다면 지식을 추구하는 모든 것은 내면에 머물러 있을 것입니다.다른 작품에서 언급한 것처럼, 존재는 존재하지 않는 것보다 통계적으로 보일 가능성이 더 높으며, 대체로 그렇다.여기서 우리는 또 다른 심오함을 발견할 수 있습니다.

비존재에 대한 존재의 통계적 필연성에 대한 간단한 논증, 즉 현실의 본질은 존재하지 않는 것이 아니라 존재해야 한다는 것이다.모든 기초에 걸쳐 명백한 통일성을 지닌 대상 우주는 필요한 일관성 없이, 우주에 대한 완전한 지도 작성 없이는 확장된 제1원칙의 주장으로 전락한다.이는 모든 과학을 위한 편리한 자리 표시자임을 의미합니다.

“효과가 있다”는 말은 사실이 아닙니다.기능적으로는 사실이고 운영상 사실이라는 뜻이죠.구조와 프로세스는 이전보다 더 잘 알려져 있습니다.이러한 지식은 시스템 외부가 아니라 시스템 내부에서 오는 것인데, 다시 한 번 형이상학이 아닙니다.

이런 맥락에서 우리는 존재의 통계적 확률과 함께 즐겁게 행진하고 있습니다. 그 다음에는 복잡한 상호 연결된 통합 정보 프로세서가 기술적 진화를 통해 기본 수준에서는 알 수 있고 알고 있다는 것을 알 수 있는 고급 수준에서 후자에 대한 알려진 상한선이 없는 고급 수준에서 존재가 분리되었습니다.

자명한 것은 의식의 형태로 존재하는 것이지, 마법적이고 신비로운 과정이나 현상이 아니라, 세계를 자연 현상으로 우주 내부의 체계로 매핑하는 기술적 숙달에서 비롯됩니다.여기에는 재귀의 감성이 작용합니다.

더 나아가, 그러한 유기체에 내장된 감각 체계는 세상에 대해 스스로 개발한 증거에 대한 현실의 명백한 통일성을 이해하지 못하고 의식이 자유도를 높인다는 것을 의미합니다.완전히 발전된 과학은 아니더라도 경험주의의 과학과 비슷한 것으로 정제되고 형식화되었다는 것은 자명성이 두 가지 의미의 증거로 확장된다는 것을 의미합니다.

첫째, 내부 통합에 불과합니다.둘째로, 그 밖의 외부 확장이 내부 통합으로 돌아오고, 자명한 부분과 그 프레임워크로 필터링되었습니다.참고문헌의 틀이 한 마음 속에 하나로 합쳐졌습니다.

여기서 '형이상학적'이란 사실 존재론에 대한 인식론적 의미를 의미하는데, 우주의 규칙을 이해할 수는 없더라도 말이다.하향식이나 상향식이 아닙니다. 내부적으로 통합되어 있든 없든 말이죠.통합은 그렇게 할 수 있는 시스템 내에서 이루어집니다.

당연히 여기에는 형이상학이 배제되며, 불가피하게 우주가 작동하는 방식과 우주에 대한 내부 마음이 작동하는 방식의 자연스러운 부분으로서 존재론과 인식론이 필요합니다.철학은 이러한 방식으로 전면적인 점검과 재구성을 필요로 합니다.게다가, 공리학이란 단순히 유기체나 메커니즘의 진화되거나 구성된 가치를 의미합니다.중요하거나 중요하지 않은 것, 즉 가치가 있든 없든, 다른 방식과 다른 정도로 가치가 있는 것.

존재란 과거, 현재, 미래가 그 자체로 펼쳐지는 통합된 전체를 의미합니다.때로는 주체들과 주체들 사이의 분리, 피할 수 없는 자명한 주체들 간의 분리, 그리고 그 다음에는 그것들의 마음과 우주의 보다 포괄적인 결합을 통해 드러나는 (그리고 확장된) 경우가 있습니다.

Opinions and Perspectives

기사가 존재와 의식 사이의 관계를 탐구하는 방식이 매우 흥미롭습니다. 의식이 어떤 신비로운 현상이 아니라 우주에서 자연스럽게 발생한다는 아이디어가 정말 마음에 와 닿습니다.

이 관점은 형이상학을 완전히 무시하는 것처럼 보이지만 완전히 확신하지는 않습니다. 마음과 현실 사이의 관계를 이해하려면 어떤 틀이 필요하지 않을까요?

기사가 존재의 개념을 명백한 것과 자명한 것으로 나누는 방식이 정말 마음에 듭니다. 복잡한 철학적 아이디어를 더 쉽게 접근할 수 있게 만듭니다.

저에게 가장 인상적인 것은 비존재보다 존재에 대한 통계적 주장입니다. 이전에는 그런 식으로 생각해 본 적이 없습니다.

인식론과 존재론의 통합은 저에게 완벽하게 이해됩니다. 우리가 이해하려고 노력하는 시스템의 일부이기 때문에 우리가 아는 것과 그것을 아는 방법을 분리할 수 없습니다.

형이상학을 완전히 무시하는 데 동의하지 않습니다. 우리가 시스템의 일부이더라도 현실 자체의 본질에 대해 생각할 도구가 여전히 필요합니다.

단순히 진화된 가치로서의 가치론에 대한 기사의 견해는 상당히 환원주의적입니다. 인간의 가치에는 생존 메커니즘 이상의 것이 분명히 있지 않을까요?

저는 실제로 가치에 대한 진화론적 관점이 완벽하게 이해된다고 생각합니다. 우리는 이러한 복잡한 가치 시스템을 개발했는데, 이는 우리를 생존하고 번성하는 데 도움이 되었기 때문입니다.

내부적으로 세계를 매핑하는 기술적 숙달로서의 의식 개념은 정말 놀랍습니다. 경이로움을 유지하면서 모든 신비주의를 제거합니다.

이전 댓글에 동의하는지 잘 모르겠습니다. 기술적 숙달은 의식의 주관적인 경험을 설명하지 않습니다.

사실, 기사에서 그 점을 다루고 있다고 생각합니다. 의식의 자명한 본성은 우주 내에서의 기술적 구현의 일부입니다.

전반적인 무가치성과 국지적인 가치라는 아이디어는 특히 흥미롭습니다. 궁극적으로 무의미한 우주에서 어떻게 의미가 존재할 수 있는지 설명합니다.

이것은 과학 기기가 우리의 감각을 확장하는 방식을 떠올리게 하지만 궁극적으로 모든 것은 인간의 이해로 다시 번역되어야 합니다.

기사가 형이상학을 어떻게 무시하는지 여전히 이해하기 어렵습니다. 존재 자체의 본질에 대해 이야기하고 있다면 정의상 형이상학적인 것이 아닐까요?

기사는 우리가 형이상학이라고 부르는 것이 실제로 시스템 내에서의 운영적 이해일 뿐이라고 제안합니다. 그것은 저에게 많은 의미가 있습니다.

우주 자체가 자기 내부에 독립적인 사고를 만들어낸다는 아이디어에 매료된 사람 또 있나요? 마치 우주가 스스로를 의식하게 되는 것 같아요.

존재에 대한 통계적 확률 주장은 순환 논리처럼 느껴져요. 존재라는 것이 이미 있어야 확률을 논할 수 있는 것 아닌가요?

의식을 어떤 신비로운 힘이 아닌 자연스러운 현상으로 제시하는 방식이 마음에 들어요. 심신 문제에 대한 제 관점을 완전히 바꿔놓네요.

존재라는 개념 안에 과거, 현재, 미래가 통합되어 있다는 점이 심오하네요. 시간 자체에 대해 다르게 생각하게 만들어요.

철학이 완전히 개혁되어야 한다는 주장이 과감하지만, 제시된 논거를 보면 정당하다고 생각돼요.

이 글이 서두에 아리스토텔레스의 인용구를 바탕으로 전개되는 방식이 좋네요. 진실은 찾기 어렵기도 하고 쉽기도 하다는 생각이 글 전체에 흐르고 있어요.

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