存在：明白なものと自明なもの

真実の調査は、ある意味では難しく、別の点では容易です。その証拠は、誰も真理を十分に得ることができず、一方で完全に失敗する人はいないが、誰もが万物の本質について何か真実を語り、それぞれが真理への貢献をほとんどあるいはまったくしていないのに、すべてのものが合体してかなりの量が蓄積されているという事実に見られます。

アリストテレス

すべてを完全に実証することはあり得ない。[その場合] 無限回帰が起こり、それでもデモンストレーションは行われないだろう。

アリストテレス

存在とは、通常、現存する存在を意味します。歴史の感性で言えば、存在とは、歴史、現在の瞬間、そして未来という広い意味での存在を意味する。「あるべき」という性質は、存在するという行為のように思えます。

合理的な言説の領域は、存在している明白なものと自明のものに分かれているようです。この枠でいうエビデントとは、経験の感覚的連続体と、それが形式化された経験主義的メカニズムと方法論へと拡張された連続性を意味する。

自明な存在とは、自分が知っていることを知り、知っている存在であり、そこから抜け出す方法はありません。存在、次に自己証明、そして証拠。そこから強力な派生が生まれる。物体、つまり動的な宇宙は、進化的変化の過程で、その中に出現する主体とは別のステーションを形成します。

自然の本質の一部として、ゆっくりと主観性が宇宙から生まれてきます。それは現実のありふれた構造の奇妙な出来事だ。そういうわけで、それ自体の中で心の独立性を生み出している対象宇宙。そのため、形而上学は役に立たない主題となっています。

形而上学がこの運用フレームワークの研究を不必要に複雑にしているところ。現実の構造に関する知識には現実が必要であるため、世界は存在し、存在論的になり、ある程度は認識論になりますが、形而上学は行われず、それ自体に統合されて形而上学は無効になります。これは、ある程度まで知る能力を備えた、進化/構築された心を持った先験的なことか、物質的現実の研究を通じて事後的に考えるべきことなのです。

知識は既知のものと切り離すことはできません。なぜなら、知識は、現存または既知のもの、潜在的に既知のもの、未知のものに存在する存在の特性として存在しているからです。とはいえ、「財産」という概念は、観察者が引いた境界線ではほとんど意味をなさない。存在のみが存在し、物体やプロセスの本質であるプロパティはそこから派生しますが、存在は基本状態のままであり、自明のものが区別します。

明白なものは後者（先験的）の基礎を形成し、自明なものは前者（事後的）の基礎を形成します。このように、オントロジーと認識論は統合ループとして、形而上学は議論の余地がある。価値観を扱うもう一つの分野は公理学です。

アクシオロジーは、そうした精神が抱く価値観が、宇宙の中で進化したり構築されたりしたに過ぎません。それらはトートロジー的に生存に必要であり、それで十分であり、さらなる生存のためには良いことも悪いこともある程度のバリエーションの余地があります。無価値こそが宇宙の通貨であるのに対し、価値は宇宙の内部で生み出される。つまり、グローバルな無価値と局所的な価値だ。

場所がないという点では形而上学に似ています。高次の言語が宇宙に降り注いでいるわけではない。宇宙はその機能をそれ自体に統合する一方で、進化した生き物はそれについていくつかの真実を導き出しているようです。記号の使用を外部から導き出された法則と間違えています（無限の退行につながったり、ギャップを埋めるための単なる定義ゲームにつながったりします）。

これは現実の統一性を必要としないが、見かけ上の統一性によって支援されることになる。そういうわけで、物理法則がそれを表しているように思えると仮定しよう。仕事とは、単に公理学・認識論・存在論による再構成であり、さらに制約されている。明らかには存在が必要であり、自明のものは存在を暗示している。ここでいうエビデンスの本質とは、低次と高次の感覚、そしてそれらを拡張するための道具や種類を意味する。

自分が知っていることを知り、知っている存在の心に逆翻訳できる人。この翻訳可能性がなければ、知るという探求のすべては内なるものに留まってしまいます。他の作品で指摘されているように、存在は非存在よりもおそらく統計的に見える。この中で、私たちはもう一つの深遠なところに行き着きます。

存在と非存在の統計的必然性をめぐる単純な論争。つまり、現実の本質は、存在しないのではなく存在することである。すべての基礎において明らかに統一性を持つ対象宇宙は、宇宙の完全なマッピングなしに、必要な一貫性のない、拡張された第一原理の主張になってしまう。つまり、すべての科学にとって便利なプレースホルダーなのです。

「うまくいく」というのは本当という意味ではありません。つまり、機能的には正しく、運用上は事実に基づいているということです。構造とプロセスは以前よりもよく知られています。この知識はシステムの外部からではなく内部から得られるため、形而上学は再び無効になっています。

この文脈で何が起こるかというと、私たちは存在するかしないかで統計的確率とともに楽しく行進し、その後、基本的なレベルで知ることができ、後者には既知の上限がない高度なレベルで知っていることを知ることができる複雑で相互接続された統合された情報処理装置の技術的進化によって分離しています。

自明なことは、意識という形での存在から生まれます。魔法のように神秘的なプロセスや現象ではなく、世界を自然現象として宇宙の内部のシステムにマッピングする技術力です。ここでは再帰の感覚が働きます。

さらに、このような生物に組み込まれた感覚システムは、意識が自由度を発達させ、現実の見かけ上の統一性を理解しなくなり、世界についての自己開発した証拠となることを意味する。これらが、あからさまな先進科学ではないにしても、経験主義における科学に似たものに洗練され、形式化されたものは、自明のことが二つの意味での証拠にまで及ぶことを意味する。

1つは、内部統合のみです。2 つ目は、そのさらなる外部拡張が内部統合に戻り、自明の統合とそのフレームワークにも浸透したことです。参照の枠組みは一つの心の中で合体しました。

このことから、「形而上学」とは、宇宙のルールを感知できなくても、実際には存在論の認識論的な意味です。これはトップダウンでもボトムアップでもなく、内部で統合されているかどうかは関係ありません。統合は、それが可能なシステム内で行われます。

当然のことながら、これには形而上学は含まれず、必然的に宇宙の仕組みとそれに対する内なる心の働きの自然な部分としての存在論と認識論が必要です。このように哲学を全面的に見直し、再構築する必要がある。さらに、アクソロジカルとは単に、生物やメカニズムの進化や構築された価値のことです。重要であるか否か、つまり、評価されるか否か、あるいは価値の度合いも異なるもの。

存在とは、過去、現在、未来が一体となって、その性質によって展開されるものを指します。時々、対象を、主観性において避けられない自明な主体に分離し、その後、心と宇宙のより包括的な結合によって時折明らかな（そして拡張する）主体に分離することもある。