एक स्थिर कम्यून
आपके दिमाग पर अधिकार है - बाहर की घटनाओं पर नहीं। इसे समझें, और आपको ताकत मिलेगी।
मार्कस ऑरिलियस
अक्सर, अधिक कठिन परिस्थितियाँ व्यक्तिगत इंसान की वांछित शांति, शांति, स्वाभिमान और आंतरिक गरिमा की भावना को उजागर कर सकती हैं, चाहे वह काम पर कठिन समय हो, परिवार में मृत्यु हो या बस एक बुरे पल से दूसरे दिन की यात्रा हो।
मैं समय निकालकर काम से घर आने-जाने पर विचार करता हूं। मैं एक पब और एक बिस्ट्रो (एक ही छतरी के नीचे अलग-अलग व्यवसाय और सामान्य अनुबंध) का संरक्षक हूँ। मैं हर दिन बाइक पर घर जाता हूँ - साइकिल पर, मोटरसाइकिल पर नहीं।
आखिरी शिफ्ट और बाइक राइड होम, दोनों ही मुझे मानसिक रूप से खुद को इकट्ठा करने का समय देते हैं। मछली पकड़ने की रीलों को हर दिन बाहर भेजा जाता था और अंत में उन्हें फिर से अंदर भेजा जाता था - ताकि उनमें गड़बड़ी न हो।
दिन की अराजकता की जो भी पेचीदा बुनाई आती है, उससे मैं दिन के अतिव्यापी, कथा को समझना शुरू कर सकता हूं। समय के साथ परिपक्वता के साथ, समझ आगे बढ़ती है। कहानी उसी दिन थोपी जाती है।
जेम्स जॉयस का लेखन काफी हद तक ऐसा ही था। जिसमें, कई परस्पर विरोधी आवाज़ें एक साथ आती हैं, निष्पक्ष रूप से, अधूरी, और द रियल के वातावरण के भीतर तैयार की जाती हैं - जो वास्तव में अधूरी और आंशिक है। मैं उनसे लिखित रूप में एक संकेत लेता हूं - एक स्तर पर एक अलग दृष्टिकोण लेता हूं, लेकिन, मेटा-वैचारिक स्तर पर, एक ही समय में कई दृष्टिकोण लेता हूं।
इस तरह की संरचना से एक दिलचस्प मेटा-स्थिरता निकलती है, इस तरह के लेखन में सामने आती है। अलग-अलग कथात्मक आवाज़ों के इस्तेमाल से उदासीनता का एहसास होता है। आवाज़ें बदबूदार हो जाती हैं, जब तक कि करीब से जांच न की जाए, लेखन के भीतर एक दिलचस्प प्रभाव पड़ता है।
मुझे कब्रिस्तान से घर आने-जाने से लिखने में मदद मिलती है। मैं कब्रों के पत्थरों को देखता हूँ और उन असंख्य जीवन और उन विचारों की संख्या पर विचार करता हूँ, जो हर व्यक्ति के मन में अब नहीं रहे होंगे।
इस अर्थ में, मृतकों को जीवित माना जाता है, जबकि जीवित जीवन अब इस नाटकीय, छोटे शहर के नाटक में हिस्सा नहीं लेते हैं, जिसमें मैं निवास करता हूं, खुद को पाता हूं, घर रहा हूं, लेकिन घर पर विचार नहीं करता - क्योंकि मेरे अपने दिमाग के अलावा कहीं भी मेरा घर नहीं है।
समता और विचार की भावना के नियंत्रण में शरण का स्थान, शांति का, और जिम्मेदारी का केंद्रीय स्रोत। पब में काम करना पत्रकारिता या लेखन की दुनिया से बहुत अलग लगता है। यह मुश्किल और तुच्छ खेल है, लेकिन वयस्क या अधिक परिपक्व संदर्भ में — या, शायद, अधिक परिपक्व नहीं है।
एक ही बार में बहुत कुछ हो रहा है, और एक संदर्भ जिसमें लोग शराब पीते हैं, उपद्रवी हो जाते हैं, कंपनी के लिए आते हैं, एक अनौपचारिक बैठक के लिए स्थानीय विश्वविद्यालय से मिलते हैं, दोस्तों के साथ बाहर जाते हैं, अपनी पत्नी के साथ कुछ बीफ़ डुबकी और एक पिंट बीयर के लिए बैठते हैं, माता-पिता और रिश्तों के बारे में कहानियों को फिर से जोड़ने और साझा करने के लिए गर्लफ्रेंड के साथ बाहर निकलते हैं, और इसी तरह, यह सब चल रहा है; इतना ही नहीं, यह थोड़ा परेशान करने वाला हो सकता है कभी-कभी देखने के लिए.
लेकिन, इसकी परवाह किए बिना, एक सामान्य अर्थ है जिसमें प्रत्येक व्यक्तिगत पर्यवेक्षक के लिए कई कथाएं, एक बड़े अर्थहीन संपूर्ण का हिस्सा हैं, जबकि प्रत्येक भाग के अलग-अलग अर्थ काफी वास्तविक लगते हैं, इसलिए, सभी इरादों और उद्देश्यों के लिए, काफी वास्तविक हैं।
कब्रिस्तान या औपचारिक और स्मारक लाशों के माध्यम से विचारों की इस जीवंत श्रृंखला को देने वाला मृतक, एक गहरे तरीके से, एक कम्यून है। मैंने इसे अक्सर मोटरसाइकिलिस्टों — असली “बाइकर्स” — और कनाडा की मुख्यधारा के रोते हुए बूढ़े और युवा, दोनों से देखा है।
यह एक ऐसा स्थान है, जो एक बार अस्तित्व में है, जो एक ऐसी भावना प्रदान करता है जिसमें जीवन आगे बढ़ता रहता है, जबकि अतीत कभी भी पूरी तरह से नहीं बचा है। यह कहने का एक तरीका है, “दूसरे लोग यहाँ थे। आप निकट भविष्य में किसी अज्ञात स्थान पर यहाँ होंगे, या इस तरह के किसी स्थान पर होंगे।”
कब्रिस्तान, मेरे लिए, स्टिल के स्थान बने हुए हैं। मृतकों का समुदाय। याद किए गए लोगों का जमावड़ा। अवशेषों का एक विस्तृत संग्रह। अतीत मौजूदा वर्तमान के रूप में अटका हुआ है, जो 6 फुट नीचे है।
तो, आंशिक रूप से भुला दिए गए लोगों के निशान, लेकिन पूरी तरह से ऐसा कभी नहीं — एक समय के लिए। मृतक समय के साथ खंडित टेपेस्ट्री के स्मारक बन जाते हैं, जिन पर नाम, आरंभ तिथि और समाप्ति तिथि अंकित होती है, और, शायद, एक छोटा सा संदेश, 'वे यहाँ एक सेकंड पहले थे. '
कथा समयरेखाओं की एक श्रृंखला आंशिक रूप से एक को दूसरे के साथ ओवरलैप करती है। कहने का तात्पर्य यह है कि कब्रिस्तान मृतकों के लिए नहीं हैं; वे जीवितों के लिए हैं। और जीवित लोगों के माध्यम से मृतकों को एक बार फिर जीवन की कुछ झलक मिलती है।
मरे हुए कभी नहीं मरे। कुछ भी कभी भी पूरी तरह से, सटीक रूप से समाप्त नहीं होता है। कब्रिस्तान चिंतन के लिए एक दुर्लभ स्थान हैं और मेरे लिए स्टिल कम्यून का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक ऐसा स्थान जहां बार-बार मृत्यु की वास्तविकता से रूबरू होते हैं, और क्षणभंगुरता और परिवर्तन के सामान्य अनुभव में शाश्वत आधार का एहसास होता है।
इस आधार को ट्रू सेल्फ या पहचान की मूल भावना में देखा जा सकता है। मार्कस ऑरेलियस एक महान दार्शनिक नहीं थे, न ही वे एक आदर्श इंसान थे। वे एक ऐसे व्यक्ति थे, जिन्होंने स्वयं के साथ व्यक्तिगत संघर्ष और बाहरी दुनिया के कष्टों और दबावों के माध्यम से दुनिया, मानवीय मामलों और खुद के बारे में गहन ज्ञान, अंतर्ज्ञान उत्पन्न किया।
इस अंतर्ज्ञान और ज्ञान के भीतर, वह एक महान व्यक्ति बन गया, जो असामान्य रूप से सदाचारी, संयमित, और 'अपने मन पर शक्ति' — सच्ची इच्छा में अपरिवर्तनीय के इस आधार का प्रतिनिधित्व करता है।
अधिकांश लोगों द्वारा वांछित “शांति, शांति, स्वाभिमान और आंतरिक गरिमा की भावना” को पुनः प्राप्त करने के लिए, चिंतन के लिए एक स्थान के रूप में कब्रिस्तान की यह संवेदनशीलता उन्हें सभी के लिए एक बारहमासी स्थान बनाती है। जीवित लोगों की उपस्थिति के साथ मृतकों का सम्मान करने के लिए, आप खुद को इस प्रक्रिया में, मृत्यु के एहसास में, बाहर से बोलने वाली कई आवाजों और इस विशाल दुनिया में हमारी व्यक्तिगत प्रकृतियों और कथाओं की आंशिक, अधूरी और असंगत प्रकृति का उपहार देते हैं।
संकल्प की भावना मन के परिदृश्य पर बस जाती है।
Opinions and Perspectives
दार्शनिक अंतर्दृष्टि का रोजमर्रा के अवलोकनों के साथ मिश्रण बहुत अच्छी तरह से काम करता है।
यह अद्भुत है कि हम साधारण दैनिक अनुभवों में कितना अर्थ खोज सकते हैं।
जिस तरह से लेखक अराजकता के बीच गरिमा बनाए रखने का वर्णन करता है, वह वास्तव में मुझसे बात करता है।
इस लेख ने मुझे अपनी दैनिक दिनचर्या पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर कर दिया है।
यह आकर्षक है कि अलग-अलग लोगों को प्रतिबिंब के लिए अलग-अलग स्थान कैसे मिलते हैं।
मुझे यह बहुत पसंद है कि लेखक प्राचीन ज्ञान को आधुनिक दैनिक जीवन से कैसे जोड़ता है।
कई कथात्मक आवाजों का विचार मुझे याद दिलाता है कि हम सभी चीजों को अलग-अलग तरीके से कैसे देखते हैं।
इससे मुझे अपने दिन के उन बीच-बीच के क्षणों पर अधिक ध्यान देने का मन करता है।
अराजकता और स्थिरता के बीच का संतुलन वास्तव में मेरे अपने अनुभवों के साथ प्रतिध्वनित होता है।
मैं इस बात की सराहना करता हूं कि यह अंश जीवन की अस्त-व्यस्तता को स्वीकार करते हुए भी उसमें अर्थ खोजता है।
यह लेख आपके विचारों के साथ अकेले रहने की भावना को पूरी तरह से दर्शाता है।
यह दिलचस्प है कि लेखक को ऐसी असंभावित जगहों पर लेखन प्रेरणा मिलती है।
जिस तरह से जीवन और मृत्यु पूरे अंश में आपस में गुंथे हुए हैं, वह वास्तव में विचारोत्तेजक है।
सोच रहा हूँ कि क्या लेखक को वर्षों बाद भी इन क्षणों में वही शांति मिलती है।
यह धारणा कि हमारे पास अपने दिमाग पर शक्ति है लेकिन बाहरी घटनाओं पर नहीं, आज विशेष रूप से प्रासंगिक है।
मुझे यह जानकर सुकून मिलता है कि लेखक मृत्यु को पूर्ण अंत के रूप में वर्णित करता है।
कभी नहीं सोचा था कि पब और कब्रिस्तान दोनों कहानियों के लिए सभा स्थल के रूप में कैसे काम करते हैं।
यह मुझे याद दिलाता है कि दैनिक अनुभवों को संसाधित करने के लिए अपने स्वयं के तरीके खोजना कितना महत्वपूर्ण है।
एक शांत कम्यून का विचार शक्तिशाली है। हम सभी को अपने जीवन में इन शांतिपूर्ण स्थानों की आवश्यकता है।
मुझे यह पसंद है कि यह लेख व्यक्तिगत कहानियों को बड़े अर्थहीन संपूर्ण से कैसे जोड़ता है, जबकि दोनों दृष्टिकोणों को वैध मानता है।
मैं इस बात से संबंधित हो सकता हूं कि कहीं भी घर जैसा महसूस नहीं होता है सिवाय आपके अपने दिमाग के। यह बात मुझे बहुत गहराई से छू गई।
कब्रों का समय के माध्यम से खंडित टेपेस्ट्री के रूप में वर्णन खूबसूरती से काव्यात्मक है।
यह आश्चर्यजनक है कि लेखक ऐसे साधारण क्षणों में गहरा अर्थ ढूंढता है। वास्तव में यह आपको अपने दैनिक अनुभवों के बारे में सोचने पर मजबूर करता है।
सोच रहा हूँ कि क्या रात में काम करना इस तरह के चिंतन में मदद करता है। अंधेरे के बाद सब कुछ अधिक चिंतनशील लगता है।
बाइकर्स और शोक मनाने वालों के एक ही स्थान को साझा करने वाले भाग ने मुझे वास्तव में प्रभावित किया। मृत्यु वास्तव में महान बराबरी करने वाली है।
क्या किसी और को यह दिलचस्प लगा कि लेखक पत्रकारिता को पब के काम से कैसे जोड़ता है? दोनों अपने-अपने तरीके से कहानियाँ इकट्ठा करने के बारे में हैं।
यह मुझे अपनी दैनिक दिनचर्या के बारे में सोचने पर मजबूर करता है और मैं उन्हें चिंतन के लिए बेहतर तरीके से कैसे उपयोग कर सकता हूं।
मछली पकड़ने की रील का रूपक वास्तव में काम करता है। कुछ दिन बिल्कुल मछली पकड़ने की लाइन को सुलझाने की कोशिश करने जैसे लगते हैं।
काश, अधिक लोग इस तरह से चिंतन करने के लिए समय निकालते। हम सभी इतनी जल्दी में व्यस्त हैं कि हम अपने अनुभवों को संसाधित करना भूल जाते हैं।
यह लेख खूबसूरती से दर्शाता है कि कैसे रोजमर्रा के अनुभव गहरी समझ की ओर ले जा सकते हैं यदि हम बस ध्यान दें।
आप मार्कस ऑरेलियस के बारे में बात को समझ नहीं रहे हैं। लेखक कह रहा है कि उनकी महानता उनके संघर्षों से आई, न कि स्वाभाविक रूप से दार्शनिक होने से।
मुझे यकीन नहीं है कि मैं मार्कस ऑरेलियस के एक महान दार्शनिक नहीं होने के आकलन से सहमत हूँ। उनकी अंतर्दृष्टि मुझे बहुत गहरी लगती है।
सच्चे स्व का विचार आधारशिला की तरह होने के बारे में वास्तव में मुझसे बात करता है। इस सभी बदलाव में, हमें पकड़ने के लिए कुछ ठोस चाहिए।
कुछ ऐसा पढ़ना ताज़ा है जो दिखावा किए बिना भारी विषयों से निपटता है। व्यक्तिगत स्पर्श इसे संबंधित बनाता है।
मैं खुद को यह सोचकर पाता हूँ कि क्या लेखक ने प्रतिबिंब और लेखन के लिए उस शांत समय के लिए एक संरक्षक के रूप में काम करना चुना।
पूरी तरह से अस्तित्व में आना कभी भी बंद नहीं होने के बारे में दिलचस्प दृष्टिकोण। यह मुझे इस बारे में अलग तरह से सोचने पर मजबूर करता है कि हम यादों को कैसे संरक्षित करते हैं।
पब के माहौल का वर्णन बहुत परिचित लगता है। मैंने वर्षों तक एक सर्वर के रूप में काम किया और उस खूबसूरत अराजकता से पूरी तरह से जुड़ सकता हूँ।
क्या किसी और को ऐसा लगता है कि घर की बाइक की सवारी जीवन को संसाधित करने का एक रूपक है? आगे बढ़ते हुए इस बात पर विचार करना कि हमारे पीछे क्या है।
कब्रिस्तान और पब के बीच कहानी कहने के स्थानों के रूप में तुलना शानदार है। दोनों स्थानों में इतनी अनकही कहानियाँ हैं।
मुझे यह पसंद है कि लेखक जॉयस की लेखन शैली को अपने अनुभव में कैसे बुनते हैं। कई कहानियाँ और आवाजें वास्तव में एक ज्वलंत तस्वीर पेश करती हैं।
मुझे सबसे ज्यादा यह विचार आया कि कब्रिस्तान मृतकों की तुलना में जीवितों के लिए अधिक हैं। मैंने पहले कभी इस तरह से नहीं सोचा था।
पब में काम करने वाले हिस्से ने वास्तव में मेरा ध्यान खींचा। एक ही स्थान पर इतनी सारी अतिव्यापी कहानियाँ और जीवन एक-दूसरे को काटते हैं, कब्रिस्तान की तरह लेकिन जीवित आत्माओं के साथ।
वास्तव में, मैं कब्रिस्तानों के भयावह होने के बारे में असहमत हूँ। वे अविश्वसनीय रूप से शांतिपूर्ण स्थान हो सकते हैं। मैं अक्सर अपने घर के पास एक में घूमता हूँ और पाता हूँ कि यह मेरे दिमाग को साफ करने में मदद करता है।
क्या मैं अकेला हूँ जिसे हर दिन कब्रिस्तान से बाइक चलाना थोड़ा भयावह लगता है? मेरा मतलब है, मुझे दार्शनिक कोण समझ में आता है लेकिन फिर भी...
शुरुआत में मार्कस ऑरेलियस का उद्धरण पूरी तरह से विषय को स्थापित करता है। यह आश्चर्यजनक है कि उनका ज्ञान आज भी कितना प्रासंगिक है।
मैं इस बात की सराहना करता हूँ कि लेखक कब्रिस्तानों की स्थिरता को आंतरिक शांति खोजने से कैसे जोड़ता है। जब मैं अपनी दादी की कब्र पर जाता हूँ, तो मुझे अक्सर जीवन और मृत्यु के बारे में वही दृष्टिकोण महसूस होता है।
यह लेख वास्तव में मुझसे जुड़ता है। मैं अपनी यात्रा के दौरान भी उन शांत क्षणों की तलाश में रहता हूँ। कभी-कभी दैनिक अराजकता को समझने के लिए उस स्थिरता की आवश्यकता होती है।