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여러분은 여러분의 마음을 지배할 수 있는 힘을 가지고 있습니다. 외부 이벤트는 아닙니다.이것을 깨달으면 힘을 얻게 될 것입니다.
마커스 아우렐리우스
힘든 일이든, 가족의 죽음이든, 단순히 나쁜 순간에서 다른 순간으로 이어지는 하루이든, 더 어려운 상황은 개별 인간이 원하는 평화, 평온함, 자존감, 내적 존엄성을 무너뜨릴 수 있는 경우가 많습니다.
퇴근길에 대해 곰곰이 생각해보는 시간을 가져봅니다.저는 술집과 비스트로에서 관리인으로 일하고 있습니다 (같은 산하에 서로 다른 사업체를 운영하고 일반 계약을 맺고 있습니다).저는 매일 오토바이가 아니라 자전거를 타고 집으로 돌아옵니다.
마지막 근무 시간과 집으로 돌아오는 자전거 라이드 모두 정신적으로 집중하는 시간을 줍니다.낚시용 릴은 매일 발송되었다가 뒤죽박죽이 되지 않도록 노력하면서 마지막에 다시 낚아 넣었습니다.
하루의 혼란이 어떻게 얽혀 있든 간에, 나는 하루의 가장 중요한 이야기인 이야기를 이해할 수 있다.시간이 흐르면서 성숙해지면서 이해가 앞서게 됩니다.스토리는 바로 그날에 맞춰집니다.
제임스 조이스의 글은 이와 매우 흡사했습니다.그 과정에서 수많은 상반된 목소리가 공평하고 불완전하며 진정한 불완전하고 부분적인 The Real이라는 환경 속에서 공식화되는 것이죠.저는 그에게서 글을 쓸 때 힌트를 얻었습니다. 한 차원에서는 다른 관점을 취하되, 메타개념적 차원에서는 동시에 여러 관점을 취하세요.
이러한 구조에서 흥미로운 메타 일관성이 나옵니다. 그런 글에서 나옵니다.다양한 내러티브 목소리를 적용하면 밋밋한 느낌을 받을 수 있습니다.목소리는 번지지만 자세히 살펴보지 않으면 글에 흥미로운 효과가 있습니다.
묘지 옆으로 가는 통근길이 글쓰기에 도움이 됩니다.저는 묘비를 들여다보며, 더 이상 존재하지 않는 수많은 삶과 각 사람에게 스쳐갔을 수많은 생각들을 생각해 봅니다.
이런 의미에서 죽은 자를 산 자로 여기는 반면, 내가 살고, 나를 찾고, 집에 있었으나, 고향이라고 생각하지 않는 이 드라마틱하고 작은 마을의 연극에 산 사람들은 더 이상 참여하지 않는다. 내 마음 외에는 나에게 집이 없기 때문이다.
피난처이자 평화의 장소이며 평정과 사고의 감각을 통제하는 책임의 중심적 원천입니다.술집에서 일하는 것은 저널리즘이나 글쓰기의 세계와는 많이 다른 것 같습니다.거칠고 터무니없는 놀이이긴 하지만 어른이나 좀 더 어른스러운 상황에서, 어쩌면 더 어른스럽지 않을 수도 있습니다.
한꺼번에 너무 많은 일이 벌어지고, 사람들이 술을 마시고, 소란스러워하고, 회사에 오고, 지역 대학에서 만나 비공식 회의를 하고, 친구들과 어울려 이야기를 나누고, 아내와 함께 앉아 소고기 딥과 맥주 한 잔을 마시고, 여자친구와 함께 나가서 부모와 관계에 대한 이야기를 나누는 등, 이 모든 일이 벌어지고 있습니다. 정말 당황스러울 수 있습니다. 가끔은 볼 수도 있습니다.
그러나 그럼에도 불구하고, 각 개별 관찰자에게는 수많은 내러티브가 더 크고 무의미한 전체의 일부인 반면, 각 부분에 대한 개별적인 의미는 상당히 현실적으로 느껴진다는 일반적인 의미가 있습니다. 따라서 모든 의도와 목적에 비해 충분히 현실적입니다.
죽은 자들이 공동묘지나 의식을 치르고 추모한 시체 덩어리를 통해 이러한 일련의 살아 있는 생각을 전하는 것은 깊은 의미에서 코뮌입니다.저는 모터사이클 운전자들, 즉 진짜 “자전거 타는 사람”들에게서 이런 모습을 자주 본 적이 있습니다. 그리고 캐나다 주류 출신으로 울고 있는 노인과 젊은이를 막론하고 말이죠.
이곳은 과거가 완전히 사라지지 않은 채 삶이 계속되는 느낌을 주는, 한때 존재했던 영원히 존재했던 것들의 공간입니다.“다른 사람들도 여기 있었어요.여러분은 알 수 없는 가까운 미래에 여기, 혹은 그와 비슷한 곳에 있을 거예요.”
제게 묘지는 여전히 정물의 장소로 남아 있습니다.죽은 자들의 공동체.추모하는 사람들이 모인 곳.한정된 유골 컬렉션.6피트 아래에 있는, 과거는 현존하는 현재와 같습니다.
그래서, 부분적으로 잊혀진 것들의 흔적들도 있지만, 완전히 잊혀지지는 않았습니다. 한동안 말이죠.죽은 자들은 시간이 흐르면서 부서진 태피스트리의 기념물이 됩니다. 여기에는 이름, 시작일, 종료일이 새겨져 있으며, 어쩌면 '그들은 1초 전에 여기 있었다'는 짧게 요약된 메시지를 남길 수도 있습니다.
일련의 내러티브 타임라인은 서로 부분적으로 겹칩니다.다시 말해, 묘지는 죽은 자를 위한 것이 아니라 산 자를 위한 것입니다.그리고 죽은 자는 산 자를 통해 다시 한 번 생명의 모습을 얻게 되죠.
죽은 사람은 절대 죽지 않았어요.그 무엇도 완전히, 정확하게 존재하기를 멈출 수는 없습니다.묘지는 곰곰이 생각해 볼 수 있는 흔치 않은 공간이자 제게는 여전히 공동체와도 같습니다.죽음의 현실을 반복해서 받아들이고 일시적인 현상과 변화의 평범한 경험 속에서 영원한 기반에 대한 감각을 찾을 수 있는 곳입니다.
이 기반은 진정한 자아 또는 정체성의 핵심 감각에서 볼 수 있습니다.마르쿠스 아우렐리우스는 위대한 철학자도, 이상적인 인간도 아니었습니다.그는 자기 자신과의 개인적인 투쟁과 외부 세계의 고통과 압박을 통해 세상과 인간, 그리고 자신에 대한 깊은 지혜와 직관을 만들어 낸 사람이었습니다.
이러한 직관과 지혜 속에서 그는 유달리 유덕하고 절제된 위인이 되었으며, '마음을 다스리는 힘', 즉 진정한 의지 (True Will) 라는 불변의 기반을 잘 보여줍니다.
대부분의 사람들이 원하는 “평화, 고요함, 자존감, 내적 존엄성”을 되찾기 위한 성찰의 장소로서의 묘지의 이러한 감수성은 묘지를 모두를 위한 영원한 장소로 만듭니다.산 자의 현존으로 죽은 자를 기리기 위해, 당신은 죽음을 깨닫고 저 너머에서 들려오는 수많은 목소리, 그리고 이 넓은 세상에서 우리 개개인의 본성과 이야기의 부분적이고 불완전하며 일관성이 없는 본성을 깨닫는 과정에서 자신을 선물하는 것입니다.
풍경과 마음에 결의감이 자리 잡습니다.
자신의 마음속을 제외하고는 어디에서도 집처럼 느껴지지 않는다는 것에 공감할 수 있습니다. 그 부분이 저에게 정말 와닿았습니다.
저널리즘과 펍 일을 작가가 어떻게 연결하는지 흥미롭다고 생각하는 사람 있나요? 둘 다 나름대로 이야기를 수집하는 것에 관한 것이죠.
더 많은 사람들이 이처럼 시간을 내어 성찰하면 좋겠습니다. 우리는 모두 너무 바쁘게 서두르느라 자신의 경험을 처리하는 것을 잊습니다.
마르쿠스 아우렐리우스에 대한 핵심을 놓치고 계시네요. 작가는 그의 위대함이 타고난 철학적 성향에서 비롯된 것이 아니라 고난에서 비롯되었다고 말하고 있습니다.
펍에서 일하는 부분에 정말 눈길이 갔습니다. 하나의 공간에서 겹쳐지는 모든 이야기와 삶이 교차하는 모습이 묘지와 매우 흡사하지만 살아있는 영혼이 있다는 점이 다릅니다.
사실, 묘지가 으스스하다는 데 동의하지 않습니다. 매우 평화로운 곳이 될 수 있습니다. 저는 종종 집 근처의 묘지를 산책하며 마음을 정리하는 데 도움이 됩니다.
서두에 나오는 마르쿠스 아우렐리우스의 인용문이 주제를 완벽하게 설정합니다. 그의 지혜가 오늘날에도 얼마나 관련성이 있는지 놀랍습니다.
이 기사가 정말 공감됩니다. 저도 출퇴근길에 조용한 사색의 시간을 찾게 됩니다. 때로는 일상의 혼란 속에서 모든 것을 이해하려면 고요함이 필요합니다.