पारलौकिक क्या है?
द ट्रांसेंडेंट मानव प्रजातियों के महत्वपूर्ण हिस्सों के लिए कुछ अन्य दुनिया की स्थिति का दावा करता है। बाहरी, अंतर-बाह्य से परे की भावना का कुछ। बाहरी तौर पर, मैं बस इसे स्पष्ट रूप से प्रस्तुत करूंगा, जैसा कि इंद्रियों द्वारा आदिम लोगों को दिए गए प्रमाणों में; सदियों पहले प्रदान किए गए विज्ञानों के प्रमाणों में इसकी भद्दी अभिव्यक्तियों में; और, दुनिया के बारे में विचारों को सामने लाने के लिए अधिक मजबूत कार्यप्रणाली या संचालन, और संवेदी बढ़ाने वाले उपकरणों वाले आधुनिक विज्ञान।
कुल मिलाकर, इस “बाहरी” का अर्थ है व्यक्ति के कोगिटो के लिए एक बाहरी हिस्सा; आत्मा के मूल के रूप में व्यक्ति का सबसे आवश्यक हिस्सा, जैसे कि, एक विकसित आर्मेचर, भौतिक ढांचे के रूप में, बाहर की ओर प्रकट होने की इसकी क्षमता के लिए।
आत्मा, कोगिटो के रूप में, सच्चा आंतरिक, प्राकृतिक आत्म है, जैसा कि स्वयं और मौजूदा स्वयं के ज्ञान में है: यह जानना कि आप जानते हैं, और यह जानना कि आप दुनिया में एक प्राणी के रूप में मौजूद हैं। इन दोनों के बीच मूलभूत अंतर है, जबकि यह वास्तविकता की एकता का हिस्सा है, जो इसकी अनूठी एकात्मक संपत्ति है।
ट्रांसेंडेंट की बात करते समय, बातचीत के सामने दो विचार आते हैं। इनमें से एक पहले से परिभाषित एक्सटर्नल से परे ट्रांसेंडेंट के निर्माण में है। एक अन्य पहलू यह है कि पहले दिए गए बाहरी के भाग और पार्सल के रूप में, एक विस्तारित बाह्य के रूप में पारलौकिक का निर्माण किया जाता है।
पूर्व में, उन तरीकों की भावना जिसमें आंतरिक आत्म एक साधारण अर्थ में बाहरी से जुड़ता है, जैसा कि पांच इंद्रियों में होता है। साथ ही, छिपी शक्तियों, चमत्कारों और प्राणियों के साथ एक उत्कृष्ट क्षेत्र में विस्तार का एक प्रकार।
फिर भी, बहुत जरूरी है कि ये अनावश्यक संरचनाएं हैं। ट्रान्सेंडेंट, इस पूर्व अर्थ में, मन की किसी चीज़ का प्रतिनिधित्व करता है, जैसा कि, जब एक आधुनिक कड़े वैज्ञानिक अर्थ में परीक्षण किया जाता है, तो यह बाहरी रूप से सामान्य कारणों से परे होता है।
उत्तरार्द्ध में, किसी तरह, बाहरी कुछ सुपरफिजिकल बन जाता है। इसमें, दुनिया के बाहर भी कुछ ऐसा है जो इंद्रियों के लिए स्पष्ट है, यहां तक कि “उत्कृष्ट” की प्रकृति के कारण सैद्धांतिक रूप से इंद्रियों के अनुभव के लिए भी सुलभ है।
“बाद वाला” व्यक्तियों की सुपरमटेरियल शक्तियों की परिभाषा के साथ आ सकता है। ट्रान्सेंडेंट के इन विचारों के प्रकाश में, व्यक्ति एक उत्कृष्ट प्राणी की दार्शनिक धारणाओं को पा सकता है, जबकि, अन्य समय में, एक सुपरफिजिकल वास्तविकता की एक प्रक्रिया जो सभी को एक ऐसे माध्यम के रूप में जोड़ती है जिसके द्वारा अलौकिक शक्तियों का दावा किया जाता है।
चाहे “अस्तित्व” से परे कुछ दूर की भावना हो या एक शाब्दिक पारलौकिक प्राणी, या अलौकिक क्षमताओं वाले मनुष्यों का अलौकिक में खून बह रहा हो, मुख्य ध्यान दो चीजों पर होना चाहिए। एक, वह जो स्वतः स्पष्ट हो; दूसरा, वह जो स्पष्ट हो।
स्पष्ट रूप से, मनुष्य अपने आप में व्यक्तिगत रूप से मौजूद हैं, ऐसे प्राणी के रूप में जो जानते हैं कि वे मौजूद हैं और जानते हैं कि वे जानते हैं। आत्म-अस्तित्व और पुनरावर्ती ज्ञान का ज्ञान होता है, जैसा कि यह जानने में होता है कि व्यक्ति में पहले ज्ञान होने के बिना या उसके संबंध में जानने की क्षमता है।
इनके अलावा, संभाव्यता केंद्रबिंदु बन जाती है, क्योंकि अस्तित्व का ज्ञान एकमात्र कोगिटो से पहले के सांख्यिकीय मामले के बराबर होता है। कहने का तात्पर्य यह है कि इंद्रियां, स्वयं कोगिटो की प्राकृतिक दुनिया में एक विस्तार के रूप में हैं।
गणितीय सिद्धांतों या स्थापित वैज्ञानिक सत्यों के बाहर इन क्षेत्रों से परे पारलौकिक के बारे में बात करने के लिए, कोई व्यक्ति दुनिया के बजाय मन में किसी चीज़ की आयामीता की व्याख्या करने वाले व्यक्ति की स्थिति में होता है, जहां मन की उन रेखाओं का मन से स्वतंत्र अस्तित्व नहीं होता है और इस प्रकार, कोई आयामीता प्रदर्शित नहीं होती है और इसलिए इसमें कोई स्थान और कोई समय नहीं होता है जैसा कि मन में है; जबकि, जो इस बाहरी में अस्तित्व को प्रदर्शित करता है कोगिटो से अस्तित्व, जो इससे स्वतंत्र रूप से उत्पन्न हुआ है, में वास्तविक आयामीता शामिल है, इसलिए परिमितता।
मन के ये आयाम, बल्कि 'आयाम', मन में आयामीता और स्थानिकता को प्रदर्शित करते हैं, जबकि, मन के कारण, इसमें कोई वास्तविक स्थान नहीं होता है और इसलिए कोई वास्तविक आयाम नहीं होता है, इस प्रकार न तो असीम और न ही आयामीता की परिमितता प्रदर्शित होती है, बल्कि केवल शून्यता प्रदर्शित होती है।
जबकि उत्कृष्ट दावे इस अंतर्मन को प्रदर्शित करते हैं, इसी तरह, एक बार मन के कैनवास से हटा दिए जाने के बाद, वे अब मौजूद नहीं हैं, जबकि हमेशा के लिए कोई गुण प्रदर्शित नहीं करते हैं क्योंकि मन की आयामीता न तो परिमितता और न ही अनंतता को प्रदर्शित करती है।
इस तरीके से, ट्रान्सेंडेंट न तो परिमित है और न ही अनंत है, लेकिन एक शब्द जो ट्रांस-एक्सटर्नल, एक्सटेंडेड एक्सटर्नल, या यहां तक कि मन में किसी चीज के लिए दावा किया जाता है, जबकि सरलता से और विशुद्ध रूप से मन का होता है और फिर वास्तव में कुछ भी नहीं के रूप में व्युत्पन्न होता है।
Opinions and Perspectives
शायद पारलौकिक वह है जो हमारी समझ के किनारे पर स्थित है, हमेशा पहुंच से थोड़ा परे।
मानसिक संरचनाओं बनाम वास्तविकता पर लेख की स्थिति गहन अन्वेषण के योग्य है।
मैं इस बात की सराहना करता हूं कि यह वास्तविकता के बारे में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों धारणाओं को चुनौती देता है।
आत्म-स्पष्ट और स्पष्ट सत्यों के बीच का अंतर आधुनिक ज्ञानमीमांसा के लिए महत्वपूर्ण प्रतीत होता है।
आश्चर्यजनक है कि यह चेतना और कृत्रिम बुद्धिमत्ता के बारे में वर्तमान बहसों से कैसे संबंधित है।
यहां प्रस्तुत ढांचा वैज्ञानिक और धार्मिक सोच के बीच कुछ अंतराल को पाटने में मदद कर सकता है।
संभावना बनाम निश्चितता का लेख का तरीका आज विशेष रूप से प्रासंगिक लगता है।
मुझे यह सोचने पर मजबूर करता है कि उत्कृष्ट की हमारी समझ को आकार देने में भाषा की क्या भूमिका है।
यह विचार कि उत्कृष्ट दावे अर्थहीन हैं, बहुत कठोर लगता है। उनका व्यावहारिक मूल्य हो सकता है।
यह चर्चा मुझे याद दिलाती है कि हमारे वैज्ञानिक युग में दर्शनशास्त्र अभी भी क्यों मायने रखता है।
पहले कभी नहीं सोचा था कि मानसिक रचनाएँ न तो सीमित हो सकती हैं और न ही अनंत। यह आकर्षक है।
लेख मुझे यह सवाल करने पर मजबूर करता है कि मेरी अपनी समझ कितनी वास्तव में वास्तविकता पर आधारित है।
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लेख का ढांचा यह समझाने में मदद कर सकता है कि कुछ वैज्ञानिक खोजें आध्यात्मिक रूप से सार्थक क्यों लगती हैं।
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कोगिटो की प्रकृति के बारे में चर्चा हमारे डिजिटल युग में विशेष रूप से प्रासंगिक लगती है।
मैं तर्क से सहमत हूं लेकिन निष्कर्षों का विरोध कर रहा हूं। क्या किसी और को भी ऐसा लगता है?
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संभाव्य ज्ञान बनाम निश्चितता की चर्चा मुझे क्वांटम यांत्रिकी की याद दिलाती है।
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चेतना और बाहरी वास्तविकता के बीच का संबंध हमारी सबसे बड़ी दार्शनिक पहेलियों में से एक बना हुआ है।
हम इसे ज़्यादा सोच रहे होंगे। कभी-कभी अतीन्द्रिय वह होता है जिसे हम महसूस करते हैं लेकिन समझा नहीं सकते।
मानसिक संरचनाओं में परिमितता बनाम अनंतता का लेख का उपचार विशेष रूप से दिलचस्प है।
मुझे लगता है कि ध्यान के साथ मेरे व्यक्तिगत अनुभव इस चर्चा में एक और दृष्टिकोण जोड़ते हैं।
अतीन्द्रिय दावों को मानसिक संरचनाओं तक कम करने के बारे में कुछ मुक्तिदायक और परेशान करने वाला दोनों है।
इन टिप्पणियों को पढ़ने के बाद, मैं इस बात से चकित हूं कि हम सभी एक ही पाठ की कितनी अलग-अलग व्याख्या करते हैं।
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मैं विशेष रूप से इस विचार से प्रभावित हूं कि मानसिक संरचनाओं में कोई वास्तविक आयामीता नहीं होती है। यह एक दिमाग घुमा देने वाली अवधारणा है।
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ऐसा लगता है कि हम अभी भी उन्हीं सवालों से जूझ रहे हैं जो प्लेटो रूपों और वास्तविकता के बारे में पूछ रहे थे।
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लेख का निष्कर्ष बहुत साफ-सुथरा लगता है। वास्तविकता इन साफ-सुथरे दार्शनिक भेदों के सुझाव से कहीं अधिक जटिल है।
क्या कांट इस पूरे ढांचे से असहमत नहीं होंगे? समय और स्थान अंतर्ज्ञान के रूप हैं, बाहरी वास्तविकताएं नहीं।
मुझे यह दिलचस्प लगता है कि हम सभी इसे अपने स्वयं के दार्शनिक लेंस के माध्यम से कैसे व्याख्या कर रहे हैं।
अंतरिक्ष और समय का लेख का उपचार विशुद्ध रूप से बाहरी रूप से सापेक्षता के बारे में हम जो जानते हैं, उसे देखते हुए समस्याग्रस्त लगता है।
मुझे यकीन नहीं है कि मैं इस बात से सहमत हूं कि गणितीय सिद्धांत मौलिक रूप से अन्य मानसिक निर्माणों से अलग हैं।
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लेख मानव समझ में अंतर्ज्ञान की भूमिका को अनदेखा करता हुआ प्रतीत होता है। हर चीज को तर्क में नहीं बदला जा सकता है।
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मैं वैज्ञानिक अनुसंधान में काम करता हूं, और यह मुझे याद दिलाता है कि हम अनुभवजन्य रूप से चेतना को परिभाषित करने के लिए कैसे संघर्ष करते हैं।
आयामीता के बारे में तर्क चतुर है लेकिन एक ठोस बिंदु के बजाय एक सिमेंटिक चाल की तरह लगता है।
लेकिन क्या यही बात नहीं है? कि मन स्वयं वास्तविक है और इसलिए इसमें जो कुछ भी मौजूद है, उसकी अपनी तरह की वास्तविकता है?
इसे पढ़ने से मुझे एहसास हुआ कि हम जिसे वास्तविक मानते हैं, उसका कितना हिस्सा वास्तव में हमारे दिमाग में है।
गणितीय सिद्धांतों बनाम अन्य उत्कृष्ट अवधारणाओं पर लेख की स्थिति मुझे असंगत लगती है।
मैं विशेष रूप से इसमें रुचि रखता हूं कि यह आधुनिक तंत्रिका विज्ञान से कैसे संबंधित है। जब हम चेतना को मैप कर सकते हैं तो कोगिटो का क्या होता है?
क्या किसी और ने ध्यान दिया कि लेख कोगिटो की प्रकृति पर चर्चा करते समय खुद का खंडन करता हुआ प्रतीत होता है?
स्वयं-स्पष्ट और स्पष्ट के बीच का अंतर यहां महत्वपूर्ण है। यह मेरे सोचने के तरीके को बदल रहा है कि मैं वास्तव में क्या जानता हूं।
मुझे लगता है कि लेख इस संभावना को बहुत जल्दी खारिज कर देता है कि वैज्ञानिक पद्धति से परे जानने के तरीके हो सकते हैं।
मन के आयाम बनाम वास्तविक आयामों के बारे में बात आकर्षक है। मैंने पहले कभी इस तरह से नहीं सोचा था।
आत्म-ज्ञान तर्क के केंद्र में प्रतीत होता है, लेकिन हम कैसे सुनिश्चित हो सकते हैं कि हमारा आत्म-ज्ञान विश्वसनीय है?
कभी-कभी मुझे लगता है कि हम इन चीजों को बहुत जटिल बना देते हैं। हमारे पूर्वजों को इस सभी दार्शनिक सामान के बिना उत्कृष्ट समझ थी।
मैं इस बात से हैरान हूं कि लेख आत्मा को अनिवार्य रूप से संज्ञानात्मक मानता है। यह पारंपरिक धार्मिक दृष्टिकोणों से काफी अलग है।
लेख की बाहरी वास्तविकता की परिभाषा मुझे बहुत संकीर्ण लगती है। साझा मानवीय अनुभवों के बारे में क्या जिन्हें मापा नहीं जा सकता?
मुझे यह चर्चा बहुत पसंद आ रही है! यह देखकर ताज़ा लगता है कि लोग इन गहरे दार्शनिक सवालों से जुड़ रहे हैं।
मुझे चेतना और वास्तविकता के बीच के संबंध के बारे में आश्चर्य होता है। क्या वे वास्तव में उतने ही अलग हैं जितना कि लेख सुझाव देता है?
पूरा तर्क एक भौतिकवादी विश्वदृष्टि पर टिका हुआ प्रतीत होता है। हर कोई उस शुरुआती आधार को स्वीकार नहीं करता है।
गणित के बारे में यह वास्तव में एक बहुत अच्छा मुद्दा है। मैं उस चुनौती के लिए लेखक की प्रतिक्रिया सुनना पसंद करूंगा।
मैं इस बात को लेकर भ्रमित हूं कि गणितीय सिद्धांतों को छूट क्यों मिलती है लेकिन अन्य उत्कृष्ट अवधारणाओं को नहीं। क्या वे भी मन की रचनाएँ नहीं हैं?
यह वास्तव में दिलचस्प है कि लेख आत्म-स्पष्ट और केवल संभावित के बीच के अंतर को कैसे तोड़ता है।
कोजिटो के बारे में चर्चा मुझे अपनी दर्शनशास्त्र की कक्षाओं की याद दिलाती है। लेकिन मुझे आश्चर्य है कि क्या हम अभी भी कार्तीय द्वैतवाद में बहुत अधिक फंसे हुए हैं।
मुझे लगता है कि लेखक उन दावों के बारे में सावधान रहने के बारे में सही है जो हम सत्यापित कर सकते हैं उससे आगे जाते हैं, लेकिन शायद उन्हें पूरी तरह से खारिज करने में बहुत दूर चला जाता है।
लेख कुछ वैध बातें बताता है लेकिन इस तथ्य को अनदेखा करता है कि कई लोगों के जीवन के अनुभवों में वे शामिल हैं जिन्हें वे अलौकिक क्षण कहेंगे।
मैं अलौकिक अनुभवों के प्रति खारिज करने वाले रवैये से असहमत हूं। सिर्फ इसलिए कि कोई चीज दिमाग में मौजूद है, वह कम वास्तविक या सार्थक नहीं हो जाती।
यह दिलचस्प है कि वे कैसे तर्क देते हैं कि अलौकिक दावे अनिवार्य रूप से अर्थहीन हैं क्योंकि वे केवल हमारे दिमाग में वास्तविक आयामीता के बिना मौजूद हैं।
क्या कोई मन में आयामों बनाम वास्तविक आयामों के बारे में भाग समझा सकता है? मुझे उस अवधारणा को समझने में परेशानी हो रही है।
मुझे सबसे ज्यादा दिलचस्पी इस बात में है कि लेख स्वयंसिद्ध सत्यों और बाकी सब चीजों के बीच कैसे अंतर करता है जिन्हें हम जानने का दावा करते हैं। यह वास्तव में हमारी मान्यताओं को चुनौती देता है।
मैं वास्तव में विस्तृत विश्लेषण की सराहना करता हूं। कभी-कभी जटिल विचारों को ठीक से समझने के लिए उन्हें सावधानीपूर्वक खोलने की आवश्यकता होती है।
लेखन अनावश्यक रूप से जटिल लगता है। यह क्यों न कहा जाए कि ये सभी अलौकिक अनुभव हमारे दिमाग में हैं और इसे यहीं छोड़ दिया जाए?
मुझे आंतरिक कोगिटो और बाहरी वास्तविकता के बीच का अंतर बहुत आकर्षक लगता है। यह मुझे डेकार्टेस की याद दिलाता है, लेकिन इसे एक अलग दिशा में ले जाता है।
यह लेख वास्तव में मुझे इस बारे में सोचने पर मजबूर करता है कि हम भौतिक दुनिया से परे की अपनी समझ का निर्माण कैसे करते हैं। मैं हमेशा इस बात को लेकर हैरान रहा हूं कि हमारी इंद्रियों द्वारा जो कुछ भी हम समझ सकते हैं और जो कुछ भी हमारी इंद्रियों से परे मौजूद हो सकता है, उसके बीच की सीमा क्या है।