¿Qué es lo Trascendente?
Lo Trascendente reivindica un estatus sobrenatural para importantes porciones de la especie humana. Una especie de sentido de lo que está más allá de lo externo, de lo transexterno. Por externo, yo postularía simplemente lo evidente, como la evidencia que proporcionan los sentidos a los pueblos primitivos; la evidencia que las ciencias proporcionaron siglos antes en sus torpes manifestaciones; y las ciencias modernas con metodologías u operaciones más robustas y herramientas que mejoran los sentidos para llegar a ideas sobre el mundo.
En suma, este “externo” significa algo externo al cogito del individuo; la parte más esencial de la persona como núcleo del alma, como tal, manifestándose como en una armadura evolucionada, un marco material, para su potencial de manifestarse hacia el exterior.
El alma, como el cogito, es el verdadero yo interno y natural, como en el conocimiento del yo y del yo existente: saber que uno sabe y saber que uno existe como ser en el mundo. Existe una distinción fundamental entre estos dos, aunque forma parte de la unicidad de la realidad, su propiedad unitaria única.
Cuando se habla de lo Trascendente, dos ideas se destacan en la conversación. Una de ellas es la formulación de lo trascendente más allá de lo externo previamente definido. Otro aspecto es la formulación de lo trascendente como un externo extendido, como parte integral de lo externo dado anteriormente.
En el primero, se perciben las formas en que el yo interno se conecta con el externo en un sentido ordinario, como en los cinco sentidos, y, al mismo tiempo, una especie de extensión hacia un reino trascendente con poderes, maravillas y seres ocultos.
Sin embargo, se trata de construcciones innecesarias. Lo Trascendente, en este primer sentido, representa algo de la mente, como, cuando se lo pone a prueba en un sentido científico moderno y estricto, algo que está fuera de los límites de las razones dadas por lo externo normal.
En este último caso, de alguna manera, lo externo se convierte en algo suprafísico. En este sentido, hay algo más allá del mundo evidente para los sentidos, incluso accesible a la experiencia de los sentidos en principio debido a la naturaleza de lo “trascendente”.
Este último concepto puede tender a ir acompañado de definiciones de los poderes supermateriales de los individuos. A la luz de estas reflexiones del Trascendente, se pueden encontrar nociones filosóficas de un ser trascendente, mientras que, en otras ocasiones, se puede encontrar un proceso de una realidad superfísica que conecta a todos como un medio por el cual se reivindican poderes sobrenaturales.
Ya se trate de la sensación de un “ser” que está mucho más allá, de un ser trascendente literal o de seres humanos con capacidades supernormales que se filtran en lo sobrenatural, el enfoque principal debería estar en dos cosas: una, lo que es evidente por sí mismo; dos, lo que es evidente.
Para lo evidente, los seres humanos existen para sí mismos individualmente, como seres que saben que existen y saben que saben. Hay un conocimiento de la autoexistencia y un conocimiento recursivo, como en el caso del conocimiento de que uno tiene la capacidad de saber sin o con respecto a tener conocimiento en primer lugar.
Más allá de esto, lo probabilístico se convierte en la pieza central, ya que el conocimiento de la Existencia equivale a un asunto estadístico que va más allá del mero cogito, es decir, los sentidos como una extensión del mundo natural del propio cogito.
Para hablar de lo Trascendente más allá de estos dominios fuera de los principios matemáticos o verdades científicas establecidas, uno está en la posición de una persona que explica la dimensionalidad de algo en la mente en lugar de en el mundo, donde esas líneas en la mente no tienen una existencia independiente de la mente y, por lo tanto, no exhiben dimensionalidad y por lo tanto no comprenden espacio ni tiempo como en la mente; mientras que aquello que exhibe una existencia en esta existencia externa desde el cogito, generado independientemente de él, comprende la verdadera dimensionalidad, es decir, la finitud.
Estas dimensiones mentales, más bien 'dimensiones', exhiben dimensionalidad y espacialidad en la mente, mientras que, desde la mente, no comprenden ningún espacio real y, por lo tanto, ninguna dimensión real, por lo que no exhiben ni infinitud ni finitud de dimensionalidad, sino solo nada.
Si bien las afirmaciones Trascendentes exhiben esta mentalidad, de manera similar, una vez retiradas del lienzo de la mente, ya no existen, mientras que nunca exhiben propiedades ya que la dimensionalidad de la mente no exhibe ni finitud ni infinitud.
De esta manera, lo Trascendente no es ni finito ni infinito, sino una palabra reivindicada por algo en lo transexterno, lo externo extendido, o incluso de la mente, mientras que simple y puramente es de la mente y luego se deriva como verdaderamente nada.
Opinions and Perspectives
Leer esto ha cambiado la forma en que pienso sobre mis propias experiencias de trascendencia.
Tal vez lo trascendente es simplemente lo que se encuentra al borde de nuestra comprensión, siempre justo fuera de nuestro alcance.
La posición del artículo sobre las construcciones mentales frente a la realidad merece una exploración más profunda.
Aprecio cómo esto desafía tanto las suposiciones religiosas como las seculares sobre la realidad.
La distinción entre verdades autoevidentes y verdades evidentes parece crucial para la epistemología moderna.
Es fascinante cómo esto se relaciona con los debates actuales sobre la conciencia y la inteligencia artificial.
El marco presentado aquí podría ayudar a cerrar algunas brechas entre el pensamiento científico y el religioso.
Sigo volviendo a la pregunta de si el significado en sí mismo es trascendente.
El tratamiento que hace el artículo de la probabilidad frente a la certeza me parece especialmente relevante hoy en día.
Me hace preguntarme sobre el papel del lenguaje en la configuración de nuestra comprensión de lo trascendente.
La idea de que las afirmaciones trascendentes no tienen sentido me parece demasiado dura. Podrían tener valor práctico.
Esta discusión me recuerda por qué la filosofía sigue siendo importante en nuestra era científica.
Nunca había considerado que las construcciones mentales pudieran no ser ni finitas ni infinitas. Eso es fascinante.
El artículo me hace cuestionar cuánto de mi propia comprensión está realmente arraigada en la realidad.
Quizás necesitemos un nuevo lenguaje para discutir estos conceptos. Nuestro vocabulario actual parece inadecuado.
La distinción entre la dimensionalidad mental y física es fascinante pero preocupante.
Me llama la atención cómo esto se relaciona con los debates actuales sobre la naturaleza de la conciencia en la neurociencia.
El marco del artículo podría ayudar a explicar por qué algunos descubrimientos científicos se sienten espiritualmente significativos.
Me pregunto qué implicaciones tiene esto para cómo pensamos sobre la conciencia y el libre albedrío.
La discusión sobre la naturaleza del cogito me parece particularmente relevante en nuestra era digital.
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El tratamiento que hace el artículo de las matemáticas como algo especial me parece arbitrario.
Tal vez la verdadera clave es que necesitamos formas de entender tanto científicas como trascendentes.
La discusión sobre el conocimiento probabilístico versus la certeza me recuerda a la mecánica cuántica.
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El énfasis del artículo en la verdad científica versus las construcciones mentales me parece muy occidental.
Me pregunto cómo encajarían en este marco las diferentes perspectivas culturales sobre la trascendencia.
La relación entre la conciencia y la realidad externa sigue siendo uno de nuestros mayores enigmas filosóficos.
Podríamos estar pensando demasiado en esto. A veces, lo trascendente es simplemente lo que sentimos pero no podemos explicar.
El tratamiento que hace el artículo de la finitud versus la infinitud en las construcciones mentales es particularmente interesante.
Creo que mis experiencias personales con la meditación añaden otra perspectiva a esta discusión.
Hay algo liberador e inquietante en reducir las afirmaciones trascendentes a construcciones mentales.
Leyendo estos comentarios, me asombra lo diferente que todos interpretamos el mismo texto.
La posición del artículo sobre la autoevidencia versus la evidencia externa merece más exploración.
Me llama particularmente la atención la idea de que las construcciones mentales no tienen una verdadera dimensionalidad. Ese es un concepto alucinante.
Este análisis podría explicar por qué las cosmovisiones científicas y religiosas a menudo se ignoran mutuamente.
Parece que todavía estamos luchando con las mismas preguntas que Platón hacía sobre las formas y la realidad.
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El artículo me hace pensar en cuánto de nuestra realidad se construye a través del lenguaje y los conceptos.
¿Me pregunto cómo encajaría la mecánica cuántica en este marco? Parece desafiar tanto nuestra comprensión interna como externa.
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Aprecio cómo esto desafía tanto las suposiciones materialistas como las espiritualistas sobre la realidad.
La conclusión del artículo se siente demasiado ordenada. La realidad es más desordenada de lo que sugieren estas distinciones filosóficas limpias.
¿No estaría Kant en desacuerdo con todo este marco? El tiempo y el espacio son formas de intuición, no realidades externas.
Me parece interesante cómo todos estamos interpretando esto a través de nuestras propias lentes filosóficas.
El tratamiento del artículo del espacio y el tiempo como puramente externos parece problemático dado lo que sabemos sobre la relatividad.
No estoy seguro de estar de acuerdo en que los principios matemáticos son fundamentalmente diferentes de otras construcciones mentales.
Esto en realidad ayuda a explicar por qué algunas personas pueden ser tanto científicas como espirituales. Están operando en diferentes dominios.
La discusión sobre las verdades científicas frente a las afirmaciones trascendentes realmente destaca nuestros desafíos epistemológicos modernos.
Tengo curiosidad por saber cómo se aplicaría este marco a la conciencia colectiva o a las experiencias humanas compartidas.
El artículo parece ignorar el papel de la intuición en la comprensión humana. No todo puede reducirse a la lógica.
Lo que me parece más valioso aquí es el marco para pensar sobre lo que podemos y no podemos saber con certeza.
¿Alguien más siente que la definición de trascendente del artículo es demasiado limitada?
Trabajo en investigación científica, y esto me recuerda cómo luchamos por definir la conciencia empíricamente.
El argumento sobre la dimensionalidad es inteligente, pero se siente más como un truco semántico que como un punto sustantivo.
¿Pero no es ese el punto? ¿Que la mente misma es real y, por lo tanto, lo que existe en ella tiene su propio tipo de realidad?
Leer esto me hizo darme cuenta de cuánto de lo que consideramos real está en realidad solo en nuestras mentes.
La posición del artículo sobre los principios matemáticos frente a otros conceptos trascendentes me parece inconsistente.
Estoy particularmente interesado en cómo esto se relaciona con la neurociencia moderna. ¿Qué le sucede al cogito cuando podemos mapear la conciencia?
¿Alguien más se da cuenta de cómo el artículo parece contradecirse al discutir la naturaleza del cogito?
La distinción entre autoevidente y evidente es crucial aquí. Está cambiando mi forma de pensar sobre lo que realmente sé.
Siento que el artículo descarta demasiado rápido la posibilidad de que existan formas de conocimiento más allá del método científico.
Lo de las dimensiones de la mente frente a las dimensiones reales es fascinante. Nunca lo había pensado de esa manera.
El verdadero autoconocimiento parece ser fundamental para el argumento, pero ¿cómo podemos estar seguros de que nuestro autoconocimiento es fiable?
A veces pienso que complicamos demasiado estas cosas. Nuestros antepasados parecían entender lo trascendente sin todo este bagaje filosófico.
Me llama la atención cómo el artículo trata el alma como esencialmente cognitiva. Eso es bastante diferente de las perspectivas religiosas tradicionales.
La definición de realidad externa del artículo me parece demasiado estrecha. ¿Qué pasa con las experiencias humanas compartidas que no se pueden medir?
¡Me encanta esta discusión! Es refrescante ver a la gente involucrada con estas profundas cuestiones filosóficas.
Me hace preguntarme sobre la relación entre la conciencia y la realidad. ¿Están realmente tan separadas como sugiere el artículo?
Todo el argumento parece basarse en una visión materialista del mundo. No todo el mundo acepta esa premisa inicial.
Ese es un muy buen punto sobre las matemáticas. Me encantaría escuchar la respuesta del autor a ese desafío.
Me confunde por qué los principios matemáticos tienen vía libre, pero otros conceptos trascendentes no. ¿No son también construcciones de la mente?
Realmente intrigante cómo el artículo desglosa la diferencia entre lo que es evidente y lo que es meramente probable.
La discusión sobre el cogito me recuerda a mis clases de filosofía. Pero me pregunto si todavía estamos demasiado atrapados en el dualismo cartesiano.
Creo que el autor tiene razón al tener cuidado con las afirmaciones que van más allá de lo que podemos verificar, pero tal vez va demasiado lejos al descartarlas por completo.
El artículo plantea algunos puntos válidos, pero parece ignorar el hecho de que las experiencias vividas de muchas personas incluyen lo que llamarían momentos trascendentes.
No estoy de acuerdo con la actitud desdeñosa hacia las experiencias trascendentes. El hecho de que algo exista en la mente no lo hace menos real o significativo.
Interesante cómo argumentan que las afirmaciones trascendentes son esencialmente sin sentido, ya que existen solo en nuestras mentes sin dimensionalidad real.
¿Puede alguien explicar la parte sobre las dimensiones en la mente versus las dimensiones reales? Me está costando entender ese concepto.
Lo que más me interesa es cómo el artículo distingue entre las verdades evidentes y todo lo demás que afirmamos saber. Realmente desafía nuestras suposiciones.
En realidad, aprecio el análisis detallado. A veces, las ideas complejas necesitan un desempaquetado cuidadoso para comprenderlas realmente de manera adecuada.
La escritura parece innecesariamente compleja. ¿Por qué no decir simplemente que estas experiencias trascendentes están todas en nuestras cabezas y dejarlo así?
Encuentro fascinante la distinción entre el cogito interno y la realidad externa. Me recuerda a Descartes, pero lo lleva en una dirección diferente.
Este artículo realmente me hace pensar en cómo construimos nuestra comprensión de lo que está más allá del mundo físico. Siempre me he preguntado sobre ese límite entre lo que podemos percibir y lo que podría existir más allá de nuestros sentidos.