Che cosa è il trascendente?
Il Trascendente rivendica uno status ultraterreno per porzioni significative della specie umana. Una sorta di senso dell'aldilà, dell'esterno, trans-esterno. Per esterno, mi limiterei a porre l'evidente, come l'evidenza fornita dai sensi ai popoli primitivi; l'evidenza delle scienze fornita nei secoli precedenti nelle sue goffe manifestazioni; e le scienze moderne con metodologie o operazioni più solide e strumenti di potenziamento sensoriale, per arrivare a idee sul mondo.
Nel complesso, questo «esterno» significa un elemento esterno al cogito dell'individuo; la parte più essenziale della persona in quanto nucleo dell'anima, in quanto tale, che si presenta come in un'armatura evoluta, una struttura materiale, perché il suo potenziale si manifesti all'esterno.
L'anima, in quanto cogito, è il vero sé interno e naturale, come nella conoscenza del sé e del sé esistente: sapere di sapere e sapere di esistere come essere nel mondo. C'è una distinzione fondamentale tra questi due aspetti, pur facendo parte dell'unicità della realtà, della sua unica proprietà unitaria.
Quando si parla del Trascendente, due idee vengono alla ribalta nella conversazione. Una di queste è nella formulazione del trascendente al di là dell'esterno precedentemente definito. Un altro aspetto è la formulazione del trascendente come esterno esteso, come parte integrante dell'esterno dato in precedenza.
Nel primo, un senso dei modi in cui il sé interno si connette all'esterno in un senso ordinario, come nei cinque sensi. E, allo stesso tempo, una sorta di estensione in un regno trascendente con poteri, meraviglie ed esseri nascosti.
Tuttavia, necessariamente, si tratta di costrutti non necessari. Il Trascendente, in questa accezione precedente, rappresenta qualcosa della mente, come, se testato in un senso scientifico rigoroso e moderno, qualcosa al di fuori dei limiti delle ragioni date esternamente alla normalità.
In quest'ultima, in qualche modo, l'esterno diventa qualcosa di superfisico. In questo c'è qualcosa che va oltre il mondo, evidente ai sensi, e persino accessibile all'esperienza dei sensi, in linea di principio, a causa della natura del «trascendente».
Quest'ultimo può tendere a fornire definizioni dei poteri supermateriali degli individui. Alla luce di queste riflessioni del Trascendente, si possono trovare nozioni filosofiche di un essere trascendente, mentre, altre volte, un processo di realtà superfisica che collega tutti come mezzo attraverso il quale vengono rivendicati poteri soprannaturali.
Che si tratti del senso di qualcosa che va ben oltre l' «essere», o di un essere letteralmente trascendente, o di esseri umani con capacità soprannormali che sanguinano nel soprannaturale, l'attenzione principale dovrebbe essere rivolta a due cose. Uno, ciò che è evidente di per sé; due, ciò che è evidente.
Per l'ovvio, gli esseri umani esistono per se stessi individualmente, come esseri che sanno di esistere e sanno di sapere. Esiste una conoscenza dell'esistenza di sé e una conoscenza ricorsiva, come nel sapere di avere la capacità di sapere senza o rispetto alla conoscenza in primo luogo.
Oltre a ciò, il probabilistico diventa il fulcro, poiché la conoscenza dell'esistenza equivale a una questione statistica che va oltre il solo cogito. Vale a dire, i sensi come estensione del mondo naturale del cogito stesso.
Parlare del Trascendente al di là di questi domini al di fuori dei principi matematici o delle verità scientifiche consolidate, si è nella posizione di una persona che spiega la dimensionalità di qualcosa nella mente piuttosto che nel mondo, dove quelle linee nella mente non hanno un'esistenza indipendente dalla mente e, quindi, non mostrano alcuna dimensionalità e quindi non comprendono né spazio né tempo come nella mente; mentre, ciò che mostra un'esistenza in questa esistenza esterna dal cogito, generato indipendentemente da esso, comprendono la vera dimensionalità, quindi la finitudine.
Queste dimensioni mentali, piuttosto «dimensioni», mostrano dimensionalità e spazialità in mente, mentre, trattandosi della mente, non comprendono né spazio reale né dimensione reale, quindi non mostrano né infinità né finitudine di dimensionalità, ma solo il nulla.
Mentre le affermazioni trascendenti mostrano questa interiorità, allo stesso modo, una volta rimosse dalla tela della mente, non esistono più, mentre per sempre non mostrano proprietà poiché la dimensionalità della mente non mostra né finitudine né infinità.
In questo modo, il Trascendente non è né finito né infinito, ma una parola rivendicata per qualcosa nel trans-esterno, nell'esterno esteso o persino della mente, mentre semplicemente e puramente è della mente e poi deriva come vero niente.
Opinions and Perspectives
Leggere questo ha cambiato il modo in cui penso alle mie esperienze di trascendenza.
Forse il trascendente è semplicemente ciò che si trova al limite della nostra comprensione, sempre appena fuori portata.
La posizione dell'articolo sui costrutti mentali rispetto alla realtà merita un'esplorazione più approfondita.
Apprezzo come questo metta in discussione sia le assunzioni religiose che quelle secolari sulla realtà.
La distinzione tra verità autoevidenti e verità evidenti sembra cruciale per l'epistemologia moderna.
Affascinante come questo si relazioni agli attuali dibattiti sulla coscienza e l'intelligenza artificiale.
La struttura presentata qui potrebbe aiutare a colmare alcune lacune tra il pensiero scientifico e quello religioso.
Continuo a tornare alla domanda se il significato stesso sia trascendente.
Il modo in cui l'articolo tratta la probabilità rispetto alla certezza sembra particolarmente rilevante oggi.
Mi fa riflettere sul ruolo del linguaggio nel plasmare la nostra comprensione del trascendente.
L'idea che le affermazioni trascendenti siano prive di significato sembra troppo dura. Potrebbero avere un valore pratico.
Questa discussione mi ricorda perché la filosofia è ancora importante nella nostra era scientifica.
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L'articolo mi fa mettere in discussione quanto della mia comprensione sia veramente radicato nella realtà.
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La distinzione tra dimensionalità mentale e fisica è affascinante ma preoccupante.
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La struttura dell'articolo potrebbe aiutare a spiegare perché alcune scoperte scientifiche sembrano spiritualmente significative.
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La relazione tra coscienza e realtà esterna rimane uno dei nostri più grandi enigmi filosofici.
Potremmo star pensando troppo a questo. A volte il trascendente è semplicemente ciò che sentiamo ma non possiamo spiegare.
Il trattamento dell'articolo della finitezza rispetto all'infinitudine nelle costruzioni mentali è particolarmente interessante.
Penso che le mie esperienze personali con la meditazione aggiungano un'altra prospettiva a questa discussione.
C'è qualcosa di liberatorio e inquietante nel ridurre le affermazioni trascendenti a costruzioni mentali.
Leggendo questi commenti, sono stupito di quanto diversamente tutti interpretiamo lo stesso testo.
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Sembra che stiamo ancora lottando con le stesse domande che Platone poneva sulle forme e la realtà.
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Qualcuno ha considerato come questo si relazioni all'intelligenza artificiale e alla coscienza delle macchine?
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La conclusione dell'articolo sembra troppo netta. La realtà è più complessa di queste nette distinzioni filosofiche.
Kant non sarebbe in disaccordo con l'intera struttura? Tempo e spazio sono forme di intuizione, non realtà esterne.
Trovo interessante come stiamo tutti interpretando questo attraverso le nostre lenti filosofiche.
Il trattamento dello spazio e del tempo da parte dell'articolo come puramente esterni sembra problematico dato ciò che sappiamo sulla relatività.
Non sono sicuro di essere d'accordo sul fatto che i principi matematici siano fondamentalmente diversi da altri costrutti mentali.
Questo in realtà aiuta a spiegare perché alcune persone possono essere sia scientifiche che spirituali. Operano in domini diversi.
La discussione sulle verità scientifiche rispetto alle affermazioni trascendenti evidenzia davvero le nostre moderne sfide epistemologiche.
Sono curioso di sapere come questa struttura si applicherebbe alla coscienza collettiva o alle esperienze umane condivise.
L'articolo sembra ignorare il ruolo dell'intuizione nella comprensione umana. Non tutto può essere ridotto alla logica.
Ciò che trovo più prezioso qui è la struttura per pensare a ciò che possiamo e non possiamo sapere con certezza.
Qualcun altro ha la sensazione che la definizione di trascendente dell'articolo sia troppo limitata?
Lavoro nella ricerca scientifica e questo mi ricorda come fatichiamo a definire empiricamente la coscienza.
L'argomentazione sulla dimensionalità è intelligente ma sembra un trucco semantico piuttosto che un punto sostanziale.
Ma non è questo il punto? Che la mente stessa è reale e quindi ciò che esiste in essa ha un suo tipo di realtà?
Leggere questo mi ha fatto capire quanto di ciò che consideriamo reale sia in realtà solo nelle nostre menti.
La posizione dell'articolo sui principi matematici rispetto ad altri concetti trascendenti mi sembra incoerente.
Sono particolarmente interessato a come questo si relazioni alle neuroscienze moderne. Cosa succede al cogito quando possiamo mappare la coscienza?
Qualcun altro ha notato come l'articolo sembri contraddirsi quando discute della natura del cogito?
La distinzione tra auto-evidente ed evidente è cruciale qui. Sta cambiando il mio modo di pensare a ciò che so veramente.
Ho l'impressione che l'articolo liquidi troppo velocemente la possibilità che ci possano essere modi di conoscere al di là del metodo scientifico.
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La vera conoscenza di sé sembra centrale nell'argomentazione, ma come possiamo essere sicuri che la nostra conoscenza di sé sia affidabile?
A volte penso che complichiamo troppo queste cose. I nostri antenati sembravano comprendere il trascendente senza tutto questo bagaglio filosofico.
Sono colpito da come l'articolo tratti l'anima come essenzialmente cognitiva. Questo è abbastanza diverso dalle prospettive religiose tradizionali.
La definizione di realtà esterna dell'articolo mi sembra troppo ristretta. Che dire delle esperienze umane condivise che non possono essere misurate?
Adoro questa discussione! È rinfrescante vedere persone impegnate con queste profonde questioni filosofiche.
Mi fa riflettere sulla relazione tra coscienza e realtà. Sono davvero così separate come suggerisce l'articolo?
L'intera argomentazione sembra basarsi su una visione del mondo materialista. Non tutti accettano questa premessa di partenza.
Questo è in realtà un ottimo punto sulla matematica. Mi piacerebbe sentire la risposta dell'autore a questa sfida.
Non capisco perché i principi matematici abbiano un lasciapassare, mentre altri concetti trascendenti no. Non sono anche loro costruzioni della mente?
Davvero intrigante come l'articolo analizzi la differenza tra ciò che è autoevidente e ciò che è semplicemente probabile.
La discussione sul cogito mi ricorda le mie lezioni di filosofia. Ma mi chiedo se siamo ancora troppo bloccati nel dualismo cartesiano.
Penso che l'autore abbia ragione a essere cauto con le affermazioni che vanno oltre ciò che possiamo verificare, ma forse si spinge troppo oltre nel liquidarle completamente.
L'articolo solleva alcuni punti validi, ma sembra ignorare il fatto che le esperienze vissute di molte persone includono quelli che definirebbero momenti trascendenti.
Non sono d'accordo con l'atteggiamento sprezzante nei confronti delle esperienze trascendenti. Solo perché qualcosa esiste nella mente non lo rende meno reale o significativo.
Interessante come sostengono che le affermazioni trascendenti sono essenzialmente prive di significato poiché esistono solo nelle nostre menti senza una reale dimensionalità.
Qualcuno può spiegare la parte sulle dimensioni nella mente rispetto alle dimensioni reali? Ho difficoltà a capire questo concetto.
Ciò che mi interessa di più è come l'articolo distingue tra verità autoevidenti e tutto il resto che pretendiamo di sapere. Mette davvero in discussione le nostre supposizioni.
In realtà apprezzo l'analisi dettagliata. A volte le idee complesse hanno bisogno di essere sviscerate con cura per essere comprese veramente.
La scrittura sembra inutilmente complessa. Perché non dire semplicemente che queste esperienze trascendenti sono tutte nella nostra testa e chiuderla lì?
Trovo affascinante la distinzione tra il cogito interno e la realtà esterna. Mi ricorda Cartesio, ma lo porta in una direzione diversa.
Questo articolo mi fa davvero riflettere su come costruiamo la nostra comprensione di ciò che è al di là del mondo fisico. Mi sono sempre interrogato su quel confine tra ciò che possiamo percepire e ciò che potrebbe esistere al di là dei nostri sensi.