Il Trascendente rivendica uno status ultraterreno per porzioni significative della specie umana. Una sorta di senso dell'aldilà, dell'esterno, trans-esterno. Per esterno, mi limiterei a porre l'evidente, come l'evidenza fornita dai sensi ai popoli primitivi; l'evidenza delle scienze fornita nei secoli precedenti nelle sue goffe manifestazioni; e le scienze moderne con metodologie o operazioni più solide e strumenti di potenziamento sensoriale, per arrivare a idee sul mondo.
Nel complesso, questo «esterno» significa un elemento esterno al cogito dell'individuo; la parte più essenziale della persona in quanto nucleo dell'anima, in quanto tale, che si presenta come in un'armatura evoluta, una struttura materiale, perché il suo potenziale si manifesti all'esterno.
L'anima, in quanto cogito, è il vero sé interno e naturale, come nella conoscenza del sé e del sé esistente: sapere di sapere e sapere di esistere come essere nel mondo. C'è una distinzione fondamentale tra questi due aspetti, pur facendo parte dell'unicità della realtà, della sua unica proprietà unitaria.
Quando si parla del Trascendente, due idee vengono alla ribalta nella conversazione. Una di queste è nella formulazione del trascendente al di là dell'esterno precedentemente definito. Un altro aspetto è la formulazione del trascendente come esterno esteso, come parte integrante dell'esterno dato in precedenza.
Nel primo, un senso dei modi in cui il sé interno si connette all'esterno in un senso ordinario, come nei cinque sensi. E, allo stesso tempo, una sorta di estensione in un regno trascendente con poteri, meraviglie ed esseri nascosti.
Tuttavia, necessariamente, si tratta di costrutti non necessari. Il Trascendente, in questa accezione precedente, rappresenta qualcosa della mente, come, se testato in un senso scientifico rigoroso e moderno, qualcosa al di fuori dei limiti delle ragioni date esternamente alla normalità.
In quest'ultima, in qualche modo, l'esterno diventa qualcosa di superfisico. In questo c'è qualcosa che va oltre il mondo, evidente ai sensi, e persino accessibile all'esperienza dei sensi, in linea di principio, a causa della natura del «trascendente».
Quest'ultimo può tendere a fornire definizioni dei poteri supermateriali degli individui. Alla luce di queste riflessioni del Trascendente, si possono trovare nozioni filosofiche di un essere trascendente, mentre, altre volte, un processo di realtà superfisica che collega tutti come mezzo attraverso il quale vengono rivendicati poteri soprannaturali.
Che si tratti del senso di qualcosa che va ben oltre l' «essere», o di un essere letteralmente trascendente, o di esseri umani con capacità soprannormali che sanguinano nel soprannaturale, l'attenzione principale dovrebbe essere rivolta a due cose. Uno, ciò che è evidente di per sé; due, ciò che è evidente.
Per l'ovvio, gli esseri umani esistono per se stessi individualmente, come esseri che sanno di esistere e sanno di sapere. Esiste una conoscenza dell'esistenza di sé e una conoscenza ricorsiva, come nel sapere di avere la capacità di sapere senza o rispetto alla conoscenza in primo luogo.
Oltre a ciò, il probabilistico diventa il fulcro, poiché la conoscenza dell'esistenza equivale a una questione statistica che va oltre il solo cogito. Vale a dire, i sensi come estensione del mondo naturale del cogito stesso.
Parlare del Trascendente al di là di questi domini al di fuori dei principi matematici o delle verità scientifiche consolidate, si è nella posizione di una persona che spiega la dimensionalità di qualcosa nella mente piuttosto che nel mondo, dove quelle linee nella mente non hanno un'esistenza indipendente dalla mente e, quindi, non mostrano alcuna dimensionalità e quindi non comprendono né spazio né tempo come nella mente; mentre, ciò che mostra un'esistenza in questa esistenza esterna dal cogito, generato indipendentemente da esso, comprendono la vera dimensionalità, quindi la finitudine.
Queste dimensioni mentali, piuttosto «dimensioni», mostrano dimensionalità e spazialità in mente, mentre, trattandosi della mente, non comprendono né spazio reale né dimensione reale, quindi non mostrano né infinità né finitudine di dimensionalità, ma solo il nulla.
Mentre le affermazioni trascendenti mostrano questa interiorità, allo stesso modo, una volta rimosse dalla tela della mente, non esistono più, mentre per sempre non mostrano proprietà poiché la dimensionalità della mente non mostra né finitudine né infinità.
In questo modo, il Trascendente non è né finito né infinito, ma una parola rivendicata per qualcosa nel trans-esterno, nell'esterno esteso o persino della mente, mentre semplicemente e puramente è della mente e poi deriva come vero niente.
Penso che l'autore abbia ragione a essere cauto con le affermazioni che vanno oltre ciò che possiamo verificare, ma forse si spinge troppo oltre nel liquidarle completamente.
L'articolo solleva alcuni punti validi, ma sembra ignorare il fatto che le esperienze vissute di molte persone includono quelli che definirebbero momenti trascendenti.
Non sono d'accordo con l'atteggiamento sprezzante nei confronti delle esperienze trascendenti. Solo perché qualcosa esiste nella mente non lo rende meno reale o significativo.
Interessante come sostengono che le affermazioni trascendenti sono essenzialmente prive di significato poiché esistono solo nelle nostre menti senza una reale dimensionalità.
Ciò che mi interessa di più è come l'articolo distingue tra verità autoevidenti e tutto il resto che pretendiamo di sapere. Mette davvero in discussione le nostre supposizioni.
La scrittura sembra inutilmente complessa. Perché non dire semplicemente che queste esperienze trascendenti sono tutte nella nostra testa e chiuderla lì?
Questo articolo mi fa davvero riflettere su come costruiamo la nostra comprensione di ciò che è al di là del mondo fisico. Mi sono sempre interrogato su quel confine tra ciò che possiamo percepire e ciò che potrebbe esistere al di là dei nostri sensi.