Ano ang Transcendent?
Ang Transcendent ay nag-aangkin ng ilang katayuan sa ibang mundo sa mga makabuluhang bahagi ng species ng tao. Isang bagay na may pakiramdam ng lampas sa panlabas, trans-panlabas. Sa panlabas, ipapahiwatig ko lamang ang malinaw, tulad ng katibayan na ibinigay ng pandama sa mga primitibong tao; ang katibayan ng mga agham na ibinigay noong mga siglo na nakaraang nakaraang mga pagpapakita nito; at, ang mga modernong agham na may mas matatag na pamamaraan o pagpapatakbo, at mga tool na nagpapahusay ng pandama, upang makarating sa mga ide ya tungkol sa mundo.
Sa lahat, ang “panlabas” na ito ay nangangahulugang isang panlabas sa cogito ng indibidwal; ang pinakamahalagang bahagi ng tao bilang core ng kaluluwa, dahil dito, na nangyayari tulad ng sa isang umunlad na armature, materyal na balangkas, para sa potensyal nitong magpakita sa labas.
Ang kaluluwa, bilang cogito, ay ang tunay na panloob, natural na sarili, tulad ng sa pagkilala ng sarili at ng umiiral na sarili: pag-alam na alam mo, at alam na umiiral ka bilang isang nilalang sa mundo. Mayroong isang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng dalawang ito habang bahagi ng pagkakaisa ng katotohanan, ang natatanging unitary na pag-aari nito.
Kapag nagsasalita tungkol sa Transcendent, dalawang ideya ang dumarating sa harap ng pag-uusap. Ang isa sa mga ito ay sa pagbubuo ng transcendent na lampas sa dati nang tinukoy na panlabas. Ang isa pang aspeto ay ang pagbubuo ng transcendent bilang isang pinalawig na panlabas, bilang bahagi at parsela ng panlabas na ibinigay dati.
Sa una, isang pakiramdam ng mga paraan kung saan kumonekta ang panloob na sarili sa panlabas sa isang ordinaryong kahulugan, tulad ng sa limang pandama. Habang, sa parehong oras, isang uri ng pagpapalawak sa isang transcendent na kaharian na may mga nakatagong kapangyarihan, kamangha-manghang, at nilalang.
Gayunpaman, kinakailangan, ang mga ito ay hindi kinakailangang konstruksiyon. Ang Transcendent, sa dating kahulugan na ito, ay kumakatawan sa isang bagay ng isip, tulad ng, kapag sinubukan sa isang modernong mahigpit na pang-agham na kahulugan, isang bagay na labas ng mga hangganan ng mga dahilan na ibinigay ng normal na panlabas.
Sa huli, kahit paano, ang panlabas ay nagiging isang bagay ng superpisikal. Sa doon, mayroong ilan sa lampas sa mundo na nakikita sa mga pandama, kahit na naa-access sa karanasan ng pandama sa prinsipyo dahil sa likas na katangian ng “transcendent.”
Ang “huli” ay maaaring may posibilidad na may mga kahulugan ng mga supermaterial na kapangyarihan ng mga indibidwal. Sa liwanag ng mga salamin na ito ng Transcendent, makikita ng isang tao ang mga pilosopikal na pang-unawa ng isang transcendentong nilalang, habang, sa ibang mga oras, isang proseso ng isang sobrang pisikal na katotohanan na kumonekta sa lahat bilang isang medium kung saan inaangkin ang mga supernatural na kapangyarihan.
Kung ang pakiramdam ng ilan na higit pa sa “pagiging”, o isang literal na transcendentong nilalang, o mga tao na may supernormal na kapasidad na dumudugo sa natural, ang pangunahing pagtuon ay dapat sa dalawang bagay. Isa, ang malinaw sa sarili; dalawa, ang malinaw.
Sa malinaw sa sarili, ang mga tao ay umiiral sa kanilang sarili nang paisa-isa, bilang mga nilalang na alam na umiiral sila at alam na alam nila. Mayroong kaalaman tungkol sa pag-iral sa sarili at isang paulit-ulit na pagkamalala, tulad ng pag-alam na ang isang tao ay may kakayahang malaman nang walang o tungkol sa pagkakaroon ng kaalaman sa unang lugar.
Higit pa rito, ang probabilistiko ay nagiging sentro, dahil sa kaalaman sa Pagkakaroon ay umaabot sa isang pang-istatistika na gawain na nakalipas sa tanging cogito. Na ibig sabihin, ang pandama bilang isang extension sa natural na mundo ng cogito, mismo.
Upang magsalita ang Transcendent sa labas ng mga prinsipyo sa matematika o itinatag na katotohanang pang-agham, ang isang tao ay nasa posisyon ng isang tao na nagpapaliwanag ng dimensiyon ng isang bagay sa isip sa halip na sa mundo, kung saan ang mga linya sa isip ay walang independiyenteng pag-iral mula sa isip. ito, nabuo nang independiyente dito, binubuo ng tunay na dimensiyon, kaya katapusan.
Ang mga sukat ng isip na ito, sa halip na 'mga sukat, 'ay nagpapakita ng dimensiyon at espasyo sa isip, habang, mula sa isip, ay hindi binubuo ng tunay na espasyo at kaya walang tunay na sukat, sa gayon ay nagpapakita ng walang katapusan o katapusan ng dimensiyon, kundi wala lamang.
Bagama't ipinapakita ng mga pag-aangkin ng Transcendent ang pagiging isip na ito, katulad nito, sa sandaling tinanggal mula sa canvas ng isip, hindi na sila umiiral, habang magpakailanman ay nagpapakita ng mga katangian dahil ang dimensiyon ng isip ay hindi nagpapakita ng katapusan o walang katapusan.
Sa ganitong paraan, ang Transcendent ay hindi katapusan o walang hanggan, kundi isang salitang inaangkin para sa isang bagay sa trans-panlabas, ang pinalawak na panlabas, o kahit ng isip, habang simple at purong nagiging ng isip at pagkatapos ay nagmula bilang tunay na wala.
Opinions and Perspectives
Ang pagbabasa nito ay nagpabago sa kung paano ko iniisip ang tungkol sa aking sariling mga karanasan ng transendensiya.
Siguro ang transendente ay kung ano ang nasa gilid ng ating pang-unawa, palaging lampas sa abot.
Ang posisyon ng artikulo sa mga mental na konstruksyon laban sa realidad ay nararapat sa mas malalim na paggalugad.
Pinahahalagahan ko kung paano nito hinahamon ang parehong relihiyoso at sekular na mga pagpapalagay tungkol sa realidad.
Ang pagkakaiba sa pagitan ng mga katotohanang maliwanag sa sarili at maliwanag ay tila mahalaga para sa modernong epistemolohiya.
Kamangha-mangha kung paano ito nauugnay sa kasalukuyang mga debate tungkol sa kamalayan at artificial intelligence.
Ang balangkas na ipinakita dito ay maaaring makatulong na tulay ang ilang mga agwat sa pagitan ng siyentipiko at relihiyosong pag-iisip.
Ang pagtrato ng artikulo sa probabilidad kumpara sa katiyakan ay tila lalong may kaugnayan ngayon.
Napapaisip ako tungkol sa papel ng wika sa paghubog ng ating pag-unawa sa transendente.
Ang ideya na ang mga transendente na pag-angkin ay walang kahulugan ay tila masyadong malupit. Maaaring mayroon silang praktikal na halaga.
Ang talakayang ito ay nagpapaalala sa akin kung bakit mahalaga pa rin ang pilosopiya sa ating siyentipikong panahon.
Hindi ko pa naisip dati kung paano ang mga mental na konstruksyon ay maaaring hindi limitado o walang hanggan. Iyan ay kamangha-mangha.
Dahil sa artikulo, tinatanong ko kung gaano karami sa aking sariling pag-unawa ang tunay na nakabatay sa realidad.
Marahil kailangan natin ng bagong wika upang talakayin ang mga konseptong ito. Ang ating kasalukuyang bokabularyo ay tila hindi sapat.
Ang pagkakaiba sa pagitan ng mental at pisikal na dimensyon ay kamangha-mangha ngunit nakakabahala.
Namamangha ako kung paano ito nauugnay sa kasalukuyang mga debate tungkol sa kalikasan ng kamalayan sa neuroscience.
Ang balangkas ng artikulo ay maaaring makatulong na ipaliwanag kung bakit ang ilang mga siyentipikong pagtuklas ay nakadarama ng espirituwal na kahulugan.
Iniisip ko kung ano ang mga implikasyon nito sa kung paano natin iniisip ang tungkol sa kamalayan at malayang kalooban.
Ang talakayan tungkol sa kalikasan ng cogito ay tila partikular na may kaugnayan sa ating digital age.
Sumasang-ayon ako sa lohika ngunit tinatanggihan ko ang mga konklusyon. May iba pa bang nakakaramdam ng ganito?
Ang pagtrato ng artikulo sa matematika bilang isang bagay na espesyal ay tila arbitraryo sa akin.
Siguro ang tunay na pananaw ay kailangan natin ng parehong siyentipiko at transendente na paraan ng pag-unawa.
Ang talakayan tungkol sa probabilistic na kaalaman kumpara sa katiyakan ay nagpapaalala sa akin ng quantum mechanics.
Nakakainteres na isipin kung paano ito naaangkop sa pagkamalikhain at imahinasyon. Talaga bang wala silang dimensyon?
Ang pagbibigay-diin ng artikulo sa katotohanang siyentipiko kumpara sa mga mental na konstruksyon ay tila napaka-Kanluranin sa akin.
Nagtataka ako kung paano magkasya ang iba't ibang pananaw sa kultura tungkol sa transcendence sa balangkas na ito.
Ang ugnayan sa pagitan ng kamalayan at panlabas na realidad ay nananatiling isa sa ating pinakamalaking palaisipan sa pilosopiya.
Maaaring labis nating iniisip ito. Minsan ang transcendent ay simpleng kung ano ang nararamdaman natin ngunit hindi natin maipaliwanag.
Ang pagtrato ng artikulo sa finitude kumpara sa infinitude sa mga mental na konstruksyon ay partikular na kawili-wili.
Sa tingin ko, ang aking personal na karanasan sa pagmumuni-muni ay nagdaragdag ng isa pang pananaw sa talakayang ito.
Mayroong isang bagay na kapwa nagpapalaya at nakakabagabag tungkol sa pagbabawas ng mga transcendent na pag-aangkin sa mga mental na konstruksyon.
Sa pagbabasa ng mga komentong ito, namamangha ako kung gaano tayo magkakaiba sa pagbibigay-kahulugan sa parehong teksto.
Ang posisyon ng artikulo sa self-evidence kumpara sa panlabas na ebidensya ay nararapat na higit pang paggalugad.
Partikular akong naantig sa ideya na ang mga mental na konstruksyon ay walang tunay na dimensyon. Iyan ay isang konsepto na nakakalito.
Maaaring ipaliwanag ng pagsusuring ito kung bakit madalas na hindi nagkakasundo ang mga pananaw sa mundo ng siyensiya at relihiyon.
Tila nakikipagbuno pa rin tayo sa parehong mga tanong na itinatanong ni Plato tungkol sa mga anyo at realidad.
Ang pagkakaiba sa pagitan ng mind-space at real-space ay kamangha-mangha. Hindi ko pa ito naisip sa ganitong paraan dati.
Mayroon bang sinuman na nag-isip kung paano ito nauugnay sa artificial intelligence at machine consciousness?
Dahil sa artikulo, napapaisip ako kung gaano karami sa ating realidad ang nabubuo sa pamamagitan ng wika at mga konsepto.
Nagtataka ako kung paano magkasya ang quantum mechanics sa balangkas na ito? Tila hinahamon nito ang parehong ating panloob at panlabas na pag-unawa.
Ang talakayan tungkol sa probabilistic na kaalaman kumpara sa tiyak na kaalaman ay partikular na may kaugnayan sa ating panahon ng malaking datos.
Pinahahalagahan ko kung paano nito hinahamon ang parehong materyalista at espiritwalistang mga pagpapalagay tungkol sa realidad.
Parang napakaayos ng konklusyon ng artikulo. Mas magulo ang realidad kaysa sa mga malinis na pagkakaiba na iminumungkahi ng pilosopiya.
Hindi kaya't hindi sasang-ayon si Kant sa buong balangkas na ito? Ang oras at espasyo ay mga anyo ng intuwisyon, hindi mga panlabas na realidad.
Nakakatuwa kung paano natin lahat ito binibigyang kahulugan sa pamamagitan ng ating sariling mga pilosopikal na lente.
Ang pagtrato ng artikulo sa espasyo at oras bilang purong panlabas ay tila may problema dahil sa alam natin tungkol sa relativity.
Hindi ako sigurado kung sumasang-ayon ako na ang mga prinsipyo ng matematika ay pangunahing naiiba sa iba pang mga mental construct.
Nakakatulong talaga ito upang ipaliwanag kung bakit ang ilang mga tao ay maaaring maging siyentipiko at espirituwal. Gumagana sila sa iba't ibang domain.
Ang talakayan ng mga siyentipikong katotohanan kumpara sa mga transcendent na pag-angkin ay talagang nagtatampok sa ating mga modernong hamon sa epistemolohiya.
Nagtataka ako kung paano mailalapat ang balangkas na ito sa kolektibong kamalayan o mga pinagsamang karanasan ng tao.
Tila binabalewala ng artikulo ang papel ng intuwisyon sa pag-unawa ng tao. Hindi lahat ay maaaring bawasan sa lohika.
Ang pinakamahalaga sa akin dito ay ang balangkas para sa pag-iisip tungkol sa kung ano ang maaari at hindi natin malalaman nang may katiyakan.
Mayroon bang iba na nakakaramdam na ang kahulugan ng artikulo ng transcendent ay masyadong limitado?
Nagtatrabaho ako sa siyentipikong pananaliksik, at ipinapaalala nito sa akin kung paano tayo nahihirapang tukuyin ang kamalayan nang empirically.
Matalino ang argumento tungkol sa dimensionality ngunit parang isang semantic na trick kaysa sa isang substantive na punto.
Ngunit hindi ba iyon ang punto? Na ang isip mismo ay tunay at samakatuwid ang umiiral dito ay may sariling uri ng realidad?
Napagtanto ko sa pagbabasa nito kung gaano karami sa itinuturing nating tunay ay nasa isip lamang natin.
Ang posisyon ng artikulo sa mga prinsipyo ng matematika kumpara sa iba pang mga transcendent na konsepto ay tila hindi pare-pareho sa akin.
Partikular akong interesado kung paano ito nauugnay sa modernong neuroscience. Ano ang mangyayari sa cogito kapag maaari na nating i-map ang kamalayan?
Napansin din ba ng iba kung paano tila sinasalungat ng artikulo ang sarili nito kapag tinatalakay ang kalikasan ng cogito?
Napakahalaga rito ng pagkakaiba sa pagitan ng maliwanag sa sarili at maliwanag. Binabago nito ang paraan ng pag-iisip ko tungkol sa kung ano talaga ang alam ko.
Pakiramdam ko ay masyadong mabilis na isinasantabi ng artikulo ang posibilidad na maaaring may mga paraan ng pag-alam na higit pa sa siyentipikong pamamaraan.
Nakakabighani ang bahagi tungkol sa mga dimensyon ng isip kumpara sa tunay na dimensyon. Hindi ko pa iyon naisip nang ganoon dati.
Tila bang mahalaga ang tunay na pagkakilala sa sarili sa argumento, ngunit paano natin masisiguro na maaasahan ang ating pagkakilala sa sarili?
Minsan iniisip ko na pinakukumplika natin ang mga bagay na ito. Tila nauunawaan ng ating mga ninuno ang transendente nang walang lahat ng pilosopikal na bagahe na ito.
Namamangha ako kung paano tinatrato ng artikulo ang kaluluwa bilang mahalagang kognitibo. Iyon ay ibang-iba sa tradisyonal na pananaw ng relihiyon.
Ang kahulugan ng artikulo ng panlabas na realidad ay tila masyadong makitid sa akin. Paano ang tungkol sa mga ibinahaging karanasan ng tao na hindi maaaring sukatin?
Gustong-gusto ko ang talakayang ito! Nakakaginhawa na makita ang mga taong nakikipag-ugnayan sa mga malalalim na tanong na pampilosopiya.
Napapaisip ako tungkol sa relasyon sa pagitan ng kamalayan at realidad. Talaga bang magkahiwalay ang mga ito gaya ng iminumungkahi ng artikulo?
Ang buong argumento ay tila nakasalalay sa isang materyalistang pananaw sa mundo. Hindi lahat ay tumatanggap sa panimulang premise na iyon.
Iyan ay talagang isang magandang punto tungkol sa matematika. Gusto kong marinig ang tugon ng may-akda sa hamong iyon.
Nalilito ako kung bakit nakakalusot ang mga prinsipyo ng matematika ngunit hindi ang iba pang mga transendente na konsepto. Hindi ba't mga konstruksyon din sila ng isip?
Talagang nakakaintriga kung paano binubuwag ng artikulo ang pagkakaiba sa pagitan ng kung ano ang maliwanag sa sarili at kung ano ang malamang lamang.
Ang talakayan tungkol sa cogito ay nagpapaalala sa akin ng aking mga klase sa pilosopiya. Ngunit iniisip ko kung masyado pa rin tayong nakakulong sa Cartesian dualism.
Sa tingin ko tama ang may-akda tungkol sa pagiging maingat sa mga pag-aangkin na lampas sa kung ano ang maaari nating patunayan, ngunit marahil ay sumosobra sa pagpapawalang-saysay sa mga ito nang buo.
Ang artikulo ay gumagawa ng ilang mga wastong punto ngunit tila binabalewala ang katotohanan na ang maraming buhay na karanasan ng mga tao ay kinabibilangan ng kung ano ang tatawagin nilang mga transendente na sandali.
Hindi ako sumasang-ayon sa mapanghamak na pag-uugali sa mga transendente na karanasan. Hindi dahil umiiral ang isang bagay sa isip ay hindi ito nagiging hindi gaanong tunay o makabuluhan.
Nakakainteres kung paano nila pinagtatalunan na ang mga transendente na pag-aangkin ay mahalagang walang kahulugan dahil umiiral lamang ang mga ito sa ating mga isip nang walang tunay na dimensyon.
May makapagpapaliwanag ba ng bahagi tungkol sa mga dimensyon sa isip kumpara sa mga tunay na dimensyon? Nahihirapan akong intindihin ang konseptong iyon.
Ang pinakainteresado ako ay kung paano pinag-iiba ng artikulo ang mga katotohanang maliwanag sa sarili at lahat ng iba pa na inaangkin nating alam. Talagang hinahamon nito ang ating mga pagpapalagay.
Pinahahalagahan ko talaga ang detalyadong pagsusuri. Minsan kailangan ng maingat na pag-unpack ang mga kumplikadong ideya upang talagang maunawaan ang mga ito nang maayos.
Tila hindi kinakailangang kumplikado ang pagsulat. Bakit hindi na lang sabihin na ang mga transendente na karanasan na ito ay nasa ating mga ulo at tapos na?
Nakakabighani ang pagkakaiba sa pagitan ng panloob na cogito at panlabas na realidad. Ipinapaalala nito sa akin si Descartes, ngunit dinadala ito sa ibang direksyon.
Talagang napapaisip ako ng artikulong ito tungkol sa kung paano natin binubuo ang ating pag-unawa sa kung ano ang lampas sa pisikal na mundo. Lagi kong iniisip ang hangganan sa pagitan ng kung ano ang kaya nating maramdaman at kung ano ang maaaring umiral lampas sa ating mga pandama.