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क्योंकि तुम्हारा परमेश्वर यहोवा तुम्हारे शत्रुओं से लड़ने, और तुम्हें बचाने के लिए तुम्हारे साथ जाता है।
बाइबिल (किंग जेम्स संस्करण) व्यवस्थाविवरण 20:4
ईसाई आत्मा, यह आपके उद्धार की ताकत है; यही आपकी स्वतंत्रता का कारण है; यह आपके छुटकारे की कीमत है। आप एक बंदी थे, लेकिन आपको छुटकारा मिल गया है; आप एक गुलाम थे, लेकिन [उनके द्वारा] आज़ाद किए गए हैं। और इसलिए, निर्वासन के दौरान, आपको घर लाया जाता है; खो जाते हैं, आपको पुनः प्राप्त किया जाता है, और मृत कर दिया जाता है, आपको फिर से जीवित किया जाता है। इससे तुम्हारे दिल का स्वाद चख जाता है, हे मनुष्य, इसे चूसने दो, इसे निगलने दो, जबकि तुम्हारे मुँह से तुम्हारे उद्धारक का शरीर और रक्त प्राप्त होता है। इस वर्तमान जीवन में इसे अपनी रोज़मर्रा की रोटी, अपना पोषण, तीर्थयात्रा में अपना सहारा बनाओ। क्योंकि इसके माध्यम से, यह और कुछ नहीं, तुम अपने अंदर मसीह और मसीह में बने रहते हो, और आने वाले जीवन में तुम्हारा आनंद भरपूर रहेगा।
कैंटरबरी का एंसेलम
और जो कोई इस्लाम के सिवा किसी और धर्म को चाहेगा, तो उसकी ओर से वह कदापि स्वीकार नहीं किया जाएगा और वह आख़िरत में घाटा उठाने वालों में से होगा
कुरान अध्याय (3) सूरत अल इमरान (इमरान का परिवार); सूरा 3:85
मोक्ष एक आपातकाल और उक्त आपातकाल से बचाव के बीच एक युग्मन से संबंधित है। पारलौकिक धार्मिक कल्पनाओं, भाषाओं, रूपकों, ग्रंथों और आंकड़ों का स्वाभाविक विमर्श, मूल रूप से मोक्ष है। दुनिया में एक समस्या मौजूद है, जिसमें मानव स्वभाव भी शामिल है। दुनिया में मौजूद इस समस्या का समाधान मौजूद है। इस समस्या को हल करने के लिए विकल्प बनाए जा सकते हैं या नहीं।
यदि समाधान के मार्ग पर चुना जाता है, तो व्यक्ति या किसी बड़े उद्देश्य, जैसे, परमेश्वर के मिशन के लिए उद्धार को निर्णायक रूप से पूरा किया जा सकता है। संघर्षरत तपस्वी अध्यात्मवादी को किसी आध्यात्मिक उद्देश्य से परमात्मा के साथ, ईश्वर के साथ, स्वर्गदूतों के साथ, ब्राह्मण के साथ, अल्लाह के साथ, निर्माता के साथ, या... कुछ के साथ पुनर्मिलन करने के लिए पुरस्कार मिल सकते हैं।
मनुष्य का एक निराकार पहलू इन तर्कों के पीछे आधारशिला या आधारशिला के रूप में एक आधार के रूप में बैठता है क्योंकि मानव आत्मा या आत्मा को कुछ शाश्वत माना जाता है, अस्तित्व कभी समाप्त नहीं होता है।
शरीर की शारीरिक प्रक्रियाओं की समाप्ति आत्मा को इस दृष्टिकोण से समाप्त नहीं करती है। इस धारणा का अर्थ है कि शरीर की भौतिकता आत्मा की कुछ तत्वमीमांसा से जुड़ी होती है। भौतिक-आध्यात्मिक विभाजन अस्पष्ट लगता है।
इस अर्थ में, विज्ञान के नियमों के सभी प्रावधान भौतिक के विचार को एक बकवास विचार के रूप में सामने लाते हैं, जो एक विचार बन जाता है; जबकि, एक ही समय में, आध्यात्मिक सूत्र में कहीं नहीं लगता है।
प्रकृति के नियमों के तत्वमीमांसा के बारे में अधिकांश सूत्र ब्रह्मांड को समाहित करने के लिए कुछ उच्च-क्रम की भाषा या गणितीय निर्माण को चित्रित करते हैं। यह झूठा लगता है। नियम ब्रह्मांड के संचालन की प्रवृत्तियों का वर्णन आंतरिक रूप से करते हैं, बाहरी रूप से नहीं, जैसा कि वर्णनकर्ताओं में आंतरिक रूप से होता है और बाहरी रूप से व्युत्पन्न नहीं होता है। यह तत्वमीमांसा से लगभग पूरे कपड़े को हटा देता है।
आत्मा की यह तत्वमीमांसा इस स्तर पर समस्याग्रस्त हो जाती है। इसी तरह, आत्मा एक समस्या की तरह लगती है क्योंकि ब्रह्मांड का पूरा ताना-बाना इसके बिना यथोचित रूप से वर्णित लगता है। ब्रह्मांड के बारे में वर्णनात्मक तर्क में एक अनावश्यक आधार गैर-पक्षपाती, इतना अनावश्यक हो जाता है।
यदि आप चाहें तो आप इसे जोड़ सकते हैं, लेकिन जब आप समस्या देखते हैं तो आप कुछ भी नहीं जोड़ते हैं। भौतिक सामग्री की स्व-सीमा की तरह लगती है और सामग्री प्राकृतिक की स्व-सीमा की तरह लगती है, जबकि प्राकृतिक सूचना की स्व-सीमा की तरह लगती है, जहाँ सूचनात्मक का अर्थ है T=0 पर एक राज्य और T=1 पर दूसरे राज्य के बीच घटक भागों में साधारण अंतर। टाइम-स्टेट 1 और टाइम-स्टेट 2 के बीच अंतर का योग, {T1-T2}, राज्य परिवर्तन में निहित जानकारी के बराबर होता है।
आत्मा को समाहित करने के लिए अतिरिक्त स्पोटियोटेम्पोरल वॉल्यूम समस्याग्रस्त होगा, जिसमें इसके संबंधित ऊर्जावान गुण भी शामिल हैं। विश्लेषण के दूसरे स्तर पर, जो जानकारी मौजूद है, उसमें मौजूद सामग्री के लिए अरबों आत्माओं के अस्तित्व के बारे में अधिक जानकारी की आवश्यकता होगी।
इससे भी अधिक समस्याग्रस्त, इन आत्माओं के दावों के लिए, जो परंपरागत रूप से तथाकथित हैं, के लिए एक दिव्य वास्तुकार तैयार करने की आवश्यकता होती है, जो इस आधार पर, एक पवित्र प्राणी के लिए पूरी तरह से बेकार होगा — परिभाषा के अनुसार अपूर्ण।
मेरी गलती न करें, मैं आत्माओं में विश्वास करता हूं, जैसा कि “सोल एनसॉलमेंट - मेरे पास आत्मा नहीं है, लेकिन मैं एक आत्मा हूं” में कहा गया है। उन्हें उचित फ्रेमिंग की जरूरत है। समस्या या समस्याएं जैसी वे थीं, मोक्ष अभी भी अधिकांश प्रमुख धर्मों के लिए मूलभूत आधार बना हुआ है। एक समस्या मौजूद है। आपको इससे मुक्ति चाहिए, उदाहरण के लिए, एक पापी वगैरह के रूप में।
प्रश्न आत्मा की धारणा के पारलौकिक तरीके से जीवित रहने के बारे में बने हुए हैं। इससे निपटने वाले धर्मशास्त्र के क्षेत्र को सोटेरियोलॉजी कहा जाता है। या तो अनुष्ठान और समारोह किसी को बचा सकते हैं, व्यक्तिगत प्रयास, या 'ऊपर' की मदद से यह किया जा सकता है।
यदि कोई व्यक्ति, और यदि व्यक्ति के लिए कोई समस्या है, तो, अनिवार्य रूप से, सही मार्ग चुनने पर मोक्ष उनकी प्रतीक्षा कर रहा होगा। सभी तरह की धार्मिक प्रणालियां इसका प्रस्ताव करती हैं। उत्तरी अमेरिका में, हम ईसाई धर्म की प्रधानता और उसके उद्धार को कार्यों से, विश्वास से, क्रूस पर मसीह के बलिदान से देखते हैं।
मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका क्षेत्र में, हम इस्लाम देखते हैं। मोक्ष के साथ अल्लाह की ईश्वरीय इच्छा के प्रति समर्पण के माध्यम से मुक्ति केवल अल्लाह की दया पर ही दी जाती है। इसके अलावा और कोई रास्ता नहीं है। धार्मिक विश्वासियों की वैश्विक जनसांख्यिकी को देखते हुए, विशेष रूप से अब्राहमिक धर्मों में, हम इसे ग्रह की आधी आबादी के संदर्भ में पा सकते हैं।
सोटेरियोलॉजी, वास्तव में, वह जड़ है जिस पर वैश्विक विचारधारा मजबूती से टिकी हुई है। लोग भौतिक जीवन के बाद जीवन चाहते हैं। वे शरीर से बचना चाहते हैं। वे एक भोली, आध्यात्मिक आत्मा में विश्वास करते हैं। वे भाग्य, प्रकृति और उसके नियमों को धोखा देना चाहते हैं।
फिर भी, हम यहाँ मौजूद हैं, जैसे एक पत्थर पर झाग एक साथ तैरता हुआ अनंत काल में फेंक दिया जाता है, एक साथ, जैसा कि बाइबल के आख्यानों में आधुनिक शोध द्वारा एक्सट्रपलेशन किया गया है, विशेष रूप से प्रोफेसर फ्रांसेस्का स्टावराकोपोलू, बहुत कम, शायद, तथ्यात्मक है। कोई अन्य धार्मिक परम्पराओं के अलौकिक दावों के बारे में सुरक्षित दावे कर सकता है।
इन धर्मों के लिए धार्मिक तर्क बिना उचित वारंट के बेबुनियाद निश्चितताओं पर टिके हुए हैं। पवित्र ग्रंथ सत्य होने चाहिए। दिव्य आकृतियों को दैवीय रूप से प्रेरित होना चाहिए, यहाँ तक कि किसी दिव्य सार या सार से भी बनाया जाना चाहिए। पाप वास्तविक होना चाहिए।
बाइबल में पाप में घमंड, लालच, वासना, ईर्ष्या, पेटूपन, क्रोध और सुस्ती शामिल हैं। हैमार्टियोलॉजी पाप का अध्ययन है। इसकी उत्पत्ति, जीवन पर, और उसके बाद के जीवन पर प्रभाव। ये पाप, धर्मशास्त्र की भाषा में, प्रायश्चित हो जाते हैं, जैसे कि प्रायश्चित या पापों का शुद्धिकरण।
अनुग्रह प्रदान किया जाता है, जैसा कि प्रदान करने या दी गई किसी चीज़ के रूप में किया जाता है। पाप ढँक दिया जाता है या शुद्ध किया जाता है; उदाहरण के तौर पर, नवजात मसीही को अनुग्रह प्रदान किया जाता है या दिया जाता है। यह क्रूस पर मोचन का विचार है। सोटेरियोलॉजी, हैमार्टियोलॉजी, एक्सपेटिएशन, इम्पार्टेशन, और रिडेम्प्शन, इत्यादि, सभी बाइबल आधारित प्रत्यक्ष दावे या बाइबल से परे व्याख्याएं।
पाप परमेश्वर के विरूद्ध अपमानजनक कार्य है। परमेश्वर के खिलाफ इन अपराधों का मिलान किया जाता है और एक व्यक्ति के खिलाफ चिह्नित किया जाता है और बोलने के तरीके से उनकी आत्मा को नुकसान पहुँचाया जाता है। इस ढांचे के भीतर, क्रूस पर एक ईश्वर-पुरुष का बलिदान मसीह की कृपा से मानवजाति के पापों से छुटकारा दिलाता है।
एक बार फिर, सभी इस पाठ के दावे के भीतर स्थापित हो जाते हैं।
परमेश्वर ने निश्चित रूप से ऐसी समृद्ध शब्दावली और भ्रमित करने वाली संरचना के साथ उद्धार के लिए चीजों को मुश्किल बना दिया था। अधिक गंभीरता से, यदि जिस परिसर पर धर्मशास्त्रों का आधार है, वह दशकों से सकारात्मक सबूत के बिना पुष्टि की भारी कमी या एक स्पष्ट व्यवस्थित आभासी अपुष्टि के अधीन हो जाता है, तो, काफी स्पष्ट, अस्थायी निष्कर्ष — आज तक, और अधिक उचित — उनके अनुभवों या सच्चाई के दावों को अस्वीकार करना होगा।
इसके अलावा, ऐसे आधारों की अस्वीकृति के साथ, सोटेरियोलॉजी के दावे सशर्त रूप से ऐसी जांच के अधीन भी हो जाते हैं। शाब्दिक दावों या अलौकिक ऐतिहासिकता की कोई सत्यता नहीं है; इसलिए, ऐसे लिखित रूप में भगवान की कोई आवश्यकता नहीं है, उद्धारकर्ता के रूप में कोई यीशु नहीं, मोचन उपकरण के रूप में कोई क्रॉस नहीं, किसी पाप से बचने की आवश्यकता नहीं है, इसलिए दुनिया की आधी आबादी के लिए कोई सोटेरियोलॉजी नहीं है। यह प्रलोभन या प्रायश्चित नहीं है, बल्कि एक मनगढ़ंत कहानी है।
इस ढांचे में सोटेरियोलॉजी का क्या होता है? यह गायब हो जाता है। दुनिया के प्राकृतिक और डिजिटल दर्शन अब घटित हो रहे हैं। फिर भी, धार्मिक परिदृश्य की समृद्धि के बारे में सवाल अभी भी बने हुए हैं। एक तो यह मर रहा है। दो लोगों के लिए, ज्योतिष अपनी काल्पनिक यात्रा को भी जारी रखता है, और एक समृद्ध, जटिल आंतरिक संरचना को भी बरकरार रखता है, जो वास्तविकता से अलग है।
धर्मशास्त्र इस तरह से जारी है जैसे कि ज्योतिष के साथ होता है। इससे अब कोई फर्क नहीं पड़ता। यह केवल सदियों से चले आ रहे खेल को खेलने की बात है। हमारे सामने की स्वाभाविक जानकारी और हमारे अंदर मौजूद जानकारी के साथ, शायद, हमारे विकल्प हमारी विकसित क्षमताओं और सीमाओं के ज्ञान के साथ मेल खाते हैं।
ये क्षमताएं और सीमाएं मानव जीव की कार्यक्षमता और संरचनाओं को निर्धारित करती हैं। हमारी संज्ञानात्मक क्षमताएं भी इसी सीमा के अंतर्गत आती हैं। इस प्रकार, एकमात्र पाप पाप नहीं है, जबकि कार्यात्मक, सभ्य मानव जीवन के लिए मन की शिक्षा, शरीर के प्रशिक्षण और हृदय की कंडीशनिंग की आवश्यकता होती है। हमारे विकसित किए गए अभियान कई बार इसके खिलाफ काम कर सकते हैं।
इस प्रकाश में, हमें किसी बाहरी स्रोत से बचत करने की आवश्यकता नहीं है, बल्कि हमें अपने विकसित स्वयं की समझ और आधुनिक समाज के लिए अनुकूलन की आवश्यकता है। बदले में, इसका मतलब यह है कि सोटेरियोलॉजी के लिए आगे बढ़ने का एकमात्र रास्ता वह है जो खुद को और दूसरों को खुद से बचाने के लिए खुद को निर्देशित करता है।
नशीली दवाओं की लत, स्वच्छता की खराब आदतें, शिक्षा की कमी, खराब मर्यादा, अंतर-सांस्कृतिक असंवेदनशीलता, खराब पोषण, लेखन और भाषण में स्पष्टता की कमी, और इसी तरह, ये सब एक सभ्य इंसान के लिए अधिकांश सामाजिक संदर्भों में 'पाप' या गलत व्यवहार और मनोविज्ञान के समान हैं।
इस अर्थ में सोटेरियोलॉजी प्राकृतिक विज्ञान में स्थापित ऑटोसोटेरियोलॉजी बन जाती है और सामाजिक जागरूकता और जिम्मेदारी से जुड़ी व्यक्तिगत जिम्मेदारी की सार्वभौमिकवादी नैतिकता के भीतर सभ्य संवेदनाओं के विभिन्न स्वादों के लिए विकसित होती है।
इसके साथ, सोटेरियोलॉजी समाप्त हो जाती है, और इसी तरह, धर्मशास्त्र, और धर्मनिरपेक्ष का स्वतंत्र विचार मार्च ऑटोसोटेरियोलॉजी के साथ एक गाइडपोस्ट के रूप में तेजी से जारी है।
यह वास्तव में दिलचस्प है कि यह आधुनिक, व्यावहारिक शब्दों में पारंपरिक धार्मिक अवधारणाओं को कैसे पुनर्परिभाषित करता है।
कुछ लोगों को प्रकृतिवादी दृष्टिकोण ठंडा लग सकता है, लेकिन मुझे अपने विकास की जिम्मेदारी लेना सशक्त लगता है।
यह मुझे व्यक्तिगत विकास और पारंपरिक धार्मिक प्रथाओं के बीच संबंध के बारे में अलग तरह से सोचने पर मजबूर करता है।
लेख का व्यक्तिगत जिम्मेदारी पर जोर सामाजिक जागरूकता बनाए रखते हुए एक अच्छा संतुलन बनाता है।
यह आकर्षक है कि यह प्राचीन धार्मिक अवधारणाओं को आधुनिक मनोवैज्ञानिक समझ के साथ कैसे जोड़ता है।
पाप का वर्णन कुसमायोजित व्यवहार के रूप में हमें व्यक्तिगत परिवर्तन के बारे में सोचने का एक व्यावहारिक तरीका देता है।
यह परिप्रेक्ष्य धर्मनिरपेक्ष आध्यात्मिकता और माइंडफुलनेस प्रथाओं के उदय को समझाने में मदद करता है।
आत्म-सुधार और सामाजिक जिम्मेदारी पर ध्यान आधुनिक चुनौतियों के लिए बहुत प्रासंगिक लगता है।
आश्चर्य है कि क्या यह दृष्टिकोण वास्तव में धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष लोगों को समान आधार खोजने में मदद कर सकता है।
मैं इसकी सराहना करता हूं कि यह अलौकिक लोगों के बजाय व्यावहारिक, कार्रवाई योग्य शब्दों में मोक्ष को कैसे फिर से परिभाषित करता है।
प्राकृतिक विज्ञान पर जोर समझ में आता है, लेकिन मानव अनुभव में केवल वही शामिल नहीं है जिसे हम माप सकते हैं।
वास्तव में आपको यह सोचने पर मजबूर करता है कि हम लाभकारी पहलुओं को रखते हुए पारंपरिक धार्मिक ढांचे से आगे कैसे विकसित हो सकते हैं।
यह दृष्टिकोण अनुग्रह और क्षमा जैसी अवधारणाओं को कैसे संभालेगा? ये व्यक्तिगत विकास के लिए महत्वपूर्ण लगते हैं।
व्यक्तिगत जिम्मेदारी और सामाजिक जागरूकता के बीच संबंध महत्वपूर्ण है। हमें दोनों की आवश्यकता है।
यह समझा सकता है कि क्यों चिकित्सा और परामर्श ने कई लोगों के लिए पारंपरिक धार्मिक मार्गदर्शन को कुछ हद तक बदल दिया है।
लेख साक्ष्य के बारे में अच्छे बिंदु बनाता है, लेकिन कुछ अनुभवों को वैज्ञानिक रूप से मापा या सिद्ध नहीं किया जा सकता है।
यह दिलचस्प है कि यह व्यक्तिगत विकास को मोक्ष के रूप में कैसे प्रस्तुत करता है। पूरी कहानी बदल जाती है।
खुद को खुद से बचाने का विचार शक्तिशाली है। हम अक्सर अपने सबसे बुरे दुश्मन होते हैं।
शोक और हानि के समय में पारंपरिक धर्म जो आराम प्रदान करता है, उसका क्या? क्या ऑटोसोटीरियोलॉजी इसे संबोधित कर सकती है?
यह परिप्रेक्ष्य वास्तव में आधुनिक जीवन में मानसिक स्वास्थ्य और व्यक्तिगत विकास के महत्व को उजागर करता है।
अंत में उल्लिखित सार्वभौमिकतावादी नैतिकता को और अधिक स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। हम सार्वभौमिक मूल्यों को कैसे परिभाषित करते हैं?
मुझे यह पसंद है कि यह अलौकिक स्पष्टीकरणों की आवश्यकता के बिना विकास, मनोविज्ञान और नैतिकता को एक साथ कैसे जोड़ता है।
धार्मिक जटिलता की आलोचना समझ में आती है, लेकिन मानव अनुभव ही जटिल है। सरल उत्तर की अपेक्षा क्यों करें?
यह कितना आकर्षक है कि धार्मिक विचार मानव व्यवहार को समझने और नियंत्रित करने की कोशिश से विकसित हुए होंगे।
यह मुझे स्टोइक दर्शन की याद दिलाता है, जो हम नियंत्रित कर सकते हैं उसकी जिम्मेदारी लेना और जो हम नहीं कर सकते उसे स्वीकार करना।
सभ्य व्यवहार के खिलाफ काम करने वाली विकसित ड्राइव के बारे में भाग वास्तव में मानव स्वभाव के बारे में बहुत कुछ बताता है।
धर्मशास्त्र और विज्ञान दोनों में पृष्ठभूमि वाले व्यक्ति के रूप में, मैं इस अंतर को पाटने के प्रयास की सराहना करता हूं।
व्यक्तिगत जिम्मेदारी और सामाजिक जागरूकता के बीच संबंध महत्वपूर्ण है। हम अलगाव में मौजूद नहीं हैं।
आश्चर्य है कि लेखक मृत्यु के निकट के अनुभवों और अन्य घटनाओं के बारे में क्या कहेंगे जो भौतिक से परे कुछ का सुझाव देते हैं।
इसे पढ़ने से मुझे यह समझने में मदद मिली कि धर्मनिरपेक्ष दिमागीपन अभ्यास इतने लोकप्रिय क्यों हो गए हैं।
शिक्षा और आत्म-सुधार पर जोर समझ में आता है, लेकिन हमारे नियंत्रण से परे जीवन के पहलुओं के बारे में क्या?
लेख का लहजा ईमानदार धार्मिक अनुभव को थोड़ा खारिज करने वाला लगता है। ये मान्यताएं लोगों के लिए बहुत मायने रखती हैं।
क्या हम मानव विकास के लिए विशुद्ध रूप से अलौकिक और विशुद्ध रूप से प्रकृतिवादी दृष्टिकोणों के बीच एक मध्य मार्ग नहीं खोज सकते हैं?
मुझे सोचने पर मजबूर करता है कि पारंपरिक धर्म का कितना हिस्सा वास्तव में मानव मनोविज्ञान को समझने की कोशिश कर रहा था।
आधिभौतिक आत्माओं के खिलाफ तर्क मजबूत है, लेकिन चेतना अभी भी आश्चर्य के लिए जगह छोड़ने के लिए पर्याप्त रहस्यमय लगती है।
मुझे पाप और कुसमायोजित व्यवहारों के बीच संबंध विशेष रूप से अंतर्दृष्टिपूर्ण लगा। यह मेरे व्यक्तिगत विकास के बारे में सोचने के तरीके को बदलता है।
आत्म-सुधार में समुदाय की भूमिका के बारे में क्या? लेख बहुत व्यक्तिवादी लगता है।
यह विचार कि धर्मशास्त्र सिर्फ एक अंतिम खेल खेल रहा है, समय से पहले लगता है। धार्मिक सोच भी विकसित होती रहती है।
इस परिप्रेक्ष्य ने वास्तव में मुझे यह समझने में मदद की कि मैंने हमेशा पारंपरिक धार्मिक मुक्ति अवधारणाओं के साथ क्यों संघर्ष किया है।
बिना आत्माओं के वास्तविकता का वर्णन करने का गणितीय दृष्टिकोण आकर्षक है, लेकिन यह थोड़ा रिडक्टिव लगता है।
धार्मिक मुक्ति और आधुनिक स्व-सहायता संस्कृति के बीच दिलचस्प समानता है। हम अभी भी परिवर्तन की तलाश में हैं, बस अलग-अलग माध्यमों से।
लेख ऐसा प्रतीत होता है कि यह मान रहा है कि हर किसी में आत्म-मुक्ति की क्षमता है। उन लोगों के बारे में क्या जो वास्तव में बाहरी मदद की ज़रूरत है?
एक ऐसे व्यक्ति के रूप में जो व्यसन से उबरने में काम करता है, मुझे पारंपरिक और ऑटो-सोटेरियोलॉजिकल दोनों दृष्टिकोणों में सच्चाई दिखाई देती है।
यह पसंद है कि यह धर्मनिरपेक्ष संदर्भ में व्यक्तिगत जिम्मेदारी को कैसे फिर से परिभाषित करता है। हम केवल अपनी समस्याओं को दूर करने के लिए प्रार्थना नहीं कर सकते।
सभ्य संवेदनशीलता के बारे में भाग सांस्कृतिक रूप से पक्षपाती लगता है। कौन तय करता है कि सभ्य का क्या मतलब है?
मैं सोच रहा हूं कि यह दृष्टिकोण उच्च शक्ति के शामिल हुए बिना क्षमा और मुक्ति जैसी अवधारणाओं को कैसे संभालेगा।
यह मुझे धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद की याद दिलाता है लेकिन आत्म-सुधार पर अधिक जोर दिया गया है।
विकसित क्षमताओं और सीमाओं के बारे में चर्चा महत्वपूर्ण है। हमें अपनी प्रकृति के साथ काम करने की आवश्यकता है, न कि इसके खिलाफ।
क्या किसी और को लगता है कि लेख खुद का खंडन करता है? यह धार्मिक जटिलता की आलोचना करता है जबकि समान रूप से जटिल विकल्प प्रस्तुत करता है।
ऑटोसोटेरियोलॉजी की अवधारणा मुझे बहुत बौद्ध लगती है, भले ही लेख में बौद्ध धर्म का उल्लेख बिल्कुल भी नहीं है।
वास्तव में सराहना करते हैं कि लेख धार्मिक अमूर्तताओं में खो जाने के बजाय मानव व्यवहार के व्यावहारिक पहलुओं को कैसे संबोधित करता है।
एक विशुद्ध रूप से प्राकृतिकवादी विश्वदृष्टि मुझे इतनी खाली लगती है। जीवन में केवल जैविक ड्राइव और सामाजिक कंडीशनिंग से अधिक होना चाहिए।
सूचना सिद्धांत और आत्माओं के बारे में चर्चा मेरे सिर के ऊपर से चली गई। क्या कोई उस भाग को बेहतर ढंग से समझा सकता है?
मुझे लगता है कि लेखक धार्मिक रूपक के उद्देश्य को गलत समझता है। हर चीज का मूल्य होने के लिए शाब्दिक रूप से सच होना जरूरी नहीं है।
पाप को कुसमायोजित व्यवहार के रूप में लेख का दृष्टिकोण आकर्षक है। यह नैतिक निर्णय को इससे बाहर निकालता है।
बहुत अच्छा कहा! विज्ञान और तर्कसंगत सोच को प्राचीन ग्रंथों के बजाय हमारा मार्गदर्शक होना चाहिए।
पूरी तरह से मुद्दे से भटक गए। आस्था वैज्ञानिक प्रमाण के बारे में नहीं है, यह व्यक्तिगत अनुभव और दिव्य के साथ संबंध के बारे में है।
वैज्ञानिक दृष्टिकोण मुझे समझ में आता है। हम अब मानव मनोविज्ञान और व्यवहार के बारे में उन धार्मिक ग्रंथों के लिखे जाने की तुलना में बहुत अधिक जानते हैं।
मदद नहीं कर सकता लेकिन महसूस होता है कि यह धर्म के सांप्रदायिक पहलुओं को कमजोर करता है। यह सब व्यक्तिगत मोक्ष के बारे में नहीं है।
यह दिलचस्प है कि लेख मोक्ष को अनिवार्य रूप से आत्म-सुधार के रूप में प्रस्तुत करता है। इससे मुझे यह सोचने पर मजबूर होना पड़ता है कि धर्मनिरपेक्ष युग में धार्मिक अवधारणाएँ कैसे विकसित हो सकती हैं।
आत्मा के प्रवेश के बारे में बात दिलचस्प थी लेकिन अधिक स्पष्टीकरण की आवश्यकता थी। आत्मा होने के बजाय आत्मा होने का वास्तव में क्या मतलब है?
क्या किसी और ने भी ध्यान दिया कि लेख पापों को मूल रूप से बुरी आदतों और खराब जीवन विकल्पों के बराबर बताता है? ऐसा लगता है कि यह जटिल नैतिक मुद्दों का एक सरलीकरण है।
मैं इस बारे में उत्सुक हूं कि यह गैर-पश्चिमी धार्मिक परंपराओं पर कैसे लागू होगा। ध्यान बहुत अब्राहमिक-केंद्रित लगता है।
ज्योतिष से तुलना विशेष रूप से विचारोत्तेजक थी। दोनों प्रणालियों में जटिल आंतरिक तर्क है लेकिन बाहरी सत्यापन का अभाव है।
क्या किसी और को यह विडंबनापूर्ण लगता है कि लेख धर्म के खिलाफ तर्क देने के लिए धार्मिक ग्रंथों का उपयोग करता है? मुझे तो यह चेरी-पिकिंग जैसा लगता है।
वास्तव में, मुझे लगता है कि लेख मितव्ययिता के बारे में एक अच्छा बिंदु बनाता है। अलौकिक स्पष्टीकरण क्यों जोड़ें जब प्राकृतिक स्पष्टीकरण पर्याप्त हों? ओकाम का रेजर और वह सब।
तात्विक अवधारणाओं को खारिज करना मुझे थोड़ा जल्दबाजी लगता है। सिर्फ इसलिए कि हम किसी चीज को माप नहीं सकते इसका मतलब यह नहीं है कि वह मौजूद नहीं है। चेतना और वास्तविकता के बारे में अभी भी बहुत कुछ है जो हम नहीं समझते हैं।
यह लेख संगठित धर्म से मेरी यात्रा के साथ वास्तव में मेल खाता है। मुझे दैवीय मोक्ष की प्रतीक्षा करने के बजाय अपनी वृद्धि की जिम्मेदारी लेने में अधिक शांति मिली है।
मैं यह समझने के लिए संघर्ष कर रहा हूं कि ऑटोसोटीरियोलॉजी व्यवहार में कैसे काम करेगी। यदि हम केवल खुद को बचा रहे हैं, तो प्रेरणा क्या है? पारंपरिक धर्म स्पष्ट उद्देश्य और दिशानिर्देश प्रदान करता है।
विकासवादी मनोविज्ञान और आधुनिक नैतिकता के बीच संबंध वास्तव में दिलचस्प है। इससे मुझे आश्चर्य होता है कि हमारे नैतिक व्यवहार का कितना हिस्सा हमारी विकसित प्रवृत्तियों बनाम सांस्कृतिक/धार्मिक शिक्षाओं द्वारा आकार दिया जाता है।
हालांकि मैं विश्लेषण की सराहना करता हूं, मैं दृढ़ता से असहमत हूं कि धर्मशास्त्र मर रहा है। मेरा विश्वास और भगवान के साथ मेरा व्यक्तिगत संबंध मेरे जीवन और लाखों अन्य लोगों के लिए केंद्रीय बना हुआ है। लेख आध्यात्मिक अनुभवों को बहुत आसानी से खारिज करता हुआ प्रतीत होता है।
मुझे लेख का पारंपरिक मोक्षशास्त्र पर दृष्टिकोण बहुत आकर्षक लगा। मैंने पहले कभी मोक्ष के सिद्धांत के बारे में इस तरह नहीं सोचा था। यह विचार कि हमें बाहरी दैवीय हस्तक्षेप पर निर्भर रहने के बजाय खुद को बचाने की आवश्यकता है, काफी सम्मोहक है।