सिल्वर ट्रम्पेट - चेतना के टेक्टोनिक बदलाव के रूपक के रूप में ओवेन बारफील्ड की परीकथा

एक बनाई हुई चीज जिसे हम देख नहीं सकते, वह एक चीज है जिसके प्रकाश में हम हर चीज को देखते हैं। दोपहर के सूरज की तरह, रहस्यवाद अपनी ही विजयी अदृश्यता की आग से बाकी सब कुछ समझाता है। जी. के. चेस्टरटन (ऑर्थोडॉक्सी

अपनी 1925 की परी-कथा द सिल्वर ट्रम्पेट में, ओवेन बारफ़ील्ड, “द फर्स्ट एंड द लास्ट इंकलिंग”, ने परम रहस्यमय अनुभव के विचार को पकड़ने के लिए सिल्वर ट्रम्पेट का एक रूपक गढ़ा, जो एक इंसान में चेतना का एक टेक्टोनिक बदलाव पैदा करता है।

कुछ मायनों में, द सिल्वर ट्रम्पेट बारफील्ड के मुख्य विचार के लिए चंचल प्रस्तावना है, जिसे वह बाद में सेविंग द अपीयरेंस (1957) में प्रकट करेंगे। ऐसा लगता है कि सिल्वर ट्रम्पेट पूरी तरह से “सहेजे गए रूप” का प्रतिनिधित्व करता है, जो हमारे लिए अदृश्य क्षेत्र का द्वार बन जाता है। यह एक रहस्यमय दर्शन है, जो चेस्टरटन के अनुसार, “अपनी ही शानदार अदृश्यता की आग” से सब कुछ रोशन कर देता है।

क्या मनुष्य प्रकृति से अलग हैं?

अपने मौलिक काम सेविंग द अपीयरेंस: ए स्टडी इन आइडोलैट्री में, ओवेन बारफील्ड बताते हैं कि आधुनिक चेतना एक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के लेंस के माध्यम से दुनिया को देखती है। मनुष्य स्वयं को प्रकृति से अलग देखता है — देखने योग्य घटनाएं। और प्रेक्षक और प्रेक्षक के बीच का यह अलगाव उस वैज्ञानिक पद्धति के मूल में है जो कहती है: “जितना अधिक आप स्वयं को प्रयोग से बाहर निकालेंगे, परिणाम उतने ही अधिक वस्तुनिष्ठ होंगे।”

इस पद्धति के साथ समस्या यह है कि यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि यह पहली बार में सही है या गलत। यह साबित करने योग्य नहीं है। यह सिर्फ एक अनुमान है। दुनिया को ऐसे देखना जैसे कि यह पूरी तरह से बाहर है और मुझसे अलग है, बेहद व्यावहारिक हो सकता है - और विज्ञान विशुद्ध रूप से व्यावहारिक दृष्टिकोण से बहुत मददगार रहा है। लेकिन कोई भी निर्णायक रूप से यह नहीं दिखा सकता है कि पर्यवेक्षक के रूप में दुनिया मुझसे अलग है। यह विधि केवल एक लेंस (एक सुविधाजनक बिंदु) है जिसे हमने सभी व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए चुना है। और बारफ़ील्ड के अनुसार, इस तरह के दृष्टिकोण का एक परिणाम यह है कि यह एक गैर-सहभागी विश्वदृष्टि को जन्म देता है और अंततः, मूर्तिपूजा की ओर ले जाता है।

अगर मैं आदतन नदी को एक ऐसी वस्तु के रूप में देखता हूँ, जो मुझसे पूरी तरह से असंबद्ध है, तो मैं अंततः इसे H2O तक कम कर दूँगा - मैं वहाँ दिखाई देने वाली चीज़ों के अलावा कुछ भी नहीं देख पाऊँगा क्योंकि यह मेरे लेंस, मेरी वैज्ञानिक पद्धति के विरुद्ध होगा। बेशक, मेरे पास इस बात का कोई सबूत नहीं है कि नदी के पास आंखों से मिलने के अलावा और कुछ नहीं है। मैंने बस यह मान लिया है कि रासायनिक सूत्र के अलावा इसमें और कुछ नहीं है। यह नदी की मेरी मानसिक छवि है लेकिन मैं इसे वास्तविकता के रूप में लेता हूं।

इंसानों के पास मूर्तियां क्यों होती हैं?

बारफ़ील्ड का कहना है कि हम मूर्तियों का निर्माण तब करते हैं जब हम दृश्यमान घटनाओं (दिखावे) को वास्तविकता के साथ समान करते हैं। हमने एक चीज़ का मानसिक मॉडल बनाया है और कहा है: “अब हम जानते हैं कि चीज़ क्या है।” हम दिखावे को शाब्दिक रूप से लेते हैं। हम यह नहीं देखते हैं कि हम नदी की पूरी वास्तविकता के साथ नहीं, बल्कि केवल नदी की “मानसिक छवि” के साथ काम कर रहे हैं। मूर्तिपूजा चीजों के प्रकट होने के तरीके की तुलना चीजों के दिखने के तरीके से करना है।

मूर्तियां छोटे देवता हैं जो वास्तविकता को कुछ प्रबंधनीय मानसिक मॉडल तक सीमित कर देते हैं। सटीक होने के लिए एक व्यावहारिक मॉडल। इसके बाद, यह मॉडल उस “चीज़” का रूप धारण करता है, जिसका वह प्रतिनिधित्व करती है और हमारी दुनिया को एक कैरिकेचर में बदल देती है। दुनिया के साथ हमारा रिश्ता टूट गया है। हम इससे पूरी तरह अलग हो चुके हैं।

ओवेन बारफ़ील्ड का तर्क है कि प्राचीन समय में, जीवन का सहभागी दृष्टिकोण आदर्श था, और स्वयं घटनाएं, जैसे कि इंद्रधनुष या पेड़, न केवल अलग तरह से “देखी” जाती थीं - वे अलग-अलग रही होंगी। क्योंकि आधुनिक मनुष्य नदी को “जल संसाधन” के रूप में देखता है और उसका नाम देता है, इसलिए नदी की वास्तविकता उससे कहीं कम आकार की हो जाती है।

क्या नाम में शक्ति है?

अंततः, वास्तविकता वही बन जाती है जिसे हम नाम देते हैं। प्राचीन समय में नदी कुछ और ही थी, जब इसे लेथे कहा जाता था। इस नाम में “जिस कानून में हमें बनाया गया था” — टॉल्किन की स्थानीय भाषा का उपयोग करके वास्तविकता को आकार देने की शक्ति है।

द सिल्वर ट्रम्पेट में, नामों की शक्ति लगभग तब स्पष्ट हो जाती है जब लॉर्ड हाई टेलर ऑफ द अदर फ्रॉम द अदर, जो दो छोटी राजकुमारियों के बीच उनके नाम बदलकर अंतर करता है:

लॉर्ड हाई टेलर ऑफ द अदर फ्रॉम बिल्कुल भी मूर्ख नहीं था बल्कि एक बहुत ही बुद्धिमान व्यक्ति था। उन्होंने दो छोटी राजकुमारियों के बारे में कुछ ऐसा देखा था जिस पर किसी और ने गौर नहीं किया था। इसके अलावा, वह नामों की जादुई शक्ति के बारे में बहुत कुछ जानता था, क्योंकि जैसे ही उसने उन्हें ये नए नाम दिए, बाकी सभी लोगों को भी वही चीज़ नज़र आने लगी।

निमरोडेल कहाँ है?

द लॉर्ड ऑफ द रिंग्स में, निमरोडेल के बारे में एक सुंदर कहानी है, जो एक एल्फ-नौकरानी है, जो मिस्टी पर्वत की पूर्वी तलहटी में एक छोटी नदी के किनारे रहती थी। बाद में, इस नदी का नाम उसका नाम रखा गया। निमरोडेल को अपने घर से भागना पड़ा, जब सोने की तलाश करने वाले बौने, जो लाभ के लिए लालची थे, ने प्राचीन दुनिया के दानव बालरोग को जगा दिया था। बुराई से बहुत परेशान होकर, उसे अमरोथ के प्यार में सुकून मिला, और वे दोनों एक साथ मिलकर अमर भूमि की यात्रा करने वाले थे।

लेकिन वे अपनी यात्रा में अलग हो गए, और निम्रोडेल खो गया। मोरिया की खानों में गैंडालफ को खो देने के बाद दुःखग्रस्त फैलोशिप के लिए लेगोलस ने जो “लेट ऑफ द एल्फ-मेड” गाया था, वह उस खोए हुए व्यक्ति के लिए तड़प और लालसा से भरा हुआ है। विरोधाभासी रूप से, लेगोलस फेलोशिप से आग्रह करते हैं कि वे अपने दुखों को दूर करने के लिए निमरोडेल नदी में कदम रखें।

उनका कहना है कि नदी में उपचार करने की शक्ति है और यह थके हुए लोगों को आराम देने में सक्षम है। वह जो व्यथित थी और खो गई थी, अभी भी मुग्ध पानी में रहती है और दुःख से उबरने वालों को सांत्वना देती है। हमें केवल वही दिलासा दे सकता है जो दुःख से परिचित हो। और हम दूसरों को केवल उसी सुविधा से दिलासा दे सकते हैं, जो हमें खुद मिली है।

नदी निमरोडेल के आंसुओं से भर गई थी और इसीलिए वह आँसू सूखने में सक्षम थी। यह एक कालातीत मकसद है, जो उस व्यक्ति की कहानी की याद दिलाता है, जिसने दुख का आदमी बनकर हमारे दुखों को उठाया था। वह खो गया था ताकि हमें पाया जा सके। नदी को “उपचारात्मक जल” नाम देकर, लेगोलस ने नदी की आत्मा, इसकी शक्ति और रहस्य — इसका असली नाम — का खुलासा किया। उन्होंने दिखावे के माध्यम से देखा, और ऐसा करके उन्होंने उन्हें बचा लिया।

नदी को जानने का मतलब है नदी का सामना करना और उसका असली नाम खोजना। इस प्रकार का ज्ञान एक संबंध है। इसके मूल में यह सहभागी है। बारफ़ील्ड के लिए, दिखावे को बचाने का मतलब है छवियों (चीजों) को शाब्दिक रूप से लेना बंद कर देना और उन्हें एक बड़ी वास्तविकता की ओर इशारा करते हुए साइनपोस्ट के रूप में देखना शुरू करना। इसके बाद ही वे दुनिया को एक व्यंग्य का रूप नहीं देते हैं, बल्कि वे वही बन जाते हैं जो वे बनना चाहते थे — अदृश्य साम्राज्य में प्रवेश करने के द्वार। छवियों से परे जाकर हम छवियों को सहेजते हैं।

“सहेजे गए दिखावे” तब हमारी “सिल्वर ट्रम्पेट” बन जाते हैं - जब उन भौतिक तत्वों के माध्यम से हम दुनिया के घूंघट से परे से गीत सुनते हैं। चाँदी की तुरही की आवाज़ ने अद्भुत काम किया। बारफ़ील्ड इसके जादू का वर्णन इस तरह करता है, जो उसी तरह के अर्थ बताता है जिसे सीएस लुईस पुनर्स्थापनात्मक भाषा की “शाप उठाने” की शक्ति कहते हैं।

“लेकिन अगर सच्ची कविता शाप को हटा देती है, तो वे सपनों में अपने मूल सूर्य को देखते हैं।” भाषा का जन्म

माउंटेन कैसल के निवासियों पर चांदी की तुरही का प्रभाव चौंका देने वाला था - इसकी जादू तोड़ने वाली शक्ति इतनी उल्लेखनीय थी कि यह राजकुमारी गैम्बॉय के दिल में बुराई को दूर करने में सक्षम थी और अंततः, उसे वायोला में बदल देती थी। उसकी आवाज़ अप्रतिरोध्य थी। इसने लोगों को अनजाने में पकड़ लिया और उन्हें एक ऐसी चीज़ के लिए जगा दिया, जिसे शब्द व्यक्त नहीं कर सकते थे। कहने के लिए, यह एक संगीतमय ध्वनि के रूप में उग्र भाषण का मर्कुरियन उपहार था।

ग्रेगरी पालमास किसके लिए जाना जाता है?

13वीं शताब्दी के एक रूढ़िवादी भिक्षु, ग्रेगरी पालमास ने दिव्य नाम के आह्वान में मौजूद अनिर्मित दिव्य ऊर्जाओं के बारे में एक जिज्ञासु सिद्धांत पेश किया, जैसा कि यह था। इस प्रकार, नाम केवल एक खोखली ध्वनि या संकेत नहीं है, बल्कि एक जीवंत प्रतीक है, जो आह्वान करने वाले को ध्वनि आकार के पीछे की शक्ति में ले जाता है। असली नाम में जागृत करने, पुनर्जीवित करने और अर्थ प्रकट करने की क्षमता होती है।

उनकी शिक्षाओं को 20 सदी के शुरुआती रूसी धर्मशास्त्री पावेल फ्लोरेंस्की (ओनोमैटोडॉक्सिया) द्वारा और विकसित किया गया था। फ्लोरेंस्की शब्दों की शक्ति के बारे में अच्छी तरह से जानते थे, ताकि आमंत्रणकर्ता को लोगो के साथ संस्कारपूर्ण संवाद में शामिल किया जा सके। एक शक्तिशाली शब्द न केवल संवाद करेगा, बल्कि बदल भी देगा। संदेश केवल जानकारी नहीं है; यह रूपांतरण है.

टॉल्किन ने मध्य पृथ्वी बनाने के लिए क्या प्रेरित किया?

संयोग से, टॉल्किन की मध्य पृथ्वी एक नाम के साथ शुरू हुई। टॉल्किन इस बारे में बात करते हैं कि पुराने एंग्लो-सैक्सन साहित्य के एक अंश को पढ़ते समय उन्हें एरेन्डेल का एक अजीब सा नाम कैसे मिला। बाद में, उन्होंने कहा कि कविता की पहली कुछ पंक्तियों को पढ़ने के बाद, यह उत्पन्न हुआ।

“एक अजीब रोमांच, जैसे कि मेरे अंदर कुछ हलचल मच गई हो, नींद से आधा जाग गया हो। उन शब्दों के पीछे कुछ बहुत ही सुदूर और अजीब और सुंदर था।”

उन्हें पहली बार एक नाम मिला — दुनिया के घूंघट से परे एक कॉल, जिसे उन्होंने प्राथमिक वास्तविकता के रूप में वर्णित किया। इस नाम के इर्द-गिर्द उनकी पौराणिक कथाओं को गढ़ा गया था। टॉल्किन के लिए, कहानी एक द्वितीयक वास्तविकता थी, एक उप-रचना थी। नाम प्राथमिक था.

सिल्वर ट्रम्पेट बारफील्ड का रूपक है, जो चेतना के एक विवर्तनिक बदलाव के लिए है, जो किसी व्यक्ति के साथ तब होता है जब वह अदृश्य क्षेत्र से संगीत द्वारा बेहोशी के जादू से जागृत होता है। यह जादुई ध्वनि किसी भौतिक माध्यम — एक छवि — के माध्यम से इस दुनिया में प्रवेश करती है, लेकिन रूपांतरित चेतना छवियों से परे जाती है, उन्हें बचाती है, और क्षेत्रों के संगीत के साथ संवाद करती है।

जिस तरह टॉल्किन और लुईस की दुनिया संगीत में पैदा हुई थी - ऐनूर का संगीत और असलान का गीत - उसी तरह चांदी की तुरही भी प्राथमिक वास्तविकता के रूप में परम सौंदर्य की अप्रतिरोध्य कॉल का प्रतिनिधित्व करती है।

“सुंदरता” के लिए ग्रीक शब्द — कालोस — का मूल वही है जो क्रिया “टू कॉल” — कालेओ है। ब्यूटी कॉल्स। कालोस कालेओ।

सृजित दुनिया का हर तत्व अभी भी इस आदिम संगीत को अवतरित करता है और इसे एक ग्रहणशील हृदय में वापस गूँजता है। हर निर्मित पदार्थ अभी भी गीत की गूंज है। घास का हर टुकड़ा, हर पेड़, हर नदी, और हर पत्थर लोगो का मांस और लहू हैं। लोगो प्राथमिक वास्तविकता है। वचन ने देह बनाया। शाश्वत लोगो दृश्यमान तत्वों की आड़ में खुद को प्रकट करते हैं, और हर बनाई गई चीज़ सिल्वर ट्रम्पेट की धुन पर गूंजती है — परमेश्वर का गीत जो सृजित दुनिया में प्रकट होता है।

सिल्वर ट्रम्पेट “अंतिम भागीदारी” के अर्थ को पकड़ने के लिए बारफ़ील्ड का पौराणिक तरीका है - सृष्टि की पुस्तक में अक्षरों को शाब्दिक रूप से लिए बिना उन्हें पढ़ने की हमारी क्षमता। जैसे-जैसे हम दिखावे से परे जाते हैं, हम दिखावे को बचाते हैं, और इसलिए वे हमारे लिए म्यूज़िक ऑफ़ द स्फ़ेर्स का बहुत ही भौतिक अवतार बन जाते हैं।

क्या होता है जब ऐनूर इलुवतार के बच्चों के साथ मिलकर गाते हैं?

द सिल्मरिलियन में एक अंश है जो संपूर्ण सृष्टि के अंतिम लक्ष्य का पूर्वाभास देता है जो बारफील्ड की अंतिम भागीदारी का अत्यधिक संकेत देता है:

तब से ऐनूर ने कभी भी इस संगीत की तरह कोई संगीत नहीं बनाया है, हालांकि यह कहा गया है कि दिनों के अंत के बाद ऐनूर और इलुवतार के बच्चों के गायक मंडलियों द्वारा इलुवतार से पहले एक बड़ा दृश्य बनाया जाएगा। फिर इलुवतार के विषयों को सही तरीके से बजाया जाएगा, और बीइंग को उनके उच्चारण के क्षण में ले जाया जाएगा, क्योंकि तब सभी अपनी ओर से उसके इरादे को पूरी तरह से समझ जाएंगे, और प्रत्येक को प्रत्येक की समझ का पता चल जाएगा, और इलुवतार बहुत खुश होकर अपने विचारों को गुप्त आग लगा देगा।

गोले का संगीत बहुत अच्छा हो सकता है, लेकिन पानी, घास और पत्थर से भी बड़ा संगीत है। जब इलुवतार के बच्चे अपनी बेहोशी की नींद से जागेंगे, तो वे ऐनूर के साथ मिलकर एक बड़े संगीत के निर्माण में भाग लेंगे, जब हर कोई अपने हिस्से — अपने गुप्त नाम को पूरी तरह से जान जाएगा। इसके बाद ही इलुवतार के प्रसंगों को सही तरीके से बजाया जाएगा।

यह भी कहा जाता है कि ये नए विषय बीइंग को उनके उच्चारण के क्षण में ले जाएंगे क्योंकि इलुवतार उनके विचारों को गुप्त आग देगा। यह बारफ़ील्ड की अंतिम भागीदारी का सार है। प्रत्येक व्यक्तिगत विषय एक सिम्फनी बजाने वाली कई आवाज़ों के आकाशीय सामंजस्य में बुना जाता है।

लिटिल फैट पोड्गर ने इसे अच्छी तरह से बताया:

“संगीत में आकर्षण होते हैं। सद्भाव, आप जानते हैं, सद्भाव — रूप बनाम अराजकता — प्रकाश बनाम अंधेरा — और प्रमुख सातवाँ। यह सब एक है.”