Sangkakala Perak - Kisah Dongeng Owen Barfield Sebagai Metafora Untuk Peralihan Kesedaran Tektonik

Satu perkara yang diciptakan yang tidak dapat kita lihat adalah satu-satunya perkara di mana kita melihat segala-galanya. Seperti matahari pada waktu tengah hari, mistik menjelaskan segala-galanya dengan api ketidaklihatannya yang berjaya. GK Chesterton (

Dalam kisah dongeng tahun 1925 The Silver Trumpet, Owen Barfield, “the first and the last Inkling,” mencipta metafora sangkakala perak untuk menangkap idea pengalaman mistik muktamad yang menghasilkan pergeseran kesedaran tektonik dalam manusia.

Dalam beberapa cara, The Silver Trumpet adalah per mulaan Barfield yang suka bermain kepada idea utama yang kemudiannya akan dibentangkan dalam Saving the Appearance (1957). Sangkakala perak seolah-olah mewakili “penampilan yang diselamatkan” yang menjadi pintu bagi kita ke alam yang tidak kelihatan. Ini adalah visi mistik yang, menurut Chesterton, menerangi segala-galanya dengan “api ketidaklihatannya yang mulia.”

Adakah manusia terpisah dari alam semula jadi?

Dalam karya mu alnya Menyelamatkan Penampilan: Kajian dalam penyembahan ber hala, Owen Barfield menunjukkan bahawa kesedaran moden melihat dunia melalui lensa pandangan dunia saintifik. Manusia melihat diri mereka terpisah dari alam semula jadi - fenomena yang dapat dilihat. Dan pemisahan antara pemerhati dan yang diperhatikan adalah inti dari kaedah saintifik yang mengatakan: “Semakin banyak anda mengeluarkan diri dari eksperimen, semakin objektif hasilnya.”

Masalah dengan kaedah ini ialah tidak ada cara untuk mengetahui sama ada ia betul atau salah pada mulanya. Ia tidak boleh dibuktikan. Ia hanya anggapan. Melihat dunia seolah-olah ia benar-benar di luar sana dan terpisah dari saya mungkin sangat praktikal - dan sains sangat membantu dari sudut pandang pragmatik semata-mata. Tetapi tidak ada yang dapat menunjukkan secara konklusif bahawa dunia wujud secara berasingan dari saya sebagai pemerhati. Kaedah ini hanyalah lensa (titik pandangan) yang telah kami pilih untuk semua tujuan praktikal. Dan salah satu akibat dari pandangan sedemikian, menurut Barfield, adalah bahawa ia menimbulkan pandangan dunia yang tidak partisipatif dan, akhirnya, membawa kepada penyembahan berhala.

Sekiranya saya biasanya melihat sungai sebagai objek di luar sana, sama sekali tidak berkaitan dengan saya, saya akhirnya akan mengurangkannya menjadi H2O - saya tidak akan dapat melihat apa-apa di luar apa yang dapat dilihat di luar sana kerana itu akan melawan lensa saya, kaedah saintifik saya. Saya tidak mempunyai bukti, tentu saja, bahawa tidak ada yang lebih dari sungai daripada melihat mata. Saya hanya menganggap bahawa tidak ada yang lain kecuali formula kimia. Ini adalah imej mental saya tentang sungai tetapi saya menganggapnya sebagai kenyataan.

Mengapa manusia mempunyai berhala?

Barfield mengatakan bahawa kita mencipta berhala apabila kita menyamakan fenomena yang kelihatan (penampilan) dengan realiti. Kami telah mencipta model mental sesuatu dan berkata: “Sekarang kita tahu apa itu.” Kami mengambil penampilan secara harfiah. Kami tidak menyedari bahawa kita tidak berurusan dengan realiti penuh sungai tetapi hanya dengan “imej mental” sungai. Penyembahan berhala menyamakan cara sesuatu muncul dengan keadaannya.

Idola adalah dewa kecil yang mengurangkan realiti kepada beberapa model mental yang dapat dikendalikan. Model praktikal yang tepat. Oleh itu, model ini menyamar sebagai “perkara” yang diwakilinya dan mengecilkan dunia kita menjadi karikatur. Hubungan kita dengan dunia terputus. Kami benar-benar terputus dari itu.

Owen Barfield berpend apat bahawa pada zaman purba, pandangan hidup partisipatif adalah norma, dan fenomena itu sendiri, seperti pelangi atau pokok, bukan sahaja “dilihat” secara berbeza - ia pasti berbeza. Kerana manusia moden melihat dan menamakan sungai sebagai “sumber air,” realiti sungai itu dibentuk menjadi sesuatu yang kurang daripada yang ada.

Adakah terdapat kuasa dalam nama?

Pada akhirnya, realiti menjadi apa yang kita namakan. Sungai itu adalah sesuatu yang lain pada zaman purba ketika disebut, katakanlah, Lethe. Nama itu mempunyai kuasa membentuk realiti dengan memanggil “undang-undang di mana kita dibuat” - menggunakan bahasa vernakular Tolkien.

Dalam The Silver Trumpet, kekuatan nama menjadi hampir dapat dirasakan apabila Lord High Teller of the Other from What membezakan antara dua Puteri kecil dengan menukar nama mereka:

Lord High Teller of the Lain from Yang sama sekali bukan orang bodoh tetapi orang yang sangat bijak. Dia telah melihat sesuatu tentang dua Puteri kecil yang tidak pernah diperhatikan oleh orang lain. Lebih-lebih lagi, dia tahu banyak tentang kekuatan sihir nama, kerana, tidak lama selepas dia memberi mereka nama-nama baru ini, orang lain juga mula melihat perkara yang sama.

Di manakah Nimrodel?

Dalam The Lord of the Rings, terdapat kisah indah tentang Nimrodel, seorang pembantu rumah elf, yang tinggal di tepi sungai kecil di kaki bukit timur Gunung Misty. Kemudian, sungai itu akan membawa namanya. Nimrodel terpaksa melarikan diri dari rumahnya ketika orang kerdil yang mencari emas, tamak untuk keuntungan, telah membangkitkan Balrog, iblis dunia kuno. Sangat terganggu oleh kejahatan itu, dia mendapat keselesaan dalam cinta Amroth, dan bersama-sama mereka akan pergi ke Tanah Undang i.

Tetapi mereka terpisah dalam perjalanan mereka, dan Nimrodel hilang. “Lay of the elf-maid” Legolas menyanyikan kepada persekutuan yang dilanda kesedihan setelah mereka kehilangan Gandalf di lombong Moria penuh dengan kerinduan dan kerinduan untuk orang yang hilang. Cukup paradoks, Legolas mendesak persekutuan untuk melangkah ke sungai Nimrodel untuk member sihkan kesedihan mereka.

Dia mengatakan bahawa sungai mempunyai kekuatan penyembuhan dan mampu memberi rehat kepada orang yang letih. Dia yang tertekan dan hilang masih berlama-lama di perairan yang terpesona dan memberikan keselesaan kepada mereka yang diatasi dengan kesedihan. Kita hanya boleh dihiburkan oleh seseorang yang mengenali kesedihan. Dan kita hanya dapat menghiburkan orang lain dengan keselesaan yang sama yang kita terima.

Sungai itu melimpah air mata Nimrodel dan itulah sebabnya ia dapat mengeringkan air mata. Ini adalah motif abadi yang bergema kembali kepada kisah Orang yang mengambil kesedihan kita dengan menjadi Lelaki Kesedihan. Dia hilang sehingga kita dapat ditemui. Dengan menamakan sungai itu “perairan penyembuhan,” Legolas memperlihatkan semangat sungai, kekuatan, dan misteri - Nama sebenarnya. Dia melihat melalui penampilan, dan dengan berbuat demikian dia menyelamatkan mereka.

Untuk mengetahui sungai bermaksud menemui sungai dan menemui nama sebenarnya. Jenis pengetahuan ini adalah hubungan. Ia bersifat partisipatif pada intinya. Bagi Barfield, untuk menyimpan penampilan bermakna berhenti mengambil gambar (benda) secara harfiah dan mula melihatnya sebagai papan tanda yang menunjuk kepada realiti yang lebih besar. Hanya kemudian mereka tidak mengurangkan dunia menjadi karikatur tetapi menjadi apa yang mereka maksudkan - pintu masuk ke Kerajaan yang tidak kelihatan. Dengan melihat di luar imej kami menyimpan imej.

“Penampilan yang diselamatkan” kemudian menjadi “sangkakala perak" kita - ketika melalui medium unsur-unsur fizikal itu kita mendengar Lagu dari luar tudung dunia. Suara sangkakala perak membuat keajaiban. Barfield menggambarkan keajaibannya dengan cara yang menunjukkan konotasi yang serupa dengan apa yang disebut C.S. Lewis sebagai kekuatan “mengangkat kutukan” bahasa pemulihan.

“Tetapi jika ayat benar tetapi mengangkat kutukan, mereka melihat dalam mimpi Matahari asli mereka.” Kelahiran Bahasa

Kesan sangkakala perak pada penduduk Mountainy Castle sangat mengejutkan - kekuatan pemecah ejaannya sangat luar biasa sehingga dapat meredakan lonjakan kejahatan di hati puteri Gamboy dan, akhirnya, mengubahnya menjadi Viola. Suaranya tidak dapat ditolak. Ia menangkap orang tanpa rasa tidak menyenangkan dan membangkitkan mereka kepada sesuatu yang tidak dapat dinyatakan oleh kata-kata. Ini, boleh dikatakan, hadiah ucapan Mercurian yang berapi-api dalam bentuk bunyi muzik.

Apa yang terkenal Gregory Palamas?

Gregory Palamas, seorang sami Ortodoks abad ke-13, menghasilkan doktrin aneh mengenai tenaga ilahi yang belum diciptakan yang ada, sebagaimana adanya, dalam panggilan nama ilahi. Oleh itu, Nama itu bukan sekadar bunyi kosong atau denotasi tetapi simbol hidup yang membawa invocator ke dalam kuasa di sebalik bentuk bunyi. Nama sebenar mempunyai potensi untuk membangkitkan, menghidupkan semula, dan mendedahkan makna.

Ajarannya dikembangkan lagi oleh ahli teologi Rusia awal abad ke-20 Pavel Florensky (Onomatodoxia). Florensky sangat menyedari kekuatan kata-kata untuk melibatkan invocator ke dalam persekutuan sakramental dengan Logos. Perkataan yang kuat bukan hanya akan berkomunikasi tetapi berubah. Mesej itu bukan sekadar maklumat; ia adalah transformasi.

Apa yang memberi inspirasi kepada Tolkien untuk mencipta Bumi Tengah?

Secara kebetulan, Bumi Tengah Tolkien bermula dengan nama. Tolkien bercakap tentang bagaimana dia menemui nama Earendel yang luar biasa ketika membaca sekeping sastera Anglo-Saxon lama. Kemudian dia mengatakan bahawa apabila membaca beberapa baris pertama puisi yang dihasilkan

“keseronokan yang aneh, seolah-olah ada sesuatu yang terganggu dalam diri saya, separuh terbangun dari tidur. Ada sesuatu yang sangat jauh, pelik dan cantik di sebalik kata-kata itu.”

Dia pertama kali menemui nama - panggilan dari luar tudung dunia, yang digambarkannya sebagai kenyataan utama. Kisah-kisah legendariumnya dibuat di sekitar nama itu. Bagi Tolkien, naratif itu adalah realiti sekunder, sub-ciptaan. Nama itu adalah utama.

Sangkakala perak adalah metafora Barfield untuk pergeseran kesedaran tektonik yang berlaku kepada seseorang ketika dia terbangun dari mantra ketidaksadaran oleh Muzik dari alam yang tidak kelihatan. Bunyi ajaib ini masuk ke dunia ini melalui beberapa medium fizikal - gambar - tetapi kesedaran yang berubah melampaui imej, menyelamatkannya, dan berkomunikasi dengan Muzik sfera.

Sama seperti dunia Tolkien dan Lewis dilahirkan dalam Muzik - Muzik Ainur dan Lagu Aslan - begitu juga sangkakala perak mewakili panggilan Kecantikan muktamad yang tidak dapat ditahan sebagai realiti utama.

Perkataan Yunani untuk “kecantikan” - kalos - mempunyai akar yang sama dengan kata kerja “untuk memanggil” - kal eo. Panggilan kecantikan. Kalos kaleo.

Setiap elemen dunia yang diciptakan masih menjelma Muzik primordial ini dan menggemakannya kembali ke hati yang diterima. Setiap bahan yang diciptakan masih merupakan gema Lagu. Setiap bilah rumput, setiap pokok, setiap sungai, dan setiap batu adalah daging dan darah Logos. Logo adalah realiti utama. Firman dijadikan daging. Logos yang kekal mengungkapkan dirinya di bawah nama unsur-unsur yang kelihatan, dan setiap benda yang diciptakan berdengar dengan lagu Sangkakala Perak - Lagu Tuhan yang diungkapkan melalui dunia yang diciptakan.

Sangkakala perak adalah cara mitos Barfield untuk menangkap makna “penyertaan akhir” - kemampuan kita untuk membaca huruf dalam buku penciptaan tanpa mengambilnya secara harfiah. Semasa kita melampaui penampilan, kita menyelamatkan penampilan, dan oleh itu mereka menjadi penjelmaan fizikal Muzik sfera. Kami berkomunikasi dengan Muzik itu dan berubah olehnya.

Apa yang berlaku apabila Ainur menyanyi bersama dengan Anak-anak Illuvatar?

Terdapat petikan dalam The Silmarillion yang meramalkan matlamat utama semua penciptaan yang sangat menunjukkan penyertaan akhir Barfield:

Sejak itu Ainur tidak pernah membuat muzik seperti muzik ini, walaupun telah dikatakan bahawa lambang yang lebih besar akan dibuat sebelum Iluvatar oleh koir Ainur dan Anak-anak Iluvatar setelah berakhirnya zaman. Kemudian tema-tema Iluvatar akan dimainkan dengan betul, dan mengambil Hadiah pada saat ucapan mereka, kerana semua orang akan memahami sepenuhnya niatnya di bahagian mereka, dan masing-masing akan mengetahui pemahaman masing-masing, dan Iluvatar akan memberikan api rahsia kepada pemikiran mereka, dengan gembira.

Muzik sfera mungkin hebat, tetapi ada Muzik yang lebih besar daripada air, rumput, dan batu. Apabila Anak-anak Illuvatar bangun dari tidur mereka yang tidak sedar, mereka akan mengambil bahagian bersama dengan Ainur dalam membuat Muzik yang lebih besar apabila masing-masing mengetahui sepenuhnya bahagiannya - Nama rahsia mereka. Barulah tema Illuvatar akan dimainkan dengan betul.

Ia juga dikatakan bahawa tema-tema baru ini akan mengambil Keadaan pada saat ucapan mereka kerana Illuvatar akan memberikan api rahsia kepada pemikiran mereka. Inilah intipati penyertaan akhir Barfield. Setiap tema individu menjadi ditenun ke dalam harmoni cakerawala banyak suara yang memainkan satu Simfoni.

Little Fat Podger meletakkannya dengan baik:

“Muzik mempunyai daya tarikan. Harmoni, anda tahu, harmoni - Bentuk berbanding Kekacauan - Cahaya berbanding Kegelapan - dan Ketujuh yang Dominasi. Semuanya satu.”