Silvertrumpeten - Owen Barfields saga som en metafor för ett tektoniskt medvetandeskifte

Det enda skapade som vi inte kan se på är det enda i ljuset av vilket vi ser på allt. Liksom solen vid middagstid förklarar mystiken allt annat genom flamman av sin egen segrande osynlighet. G.K. Chesterton (ortodoxi)

I sin saga Silvertrumpet från 1925 myntade Owen Barfield, ”den första och den sista Inkling”, en metafor av silvertrumpet för att fånga idén om den ultimata mystiska upplevelsen som producerar en tektonisk medvetenhetsförändring hos en människa.

På vissa sätt är Silvertrumpet Barfields lekfulla förspel till huvudidén som han senare skulle utveckla i Saving the Appearances (1957). Silvertrumpeten verkar representera ett perfekt ”frälst utseende” som för oss blir dörren till det osynliga riket. Det är en mystisk vision som enligt Chesterton upplyser allt genom ”flamman av sin egen härliga osynlighet”.

Är människan skild från naturen?

I sitt banbrytande arbete Saving the Appearances: a Study in Idolatry påpek ar Owen Barfield att det moderna medvetandet uppfattar världen genom linsen av en vetenskaplig världsbild. Människor ser sig själva som separata från naturen - de observerbara fenomenen. Och denna separation mellan observatören och det observerade är kärnan i den vetenskapliga metoden som säger: ”Ju mer du tar dig ut ur experimentet, desto mer objektiva blir resultaten.”

Problemet med denna metod är att det inte finns något sätt att veta om det är rätt eller fel i första hand. Det är inte bevisbart. Det är bara ett antagande. Att titta på världen som om den är helt där ute och skild från mig kan vara mycket praktiskt - och vetenskapen har varit till stor hjälp ur en rent pragmatisk synvinkel. Men ingen kan slutgiltigt visa att världen existerar separat från mig som observatör. Denna metod är helt enkelt en lins (en utsiktspunkt) som vi har valt för alla praktiska ändamål. Och en konsekvens av en sådan uppfattning, enligt Barfield, är att den skapar en icke-deltagande världsbild och, så småningom, leder till avgudadyrkan.

Om jag vanligtvis ser floden som ett objekt där ute, helt utan koppling till mig, kommer jag så småningom att reducera den till H2O - jag kommer inte att kunna se något utöver det som är synligt där ute eftersom det skulle vara mot min lins, min vetenskapliga metod. Jag har naturligtvis inga bevis för att det inte finns något mer i floden än vad som syns. Jag har helt enkelt antagit att det inte finns något annat än den kemiska formeln. Det är min mentala bild av floden men jag tar det för verkligheten.

Varför har människor avgudar?

Barfield säger att vi skapar avgudar när vi likställer de synliga fenomenen (uppträdandena) med verkligheten. Vi har skapat en mental modell av en sak och sagt: ”Nu vet vi vad saken är.” Vi tar framträdandena bokstavligt. Vi märker inte att vi inte har att göra med flodens fulla verklighet utan bara med en ”mental bild” av floden. Avgudadyrkan är att likställa hur saker ser ut med hur saker är.

Idoler är små gudar som reducerar verkligheten till någon hanterbar mental modell. En praktisk modell för att vara exakt. Denna modell efterliknar alltså ”saken” den representerar och krymper vår värld till en karikatyr. Vår relation med världen är bruten. Vi är helt frånkopplade från det.

Owen Barfield hävdar att i antiken var den deltagande synen på livet normen, och fenomen i sig, som en regnbåge eller ett träd, inte bara ”sågs” annorlunda - de måste ha varit annorlunda. Eftersom den moderna människan ser och namnger floden som ”vattenresurser”, formas flodens verklighet till något mindre än den är.

Finns det makt i ett namn?

I slutändan blir verkligheten vad vi kallar den. Floden var något annat i antiken när den kallades, säg, Lethe. Namnet har kraften att forma verkligheten genom att åberopa ”lagen i vilken vi skapades” - med Tolkiens folkspråk.

I Silvertrumpeten blir namnens kraft nästan påtaglig när Lord High Teller of the Other från Which skiljer mellan de två små prinsessorna genom att byta namn:

Lord High Teller of the Other från vilken inte var en dåre alls utan en mycket klok man. Han hade lagt märke till något om de två små prinsessorna som ingen annan hade lagt märke till. Dessutom visste han mycket om namnens magiska kraft, för strax efter att han hade gett dem dessa nya namn började alla andra också märka samma sak.

Var är Nimrodel?

I Sagan om ringen, det finns en vacker historia om Nimrodel, en älvpiga, som bodde vid en liten flod vid de östra foten av Dimmiga bergen. Senare skulle floden bära hennes namn. Nimrodel var tvungen att fly sitt hem när de guldsökande dvärgarna, giriga efter vinst, hade väckt Balrog, den antika världens demon. Djupt störd av ondskan fann hon tröst i Amroths kärlek, och tillsammans skulle de resa till de odödliga länderna.

Men de skildes åt på sin resa, och Nimrodel gick vilse. ”Alfpigans lekman” Leg olas sjöng till den sorgsdrabbade gemenskapen efter att de förlorat Gandalf i gruvorna i Moria är full av längtan och längtan efter den förlorade. Paradoxalt nog uppmanar Legolas gemenskapen att kliva in i floden Nimrodel för att tvätta bort sina sorger.

Han säger att floden har helande krafter och kan ge vila till de trötta. Hon som var bedrövad och förlorad dröjer fortfarande kvar i det förtrollade vattnet och erbjuder tröst till dem som övervinns av sorg. Vi kan bara tröstas av någon som är bekant med sorg. Och vi kan bara trösta andra med samma tröst som vi själva har fått.

Floden flödade över av Nimrodels tårar och det var därför den kunde torka upp tårar. Detta är ett tidlöst motiv som ekar tillbaka till berättelsen om den som tog upp våra sorger genom att bli sorgens man. Han var förlorad så att vi kunde hittas. Genom att namnge floden ”det helande vattnet” avslöjade Legolas flodens ande, dess kraft och mysterium - dess sanna namn. Han såg igenom framträdandena, och genom att göra det räddade han dem.

Att känna floden betyder att möta floden och upptäcka dess sanna namn. Denna typ av kunskap är en relation. Det är deltagande i sin kärna. För Barfield betyder att spara framträdandena att sluta ta bilderna (sakerna) bokstavligen och börja se dem som skyltar som pekar på en större verklighet. Först då reducerar de inte världen till en karikatyr utan blir vad de var tänkta att vara - portar till det osynliga kungariket. Genom att titta bortom bilderna sparar vi bilderna.

De ”räddade framträdandena” blir då vår ”silvertrumpet” - när vi genom dessa fysiska element hör Sången bortom världens slöja. Rösten från silvertrumpet gjorde mirakel. Barfield beskriver dess magi på ett sätt som antyder liknande konnotationer till vad C.S. Lewis skulle kalla den ”förbannelsehöjande” kraften i det återställande språket.

”Men om den sanna versen bara lyfter förbannelsen, ser de i drömmar sin ursprungliga sol.” Språkets födelse

Effekten av silvertrumpet på invånarna i Mountains Castle var häpnadsväckande - dess trollbrytande kraft var så anmärkningsvärd att den kunde dämpa ondskans vågor i hjärtat av prinsessan Gamboy och, så småningom, förvandla henne till Viola. Ljudet var oemotståndligt. Det fångade människor omedvetet och väckte dem till något som ord inte kunde uttrycka. Det var så att säga den merkuriska gåvan av eldigt tal i form av ett musikal iskt ljud.

Vad är Gregory Palamas känd för?

Gregory Palamas, en ortodox munk från 1200-talet, kom med en nyfiken lära om de oskapade gudomliga energierna som var närvarande i åkallandet av det gudomliga namnet. Sålunda är Namnet inte bara ett tomt ljud eller en beteckning utan en levande symbol som leder anroparen in i kraften bakom ljudformen. Det sanna namnet har en styrka att väcka, återuppliva och avslöja mening.

Hans läror utvecklades vidare av en rysk teolog Pavel Florensky från början av 20-talet (Onomatodoxia). Florenskij var mycket medveten om ordens kraft att engagera åkallaren i sakramental gemenskap med Logos. Ett kraftfullt ord kommer inte bara att kommunicera utan förändras. Budskapet är inte bara information; det är transformation.

Vad inspirerade Tolkien att skapa Middle Earth?

För övrigt började Tolkiens Middle Earth med ett namn. Tolkien berättar om hur han stötte på ett konstigt klingande namn på Earendel när han läste en bit gammal angelsaxisk litteratur. Senare sa han att när han läste de första raderna i en dikt som producerades

”en märklig spänning, som om något hade rört sig i mig, halvt vaknat från sömnen. Det var något väldigt avlägset och konstigt och vackert bakom dessa ord.

Han mötte först ett namn - ett samtal bortom världens slöja, som han beskrev som den primära verkligheten. Berättelserna om hans legendarium utformades kring det namnet. För Tolkien var berättelsen en sekundär verklighet, en underskapelse. Namnet var primärt.

Silvertrumpeten är Barfields metafor för en tektonisk medvetenhetsförändring som händer med en person när han eller hon väcks från medvetslöshetens förtrollning av musiken från det osynliga riket. Detta magiska ljud bryter in i denna värld genom något fysiskt medium - en bild - men det transformerade medvetandet går bortom bilder, räddar dem och kommunicerar med sfärernas musik.

Precis som Tolkiens och Lewis världar föddes i musiken - Ainurens musik och Aslans sång - så representerar också silvertrumpeten det oemotståndliga kallet av ultimat skönhet som den primära verkligheten.

Det grekiska ordet för ”skönhet” - kalos - har samma rot som verbet ”att ringa” - kal eo. Skönhet ringer. Kalos kaleo.

Varje element i den skapade världen inkarnerar fortfarande denna urmusik och återger den till ett mottagligt hjärta. Varje skapad substans är fortfarande ett eko av Sången. Varje grässtrå, varje träd, varje flod och varje sten är Logos kött och blod. Logos är den primära verkligheten. Ordet blev kött. Den eviga Logos uppenbarar sig under sken av synliga element, och varje skapat ting återklingar till tonerna av Silvertrumpet - Guds sång uppenbarad genom den skapade världen.

Silvertrumpeten är Barfields mytiska sätt att fånga innebörden av ”slutligt deltagande” - vår förmåga att läsa bokstäverna i skapelseboken utan att ta dem bokstavligt. När vi går bortom framträdandena sparar vi framträdandena, och så blir de för oss själva den fysiska inkarnationen av sfärernas musik. Vi kommunicerar med den musiken och förvandlas av den.

Vad händer när Ainur sjunger tillsammans med Illuvatars barn?

Det finns en passage i Silmarillion som förskuggar det slutliga målet för all skapelse som starkt tyder på Barfields slutliga deltagande:

Aldrig sedan dess har ainurerna gjort någon musik som liknar denna musik, även om det har sagts att en ännu större ska göras före Iluvatar av Ainurs och Iluvatars barns körer efter tidens slut. Då ska Iluvatars teman spelas rätt och ta Varelsen i ögonblicket för sitt yttrande, för alla ska då fullt ut förstå hans avsikt i sin del, och var och en ska känna förståelsen för var och en, och Iluvatar ska ge deras tankar den hemliga elden, han är väl nöjd.

Sfärernas musik kan vara stor, men det finns en större musik än vatten, gräs och sten. När Illuvatars barn vaknar upp ur medvetslöshetens sömn, kommer de att delta tillsammans med Ainur i skapandet av en större musik när var och en helt känner till sin del - sitt hemliga namn. Först då ska Illuvatars teman spelas rätt.

Det sägs också att dessa nya teman kommer att ta varelse i ögonblicket för deras yttrande eftersom Illuvatar kommer att ge deras tankar den hemliga elden. Detta är kärnan i Barfields slutliga deltagande. Varje enskilt tema vävs in i den himmelska harmonin hos många röster som spelar en symfoni.

Little Fat Podger uttryckte det bra:

”Musiken har charm. Harmoni, du vet, harmoni - Form kontra kaos - ljus kontra mörker - och den dominerande sjunde. Allt är ett.”