Gümüş Trompet - Owen Barfield'ın Bilincin Tektonik Değişimi İçin Bir Metafor Olarak Peri Masalı

Bakamayacağımız yaratılmış tek şey, ışığında her şeye baktığımız tek şeydir. Tıpkı öğlen güneş gibi, mistisizm diğer her şeyi kendi muzaffer görünmezliğinin aleviyle açıklar. G.K. Chesterton (Ortodoksluk)

1925 masalı Gümüş Trompet 'te Owen Barfield, “ilk ve son Inkling”, bir insanda tektonik bir bilinç kayması üreten nihai mistik deneyim fikrini yakalamak için gümüş trompet metaforunu icat etti.

Bazı yönlerden, Gümüş Trompet, Barfield'ın daha sonra Appearances Kurtarma (1957) filminde ortaya çıkaracağı ana fikre eğlenceli başlangıcıdır. Gümüş trompet, bizim için görünmez alemin kapısı haline gelen mükemmel bir “kurtarılmış görünümü” temsil ediyor gibi görünüyor. Chesterton'a göre, her şeyi “kendi görkemli görünmezliğinin aleviyle” aydınlatan mistik bir vizyon dur.

İnsanlar doğadan ayrı mıdır?

Owen Barfield, görünüş leri kurtarmak: putperestlik üzerine bir çalışma başlıklı çalışmasında, modern bilincin dünyayı bilimsel bir dünya görüşü merceğinden algıladığına dikkat çekiyor. İnsanlar kendilerini doğadan ayrı olarak görürler - gözlemlenebilir fenomenler. Ve gözlemci ile gözlemlenen arasındaki bu ayrım, “Kendinizi deneyden ne kadar çok çıkarırsanız, sonuçlar o kadar objektif olur” diyen bilimsel yöntemin merkezinde yer alır.

Bu yöntemin sorunu, ilk etapta doğru mu yanlış mı olduğunu bilmenin bir yolu olmamasıdır. Kanıtlanabilir değil. Bu sadece bir varsayım. Dünyaya tamamen dışarıdaymış ve benden ayrı gibi bakmak son derece pratik olabilir - ve bilim tamamen pragmatik bir bakış açısıyla çok yardımcı oldu. Ama hiç kimse dünyanın gözlemci olarak benden ayrı olduğunu kesin olarak gösteremez. Bu yöntem basitçe tüm pratik amaçlar için seçtiğimiz bir mercektir (bir bakış açısı). Ve Barfield'a göre böyle bir görüşün bir sonucu, katılımcı olmayan bir dünya görüşü doğurması ve nihayetinde putperestliğe yol açmasıdır.

Nehri alışık bir şekilde dışarıda, benimle tamamen bağlantısız bir nesne olarak görürsem, sonunda onu H2O'ya indirgeyeceğim - orada görünenlerin ötesinde hiçbir şey göremeyeceğim çünkü bu benim merceğime, bilimsel yöntemime karşı olurdu. Elbette, nehirde göründüğünden daha fazlası olmadığına dair hiçbir kanıtım yok. Sadece kimyasal formülden başka bir şey olmadığını varsaydım. Bu benim nehirle ilgili zihinsel imajım ama bunu gerçek olarak kabul ediyorum.

İnsanların neden putları var?

Barfield, görünür fenomenleri (görünüşleri) gerçeklikle eşitlediğimizde putlar yarattığımızı söylüyor. Bir şeyin zihinsel modelini yarattık ve dedik ki: “Şimdi şeyin ne olduğunu biliyoruz.” Görünüşleri kelimenin tam anlamıyla alıyoruz. Nehrin tam gerçekliğiyle değil, sadece nehrin “zihinsel görüntüsü” ile uğraştığımızı fark etmiyoruz. Putperestlik, şeylerin görünüşünü şeylerin olduğu şekliyle eşitlemektir.

İdoller, gerçekliği yönetilebilir bir zihinsel modele indirgeyen küçük tanrılardır. Kesin olmak gerekirse pratik bir model. Bu model, o halde, temsil ettiği “şeyi” taklit eder ve dünyamızı bir karikatüre dönüştürür. Dünya ile olan ilişkimiz bozuldu. Ondan tamamen koptuk.

Owen Barfield, eski zamanlarda, katılımcı yaşam görüşünün norm olduğunu ve gökkuşağı veya ağaç gibi fenomenlerin kendilerinin sadece farklı “görülmediğini” değil, farklı olmaları gerektiğini savunuyor. Modern insan nehri “su kaynakları” olarak gördüğü ve adlandırdığı için, nehrin gerçekliği olduğundan daha az bir şeye dönüştürülür.

Bir isimde güç var mı?

Nihayetinde, gerçeklik adını verdiğimiz gibi olur. Nehir, eski zamanlarda, örneğin Lethe dendiğinde başka bir şeydi. İsim, Tolkien'in yerel dilini kullanarak “yaratıldığımız yasayı” çağırarak gerçekliği şekillendirme gücüne sahiptir.

Gümüş Trompet'te, İsimlerin gücü neredeyse aşikar hale gelir: Öteki Lord High Teller, isimlerini değiştirerek iki küçük prenses arasında ayrım yapar:

Ötekinin Lord High Teller, hiç de aptalca değil, çok bilge bir adamdı. İki küçük prenses hakkında kimsenin fark etmediği bir şey fark etmişti. Dahası, isimlerin sihirli gücü hakkında çok şey biliyordu, çünkü onlara bu yeni isimleri verdikten kısa bir süre sonra, herkes de aynı şeyi fark etmeye başladı.

Nimrodel nerede?

Yüz üklerin Efendisi'nde, Sisli Dağlar'ın doğu eteklerinde küçük bir nehrin kenarında yaşayan bir elf hizmetçisi olan Nimrodel hakkında güzel bir hikaye var. Daha sonra nehir onun adını taşıyacaktı. Nimrodel, kazanca açgözlü altın arayan cüceler, antik dünyanın iblisi Balrog'u uyandırdığında evinden kaçmak zorunda kaldı. Kötülükten derinden rahatsız olan Amroth aşkında teselli buldu ve birlikte Ölümsüz Topraklara seyahat edeceklerdi.

Ama yolculuklarında ayrıldılar ve Nimrodel kayboldu. “Elf hizmetçisinin yatağı” Legolas, Gandalf'ı Moria'nın madenlerinde kaybettikten sonra kederli dostluğa söylediği “Elf-hizmet çinin Yatağı”, kaybedilene özlem ve özlemle doludur. Paradoksal olarak, Legolas, kardeşliği üzüntülerini yıkamak için Nimrodel nehrine adım atmaya çağırıyor.

Nehrin iyileştirici güçleri olduğunu ve yorulanları dinlendirebileceğini söylüyor. Sıkıntılı ve kaybolmuş olan kişi hala büyülü sularda kalıyor ve üzüntüyle aşılanlara teselli sunuyor. Sadece kederle aşina olan biri tarafından teselli edilebiliriz. Ve başkalarını ancak kendimizin aldığımız rahatlıkla teselli edebiliriz.

Nehir Nimrodel'in gözyaşlarıyla dolup taşıyordu ve bu yüzden gözyaşlarını kurutabildi. Bu, Kederlerin Adamı olarak üzüntülerimizi üstlenen Kişinin hikayesine geri dönen zamansız bir motiftir.. Bizim bulunabilmemiz için kayboldu. Legolas nehre “şifalı sular” adını vererek nehrin ruhunu, gücünü ve gizemini - gerçek Adını ortaya çıkardı. Görünüşleri gördü ve bunu yaparak onları kurtardı.

Nehri bilmek, nehirle karşılaşmak ve gerçek adını keşfetmek demektir. Bu bilgi türü bir ilişkidir. Özünde katılımcı. Barfield için görünüşleri kaydetmek, görüntüleri (şeyleri) kelimenin tam anlamıyla çekmeyi bırakmak ve onları daha büyük bir gerçekliğe işaret eden tabelalar olarak görmeye başlamak anlamına gelir. Ancak o zaman dünyayı bir karikatüre indirgemezler, olmaları gerekenler haline gelirler - görünmez Krallığa açılan kapılar. Görüntülerin ötesine bakarak görüntüleri kaydederiz.

O zaman “kurtarılmış görünüşler” bizim “gümüş trompetimiz” olur - bu fiziksel unsurlar aracılığıyla Şarkıyı dünyanın perdesinin ötesinden duyduğumuzda. Gümüş trompetin sesi mucizeler yarattı. Barfield, büyüsünü, C.S. Lewis'in restoratif dilin “lanet kaldırma” gücü olarak adlandırdığı şeye benzer çağrışımlar öneren bir şekilde tanımlar.

“Ama eğer doğru ayet laneti kaldırırsa, rüyalarında yerli Güneşlerini görürler.” Dilin Doğuşu

Gümüş trompetin Dağlık Kalenin sakinleri üzerindeki etkisi şaşırtıcıydı - büyü kıran gücü o kadar dikkat çekiciydi ki prenses Gamboy'un kalbindeki kötülük dalgalanmalarını hafifletebildi ve, sonunda, onu Viola'ya dönüştürdü. Sesi karşı konulmazdı. İnsanları farkında olmadan yakaladı ve onları kelimelerin ifade edemediği bir şeye uyandırdı. Tabiri caizse, müzikal bir ses biçimindeki ateşli konuşmanın Merkür'ü armağanıydı.

Gregory Palamas neyle tanınır?

13. yüzyılın Ortodoks keşişi olan Gregory Palamas, ilahi ismin çağrılmasında olduğu gibi mevcut yaratılmamış ilahi enerjiler hakkında ilginç bir doktrin ortaya attı. Dolayısıyla, İsim sadece boş bir ses veya bir ifade değil, sesin şeklinin arkasındaki güce sesin arkasındaki güce seslendiren yaşayan bir semboldür. Gerçek ismin uyandırma, canlandırma ve anlamı açığa çıkarma gücü vardır.

Öğretileri, 20. yüzyılın başlarında bir Rus ilahiyatçı Pavel Florensky (Onomatodoxia) tarafından daha da geliştirildi. Florensky, yalvarıcıyı Logos ile kutsal birliğe dahil etme gücünün kesinlikle farkındaydı. Güçlü bir kelime sadece iletişim kurmakla kalmayacak, aynı zamanda değişecektir. Mesaj sadece bilgi değil; dönüşümdür.

Tolkien'e Orta Dünya'yı yaratması için ne ilham verdi?

Bu arada, Tolkien'in Orta Dünyası bir isimle başladı. Tolkien, eski Anglo-Sakson edebiyatının bir parçasını okurken tuhaf bir E arendel adıyla nasıl karşılaş tığından bahsediyor. Daha sonra, üretilen bir şiirin ilk birkaç satırını okuduktan sonra söyledi

“Tuhaf bir heyecan, sanki içimde uykudan yarısı uyanmış bir şey çıkmış gibi. Bu sözlerin arkasında çok uzak, tuhaf ve güzel bir şey vardı.

İlk önce bir isimle karşılaştı - birincil gerçeklik olarak tanımladığı dünyanın perdesinin ötesinden gelen bir çağrı. Efsaniyumunun hikayeleri bu isim etrafında hazırlandı. Tolkien için anlatı ikincil bir gerçeklikti, bir alt yaratılıştı. İsim birincilikti.

Gümüş trompet, Barfield'ın görünmez alemden Müzik tarafından bilinçsizliğin büyüsünden uyandığında kişinin başına gelen tektonik bir bilinç kayması metaforudur.. Bu büyülü ses, fiziksel bir ortam — bir görüntü — aracılığıyla bu dünyaya girer, ancak dönüştürülmüş bilinç görüntülerin ötesine geçer, onları kurtarır ve kürelerin Müziği ile birleşir.

Tıpkı Tolkien ve Lewis'in dünyalarının Müzikte doğması gibi - Ainur Müziği ve Aslan'ın Şarkısı - gümüş trompet de birincil gerçeklik olarak nihai Güzelliğin karşı konulmaz çağrısını temsil eder..

Yunanca “güzellik” kelimesi - kalos - “çağırmak” fiiliyle aynı köke sahiptir - kal eo. Güzellik çağrıları. Kalos kaleo.

Yaratılan dünyanın her unsuru hala bu ilkel Müziği somutlaştırır ve onu alıcı bir kalbe geri yansıtır. Yaratılan her madde hâlâ Şarkının yankısıdır. Her çimen, her ağaç, her nehir ve her taş Logos'un eti ve kanıdır. Logolar birincil gerçekliktir. Söz beden oldu. Sonsuz Logos, görünür unsurların kisvesi altında kendini gösterir ve yaratılan her şey, yaratılmış dünya aracılığıyla açığa çıkan Tanrı'nın Şarkısı olan Gümüş Trompet'in melodisine yankılanır.

Gümüş trompet, Barfield'ın “nihai katılımın” anlamını yakalamanın efsanevi yoludur - yaratılış kitabındaki harfleri kelimenin tam anlamıyla anlamadan okuma yeteneğimiz. Görünüşlerin ötesine geçtikçe, görünüşleri kurtarırız ve böylece onlar bizim için kürelerin Müziğinin fiziksel enkarnasyonu haline gelir. Bu müzikle iletişim kuruyoruz ve onunla dönüşüyoruz.

Ainur, Illuvatar'ın Çocuklarıyla birlikte şarkı söylediğinde ne olur?

Silmarillion'da, Barfield' ın nihai katılımını son derece düşündüren, tüm yaratılışın nihai amacını ön plana çıkaran bir pasaj var:

O zamandan beri Ainur bu müziğe benzer bir müzik yapmadı, ancak günlerin sonundan sonra Ainur ve Iluvatar Çocukları koroları tarafından Iluvatar'ın önünde daha büyük bir müzik yapılacağı söylenmiştir. O zaman Iluvatar'ın temaları doğru oynanacak ve söz ettikleri anda Varlığı ele alacak, çünkü o zaman herkes kendi rolündeki niyetini tam olarak anlayacak ve her biri her birinin kavrayışını bilecek ve Iluvatar, memnuniyetle düşüncelerine gizli ateşi ver ecektir.

Kürelerin müziği harika olabilir, ama su, çimen ve taştan daha büyük bir müzik vardır. Illuvatar'ın Çocukları bilinçsizlik uykusundan uyandıklarında, her biri kendi rolünü - gizli isimlerini tam olarak bildiğinde, Ainur ile birlikte daha büyük bir Müzik yapımına katılacaklardır. Ancak o zaman Illuvatar'ın temaları doğru oynanacaktır.

Ayrıca bu yeni temaların söz ettikleri anda Varlık alacağı söylenir, çünkü Illuvatar onların düşüncelerine gizli ateşi verecektir. Barfield'ın son katılımının özü budur. Her bir tema, bir Senfoni çalan birçok sesin göksel uyumuna dokunur.

Küçük Şişman Podger iyi ifade etti:

“Müziğin cazibesi vardır. Uyum, bilirsin, uyum - Biçim Kaosa Karşı - Işık Karanlığa - ve Hakim Yedinci. Hepsi bir.”