Chiếc kèn bạc - Câu chuyện cổ tích của Owen Barfield như một ẩn dụ cho sự thay đổi kiến ​​tạo của nhận thức

Một vật được tạo ra mà chúng ta không thể nhìn vào là thứ duy nhất trong ánh sáng mà chúng ta nhìn vào mọi thứ. Giống như mặt trời vào buổi trưa, chủ nghĩa thần bí giải thích mọi thứ khác bằng ngọn lửa của sự tàng hình chiến thắng của chính nó. GK Chesterton (Chính thống giáo)

Trong truyện cổ tích The Silver Trumpet năm 1925, Owen Barfield, “Inkling đầu tiên và cuối cùng”, đã đặt ra một phép ẩn dụ về chiếc kèn bạc để nắm bắt ý tưởng về trải nghiệm huyền bí tối thượng tạo ra sự thay đổi kiến tạo của ý thức trong con người.

Theo một cách nào đó, Kèn bạc là khúc d ạo đầu vui tươi của Barfield cho ý tưởng chính mà sau này ông sẽ mở ra trong Saving the Appearances (1957). Chiếc kèn bạc dường như đại diện cho một “diện mạo được cứu rỗi” hoàn hảo, trở thành cánh cửa dẫn vào cõi vô hình đối với chúng ta. Đó là một tầm nhìn huyền bí, theo Chesterton, chiếu sáng mọi thứ bằng “ngọn lửa của sự tàng hình huy hoàng của chính nó”.

Con người có tách biệt với thiên nhiên không?

Trong tác phẩm nổi bật của mình Sav ing the Appearances: a Study in Idolatry, Owen Barfield chỉ ra rằng ý thức hiện đại nhận thức thế giới qua lăng kính của một thế giới quan khoa học. Con người tự coi mình tách biệt với thiên nhiên - những hiện tượng có thể quan sát được. Và sự tách biệt này giữa người quan sát và người quan sát là cốt lõi của phương pháp khoa học nói rằng: “Bạn càng rút mình ra khỏi thí nghiệm, kết quả sẽ càng khách quan hơn.”

Vấn đề với phương pháp này là không có cách nào để biết liệu nó đúng hay sai ngay từ đầu. Nó không thể chứng minh được. Đó chỉ là một giả định. Nhìn thế giới như thể nó hoàn toàn ở ngoài kia và tách biệt với tôi có thể rất thực tế - và khoa học đã rất hữu ích từ quan điểm thực dụng thuần túy. Nhưng không ai có thể chứng minh một cách dứt khoát rằng thế giới tồn tại tách biệt với tôi với tư cách là người quan sát. Phương pháp này chỉ đơn giản là một ống kính (một điểm thuận lợi) mà chúng tôi đã chọn cho tất cả các mục đích thực tế. Và một hệ quả của quan điểm như vậy, theo Barfield, là nó tạo ra một thế giới quan không có sự tham gia và cuối cùng, dẫn đến thờ thần tượng.

Nếu tôi có thói quen nhìn dòng sông như một vật thể ngoài kia, hoàn toàn không liên quan đến tôi, cuối cùng tôi sẽ giảm nó xuống H2O - tôi sẽ không thể nhìn thấy bất cứ thứ gì ngoài những gì có thể nhìn thấy ngoài đó bởi vì điều đó sẽ dựa vào ống kính của tôi, phương pháp khoa học của tôi. Tất nhiên, tôi không có bằng chứng nào cho thấy dòng sông không có gì hơn so với ánh mắt nhìn thấy. Tôi chỉ đơn giản giả định rằng không có gì khác ngoài công thức hóa học. Đó là hình ảnh tinh thần của tôi về dòng sông nhưng tôi coi đó là thực tế.

Tại sao con người có thần tượng?

Barfield nói rằng chúng ta tạo ra thần tượng khi chúng ta đánh đồng các hiện tượng hữu hình (sự xuất hiện) với thực tế. Chúng tôi đã tạo ra một mô hình tinh thần của một sự vật và nói: “Bây giờ chúng tôi biết sự vật đó là gì.” Chúng tôi lấy sự xuất hiện theo nghĩa đen. Chúng tôi không nhận thấy rằng chúng tôi không phải đối mặt với thực tại đầy đủ của dòng sông mà chỉ với một “hình ảnh tinh thần” của dòng sông. Tôn thờ thần tượng là đánh đồng cách mọi thứ xuất hiện với cách mọi thứ hiện hữu.

Thần tượng là những vị thần nhỏ bé làm giảm thực tế thành một mô hình tinh thần có thể quản lý được. Một mô hình thực tế là chính xác. Sau đó, mô hình này mạo danh “thứ” mà nó đại diện và thu nhỏ thế giới của chúng ta thành một bức tranh biếm họa. Mối quan hệ của chúng ta với thế giới bị phá vỡ. Chúng tôi hoàn toàn bị ngắt kết nối với nó.

Owen Barfield lập luận rằng trong thời cổ đại, quan điểm có sự tham gia về cuộc sống là chuẩn mực, và bản thân các hiện tượng, chẳng hạn như cầu vồng hoặc cây, không chỉ được “nhìn thấy” khác biệt - chúng hẳn đã khác nhau. Bởi vì con người hiện đại coi và đặt tên cho dòng sông là “tài nguyên nước”, thực tế của dòng sông được định hình thành một cái gì đó nhỏ hơn so với thực tế.

Có sức mạnh trong một cái tên không?

Cuối cùng, thực tế trở thành cái mà chúng ta đặt tên cho nó. Con sông là một cái gì đó khác trong thời cổ đại khi nó được gọi là, chẳng hạn, Lethe. Cái tên có sức mạnh định hình thực tế bằng cách viện dẫn “quy luật mà chúng ta được tạo ra” - sử dụng ngôn ngữ bản địa của Tolkien.

Trong The Silver Trumpet, sức mạnh của những cái tên trở nên gần như sờ thấy khi Lord High Teller of the Other từ Which phân biệt giữa hai công chúa nhỏ bằng cách thay đổi tên của họ:

Lord High Teller of the Other không phải là một kẻ ngốc chút nào mà là một người rất khôn ngoan. Anh đã nhận thấy một điều gì đó về hai nàng công chúa nhỏ mà không ai khác nhận ra. Hơn nữa, anh biết rất nhiều về sức mạnh ma thuật của những cái tên, vì, ngay sau khi anh đặt cho họ những cái tên mới này, mọi người khác cũng bắt đầu nhận thấy điều tương tự.

Nimrodel ở đâu?

Trong Chúa tể của những chiếc nhẫn, có một câu chuyện hay về Nimrodel, một người hầu gái yêu tinh, sống bên một con sông nhỏ ở chân đồi phía đông của Dãy núi sương mù. Sau đó, dòng sông sẽ mang tên cô ấy. Nimrodel phải chạy trốn khỏi nhà khi những người lùn tìm vàng, tham lam kiếm lợi, đã đánh thức Balrog, con quỷ của thế giới cổ đại. Xáo trộn sâu sắc bởi cái ác, cô tìm thấy sự an ủi trong tình yêu của Amroth, và họ cùng nhau đi du lịch đến Vùng đất bất diệt.

Nhưng họ đã bị tách ra trong cuộc hành trình của họ, và Nimrodel đã bị lạc. “Lay of the Elf-maid” Legolas đã hát cho tình bạn đau buồn sau khi họ mất Gandalf trong mỏ Moria đầy khao khát và khao khát người đã mất. Nghịch lý thay, Legolas thúc giục cộng đoàn bước xuống sông Nimrodel để rửa sạch nỗi buồn của họ.

Ông nói rằng dòng sông có khả năng chữa bệnh và có thể nghỉ ngơi cho những người mệt mỏi. Cô ấy đang đau khổ và lạc lối vẫn còn nán lại trong làn nước mê hoặc và cung cấp niềm an ủi cho những người bị đau khổ. Chúng ta chỉ có thể được an ủi bởi một người quen thuộc với đau buồn. Và chúng ta chỉ có thể an ủi người khác bằng sự an ủi mà chính chúng ta đã nhận được.

Dòng sông tràn ngập nước mắt của Nimrodel và đó là lý do tại sao nó có thể làm khô nước mắt. Đây là một mô típ vượt thời gian lặp lại câu chuyện về Đấng đã đón nhận nỗi buồn của chúng ta bằng cách trở thành Người Sầu muộn. Anh ấy đã bị lạc để chúng tôi có thể được tìm thấy. Bằng cách đặt tên cho con sông là “nước chữa bệnh”, Legolas đã tiết lộ tinh thần của dòng sông, sức mạnh và bí ẩn của nó - Tên thật của nó. Anh ta đã nhìn qua những sự xuất hiện, và bằng cách làm như vậy, anh ta đã cứu họ.

Biết con sông có nghĩa là gặp dòng sông và khám phá tên thật của nó. Kiến thức này là một mối quan hệ. Nó có sự tham gia ở cốt lõi của nó. Đối với Barfield, lưu lại vẻ ngoài có nghĩa là ngừng chụp ảnh (sự vật) theo nghĩa đen và bắt đầu xem chúng như những biển chỉ dẫn hướng đến một thực tế lớn hơn. Chỉ khi đó, họ không biến thế giới thành một bức tranh biếm họa mà trở thành những gì chúng có ý định trở thành - những cánh cổng vào Vương quốc vô hình. Bằng cách nhìn xa hơn hình ảnh, chúng tôi lưu hình ảnh.

Những “vẻ bề ngoài được cứu” sau đó trở thành “kèn bạc” của chúng ta — khi thông qua các yếu tố vật chất đó, chúng ta nghe thấy Bài hát từ bên ngoài bức màn của thế giới. Giọng kèn bạc đã làm nên những điều kỳ diệu. Barfield mô tả phép thuật của nó theo cách gợi ý những ý nghĩa tương tự với cái mà C.S. Lewis gọi là sức mạnh “nâng lời nguyền” của ngôn ngữ phục hồi.

“Nhưng nếu câu thơ đúng nhưng dỡ bỏ lời nguyền, họ sẽ thấy trong giấc mơ Mặt trời quê hương của họ.” Sự ra đời của ngôn ngữ

Ảnh hưởng của chiếc kèn bạc đối với cư dân của Lâu đài Mountains thật đáng kinh ngạc - sức mạnh phá thần chú của nó đáng chú ý đến mức nó có thể xoa dịu cơn ác trong trái tim của công chúa Gamboy và cuối cùng, biến cô thành Viola. Âm thanh của nó thật không thể cưỡng lại. Nó khiến mọi người bất ngờ và đánh thức họ với điều gì đó mà lời nói không thể diễn tả được. Có thể nói, đó là món quà của sao Thủy về lời nói bốc lửa dưới dạng âm thanh âm nhạc.

Gregory Palamas được biết đến với điều gì?

Gregory Palamas, một tu sĩ Chính thống giáo của thế kỷ 13, đã đưa ra một học thuyết gây tò mò về các năng lượng thiêng liêng chưa được tạo ra hiện diện, như thể nói, trong việc kêu gọi tên thần thánh. Do đó, Tên không chỉ đơn thuần là một âm thanh trống rỗng hoặc một biểu tượng mà là một biểu tượng sống động đưa người gọi vào sức mạnh đằng sau hình dạng âm thanh. Tên thật có khả năng đánh thức, hồi sinh và tiết lộ ý nghĩa.

Giáo lý của ông được phát triển thêm bởi một nhà thần học người Nga đầu thế kỷ 20 Pavel Florensky (Onomatodoxia). Florensky nhận thức sâu sắc về sức mạnh của lời nói để lôi kéo người cầu nguyện vào sự hiệp thông bí tích với Logos. Một từ mạnh mẽ sẽ không chỉ giao tiếp mà còn thay đổi. Thông điệp không chỉ là thông tin; nó là sự biến đổi.

Điều gì đã truyền cảm hứng cho Tolkien tạo ra Trung Địa?

Ngẫu nhiên, Trung Địa của Tolkien bắt đầu với một cái tên. Tolkien nói về cách ông bắt gặp một cái tên nghe có vẻ kỳ lạ của Earendel khi đọc một tác phẩm văn học Anglo-Saxon cũ. Sau đó, ông nói rằng khi đọc vài dòng đầu tiên của một bài thơ được sản xuất

“Một hồi hộp kỳ lạ, như thể có gì đó khuấy động trong tôi, nửa tỉnh dậy sau giấc ngủ. Có một cái gì đó rất xa xôi, kỳ lạ và đẹp đằng sau những lời nói đó.

Lần đầu tiên anh gặp một cái tên - một tiếng gọi từ bên ngoài bức màn của thế giới, mà anh mô tả là thực tại chính. Những câu chuyện về huyền thoại của ông được tạo ra xung quanh cái tên đó. Đối với Tolkien, câu chuyện là một thực tế thứ yếu, một sự sáng tạo phụ. Cái tên là chủ yếu.

Kèn bạc là phép ẩn dụ của Barfield cho sự thay đổi kiến tạo của ý thức xảy ra với một người khi anh ta hoặc cô ta bị đánh thức từ bùa chú vô thức bởi Âm nhạc từ cõi vô hình. Âm thanh kỳ diệu này đột nhập vào thế giới này thông qua một phương tiện vật lý nào đó - một hình ảnh - nhưng ý thức biến đổi vượt ra ngoài hình ảnh, cứu chúng và giao lưu với Âm nhạc của các quả cầu.

Cũng giống như thế giới của Tolkien và Lewis được sinh ra trong Âm nhạc - Âm nhạc của Ainur và Bài hát của Aslan - cũng vậy kèn bạc cũng đại diện cho tiếng gọi không thể cưỡng lại của Vẻ đẹp tối thượng như một thực tại chính yếu.

Từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là “sắc đẹp” - kalos - có cùng gốc với động từ “gọi” - kal eo. Vẻ đẹp gọi Kalo kaleo.

Mọi yếu tố của thế giới được tạo ra vẫn hiện thân cho Âm nhạc nguyên thủy này và lặp lại nó trở lại một trái tim dễ tiếp thu. Mọi vật chất được tạo ra vẫn là tiếng vang của The Song. Mỗi ngọn cỏ, mọi cây cối, mỗi dòng sông, và mỗi hòn đá là thịt và máu của Logos. Logos là thực tế chính. Lời đã trở nên xác thịt. Logos vĩnh cửu bộc lộ chính nó dưới vỏ bọc của các yếu tố hữu hình, và mọi vật được tạo dựng đều vang vọng theo giai điệu của Kèn bạc - Bài Ca của Thiên Chúa được tỏ lộ qua thế giới được tạo dựng.

Kèn bạc là cách thần thoại của Barfield để nắm bắt ý nghĩa của “sự tham gia cuối cùng” - khả năng của chúng ta đọc các chữ cái trong sách sáng tạo mà không hiểu chúng theo nghĩa đen. Khi chúng ta vượt ra ngoài vẻ bề ngoài, chúng ta lưu giữ những vẻ bề ngoài, và vì vậy đối với chúng ta, chúng trở thành hiện thân vật chất của Âm nhạc của các quả cầu. Chúng tôi giao tiếp với Âm nhạc đó và được biến đổi bởi nó.

Điều gì xảy ra khi Ainur hát cùng với Children of Illuvatar?

Có một đoạn trong The Silmarillion báo trước mục tiêu cuối cùng của mọi sáng tạo, gợi ý rất nhiều cho sự tham gia cuối cùng của Barfield:

Kể từ đó, Ainur chưa bao giờ tạo ra bất kỳ bản nhạc nào giống như âm nhạc này, mặc dù người ta đã nói rằng một bản nhạc lớn hơn sẽ được tạo ra trước Iluvatar bởi các dàn hợp xướng của Ainur và Trẻ em của Iluvatar sau khi kết thúc thời gian. Sau đó, các chủ đề của Iluvatar sẽ được diễn giải đúng đắn, và lấy Sự Sống trong khoảnh khắc họ nói ra, vì khi đó tất cả mọi người sẽ hiểu đầy đủ ý định của mình về phần mình, và mỗi người sẽ hiểu được sự hiểu biết của từng người, và Iluvatar sẽ dành cho suy nghĩ của họ ngọn lửa bí mật, rất hài lòng.

Âm nhạc của các quả cầu có thể tuyệt vời, nhưng có một Âm nhạc vĩ đại hơn âm nhạc của nước, cỏ và đá. Khi những đứa trẻ của Illuvatar thức dậy từ giấc ngủ vô thức, họ sẽ tham gia cùng với Ainur trong việc tạo ra một Âm nhạc vĩ đại hơn khi mỗi người biết đầy đủ phần của mình - Tên bí mật của họ. Chỉ khi đó, các chủ đề của Illuvatar mới được chơi đúng cách.

Người ta cũng nói rằng những chủ đề mới này sẽ lấy sự hiện hữu trong khoảnh khắc phát biểu của họ bởi vì Illuvatar sẽ trao cho suy nghĩ của họ ngọn lửa bí mật. Đây là bản chất của sự tham gia cuối cùng của Barfield. Mỗi chủ đề riêng lẻ trở nên đan xen vào sự hài hòa thiên thể của nhiều giọng hát chơi một Bản Giao hưởng.

Little Fat Podger đã nói rất rõ:

“Âm nhạc có sự quyến rũ. Hài hòa, bạn biết đấy, hòa hợp - Hình thức so với hỗn loạn - Ánh sáng so với bóng tối - và sự thống trị thứ bảy. Tất cả đều là một.”