A Trombeta de Prata - O conto de fadas de Owen Barfield como metáfora para uma mudança tectônica de consciência

A única coisa criada que não podemos olhar é a única coisa à luz da qual olhamos para tudo. Como o sol ao meio-dia, o misticismo explica todo o resto pelo brilho de sua própria invisibilidade vitoriosa. G.K. Chesterton

Em seu conto de fadas de 1925 The Silver Trumpet, Owen Barfield, “o primeiro e o último Inkling”, cunhou uma metáfora da trombeta prateada para capturar a ideia da experiência mística definitiva que produz uma mudança tectônica de consciência em um ser humano.

De certa forma, The Silver Trumpet é o prelúdio divertido de Barfield para a ideia principal que ele mais tarde revelaria em Saving the Appearances (1957). A trombeta prateada parece representar uma “aparência salva” perfeitamente que se torna para nós a porta de entrada para o reino invisível. É uma visão mística que, de acordo com Chesterton, ilumina tudo pela “chama de sua própria e gloriosa invisibilidade”.

Os humanos estão separados da natureza?

Em seu trabalho seminal Saving the Appearances: a Study in Idolatry, Owen Barfield aponta que a consciência moderna percebe o mundo através das lentes de uma visão científica do mundo. Os humanos se veem separados da natureza — os fenômenos observáveis. E essa separação entre o observador e o observado está no cerne do método científico que diz: “Quanto mais você sair do experimento, mais objetivos serão os resultados”.

O problema com esse método é que não há como saber se ele está certo ou errado em primeiro lugar. Não é provável. É só uma suposição. Olhar para o mundo como se ele estivesse totalmente lá fora e separado de mim pode ser muito prático — e a ciência tem sido muito útil de um ponto de vista puramente pragmático. Mas ninguém pode mostrar de forma conclusiva que o mundo existe separadamente de mim como observador. Esse método é simplesmente uma lente (um ponto de vista) que escolhemos para todos os fins práticos. E uma consequência dessa visão, de acordo com Barfield, é que ela gera uma visão de mundo não participativa e, eventualmente, leva à idolatria.

Se eu habitualmente vejo o rio como um objeto lá fora, totalmente desconectado de mim, acabarei por reduzi-lo a H2O — não serei capaz de ver nada além do que é visível lá fora, porque isso seria contra minhas lentes, meu método científico. Não tenho provas, é claro, de que não há nada mais no rio do que aparenta. Eu simplesmente presumi que não há nada além da fórmula química. É minha imagem mental do rio, mas eu a considero realidade.

Por que os humanos têm ídolos?

Barfield diz que criamos ídolos quando igualamos os fenômenos visíveis (as aparências) à realidade. Criamos um modelo mental de uma coisa e dissemos: “Agora sabemos o que é essa coisa”. Nós interpretamos as aparências literalmente. Não percebemos que não estamos lidando com a realidade completa do rio, mas apenas com uma “imagem mental” do rio. A idolatria é igualar a forma como as coisas aparecem com a forma como as coisas são.

Os ídolos são pequenos deuses que reduzem a realidade a um modelo mental gerenciável. Um modelo prático para ser exato. Esse modelo, então, personifica “a coisa” que representa e reduz nosso mundo a uma caricatura. Nosso relacionamento com o mundo está quebrado. Estamos totalmente desconectados disso.

Owen Barfield argumenta que, nos tempos antigos, a visão participativa da vida era a norma, e os fenômenos em si, como um arco-íris ou uma árvore, não eram apenas “vistos” de forma diferente — eles devem ter sido diferentes. Como o homem moderno vê e chama o rio como “recursos hídricos”, a realidade do rio é moldada em algo menos do que é.

Existe poder em um nome?

Em última análise, a realidade se torna o que a chamamos. O rio era outra coisa nos tempos antigos, quando era chamado, digamos, de Lethe. O nome tem o poder de moldar a realidade invocando “a lei na qual fomos criados” — usando o vernáculo de Tolkien.

Em The Silver Trumpet, o poder dos nomes se torna quase palpável quando o Lord High Teller of the Other, do Qual distingue as duas princesinhas mudando seus nomes:

Lord High Teller of the Other From, do qual não era um tolo, mas um homem muito sábio. Ele havia notado algo sobre as duas princesinhas que ninguém mais havia notado. Além disso, ele sabia muito sobre o poder mágico dos nomes, pois, logo depois de lhes dar esses novos nomes, todo mundo começou a notar a mesma coisa.

Onde está Nimrodel?

Em O Senhor dos Anéis, há uma linda história sobre Nimrodel, uma donzela elfa que morava perto de um pequeno rio no sopé oriental das Montanhas Nebulosas. Mais tarde, o rio levaria o nome dela. Nimrodel teve que fugir de sua casa quando os anões em busca de ouro, ávidos por ganhos, despertaram Balrog, o demônio do mundo antigo. Profundamente perturbada pelo mal, ela encontrou conforto no amor de Amroth e, juntos, eles deveriam viajar para as Terras Imortais.

Mas eles se separaram em sua jornada e Nimrodel se perdeu. A “Lady of the elf-maid” que Legolas cantou para a comunidade aflita depois de terem perdido Gandalf nas minas de Moria está cheia de saudade e saudade da pessoa perdida. Paradoxalmente, Legolas exorta a irmandade a entrar no rio Nimrodel para lavar suas tristezas.

Ele diz que o rio tem poderes curativos e é capaz de dar descanso aos cansados. Aquela que estava angustiada e perdida ainda permanece nas águas encantadas e oferece consolo aos que estão cheios de tristeza. Só podemos ser consolados por alguém que esteja familiarizado com a dor. E só podemos consolar os outros com o mesmo conforto que nós mesmos recebemos.

O rio estava cheio de lágrimas de Nimrodel e é por isso que ele foi capaz de secar as lágrimas. Esse é um motivo atemporal que remonta à história daquele que assumiu nossas tristezas ao se tornar o Homem das Dores. Ele estava perdido para que pudéssemos ser encontrados. Ao chamar o rio de “as águas curativas”, Legolas revelou o espírito do rio, seu poder e mistério — seu verdadeiro nome. Ele enxergou as aparências e, ao fazer isso, as salvou.

Conhecer o rio significa encontrar o rio e descobrir seu verdadeiro nome. Esse tipo de conhecimento é um relacionamento. É participativo em sua essência. Para Barfield, salvar as aparências significa parar de interpretar as imagens (coisas) literalmente e começar a vê-las como sinais apontando para uma realidade maior. Só então eles não reduzem o mundo a uma caricatura, mas se tornam o que deveriam ser — portas de entrada para o Reino invisível. Ao olhar além das imagens, salvamos as imagens.

As “aparências salvas” então se tornam nossa “trombeta prateada” — quando, por meio desses elementos físicos, ouvimos a Canção de além do véu do mundo. A voz da trombeta prateada fez milagres. Barfield descreve sua magia de uma forma que sugere conotações semelhantes ao que C.S. Lewis chamaria de poder de “levantar maldições” da linguagem restauradora.

“Mas se o verso verdadeiro simplesmente acabar com a maldição, eles vêem nos sonhos seu sol nativo.” O nascimento da linguagem

O efeito da trombeta prateada sobre os habitantes do Castelo Montanhoso foi impressionante — seu poder de quebrar o feitiço era tão notável que foi capaz de amenizar as ondas de maldade no coração da princesa Gamboy e, eventualmente, transformá-la em Viola. Seu som era irresistível. Isso pegou as pessoas de surpresa e as despertou para algo que as palavras não conseguiam expressar. Era, por assim dizer, o dom mercuriano da fala ardente na forma de um som musical.

Pelo que Gregory Palamas é conhecido?

Gregory Palamas, um monge ortodoxo do século XIII, apresentou uma curiosa doutrina sobre as energias divinas incriadas presentes, por assim dizer, na invocação do nome divino. Assim, o Nome não é meramente um som vazio ou uma denotação, mas um símbolo vivo que conduz o invocador ao poder por trás da forma sonora. O nome verdadeiro tem a potência de despertar, revitalizar e revelar significado.

Seus ensinamentos foram desenvolvidos posteriormente pelo teólogo russo do início do século XX, Pavel Florensky (Onomatodoxia). Florensky estava profundamente consciente do poder das palavras para engajar o invocador na comunhão sacramental com o Logos. Uma palavra poderosa não só comunicará, mas mudará. A mensagem não é apenas informação; é transformação.

O que inspirou Tolkien a criar a Terra Média?

Aliás, a Terra Média de Tolkien começou com um nome. Tolkien fala sobre como ele se deparou com um nome estranho de Earendel ao ler uma peça da antiga literatura anglo-saxônica. Mais tarde, ele disse que ao ler as primeiras linhas de um poema produzido

“uma emoção curiosa, como se algo tivesse se agitado em mim, meio acordado do sono. Havia algo muito remoto, estranho e lindo por trás dessas palavras.”

Ele encontrou pela primeira vez um nome — um chamado de além do véu do mundo, que ele descreveu como a realidade primária. As histórias de seu lendário foram criadas em torno desse nome. Para Tolkien, a narrativa era uma realidade secundária, uma subcriação. O nome era primário.

A trombeta prateada é a metáfora de Barfield para uma mudança tectônica de consciência que acontece com uma pessoa quando ela é despertada do feitiço da inconsciência pela música do reino invisível. Esse som mágico invade este mundo através de algum meio físico — uma imagem — mas a consciência transformada vai além das imagens, as salva e comunga com a Música das esferas.

Assim como os mundos de Tolkien e Lewis nasceram na música — a música dos Ainur e a canção de Aslan — também a trombeta prateada representa o chamado irresistível da beleza suprema como realidade primária.

A palavra grega para “beleza” — kalos — tem a mesma raiz do verbo “chamar” — kaleo. A beleza chama. Kalos kaleo.

Cada elemento do mundo criado ainda encarna essa música primordial e a ecoa de volta para um coração receptivo. Cada substância criada ainda é um eco da Canção. Cada folha de grama, cada árvore, cada rio e cada pedra são a carne e o sangue do Logos. O Logos é a realidade primária. A Palavra se fez carne. O Logos eterno se revela sob o disfarce de elementos visíveis, e cada coisa criada reverbera ao som da Trombeta de Prata — a Canção de Deus revelada através do mundo criado.

O trompete prateado é a forma mítica de Barfield de capturar o significado de “participação final” — nossa habilidade de ler as letras do livro da criação sem interpretá-las literalmente. À medida que vamos além das aparências, salvamos as aparências e, assim, elas se tornam para nós a própria encarnação física da Música das Esferas. Nós comungamos com essa música e nos transformamos por ela.

O que acontece quando os Ainur cantam junto com os Filhos de Illuvatar?

Há uma passagem em O Silmarillion que prenuncia o objetivo final de toda a criação que é altamente sugestiva da participação final de Barfield:

Desde então, os Ainur nunca fizeram qualquer música como essa, embora tenha sido dito que uma música maior será feita antes de Ilúvatar pelos coros dos Ainur e dos Filhos de Ilúvatar após o fim dos dias. Então, os temas de Ilúvatar devem ser interpretados corretamente e abranger o Ser no momento de sua enunciação, pois todos então entenderão completamente sua intenção em sua parte, e cada um conhecerá a compreensão de cada um, e Ilúvatar transmitirá aos seus pensamentos o fogo secreto, estando muito satisfeito.

A música das esferas pode ser ótima, mas há uma música maior do que a da água, da grama e da pedra. Quando os Filhos de Illuvatar despertarem de seu sono de inconsciência, eles participarão junto com os Ainur na criação de uma Música maior, quando cada um souber plenamente sua parte — seu Nome secreto. Só então os temas de Illuvatar serão reproduzidos corretamente.

Também se diz que esses novos temas abordarão o Ser no momento de sua enunciação, porque Ilúvatar dará aos seus pensamentos o fogo secreto. Essa é a essência da participação final de Barfield. Cada tema individual se torna entrelaçado na harmonia celestial de muitas vozes tocando uma sinfonia.

Little Fat Podger disse bem:

“A música tem encantos. Harmonia, você sabe, harmonia — Forma versus Caos — Luz versus Escuridão — e a Sétima Dominante. É tudo um.”